| Для христиан все это время не было периодом тревожного ожидания. С большой степенью вероятности можно было предположить, что речь идет о гностическом тексте, о котором писал еще св. мученик Ириней, епископ Лиона ( 202 г.) в творении «Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания». В первой книге он подробно говорит о гностических ересях: Другие опять говорят, что Каин происходит от высшей силы, и Исава, Корея, Содомлян и всех таковых же признают своими родственниками, и поэтому они были гонимы Творцом, но ни один из них не потерпел вреда, ибо Премудрость взяла от них назад к себе самой свою собственность. И это, учат они, хорошо знал предатель Иуда, и так как он только знал истину, то и совершил тайну предания, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды (1:31.1). Св. Ириней в данном месте характеризует одну из самых крайних сект сиро-халдейского гностицизма – секту, известную у святых отцов под названием каиниты. Как и у представителей других гностических сект, у каинитовучение представляло собой соединение языческих верований и с элементами христианства. Общими для всех гностиков являются идеи дуализма, докетизма и трихотомии. Они утверждали, что тело Иисуса Христа было призрачным, кажущимся (dokeo – греч. казаться). Это утверждение есть прямое следствие их воззрения на материю как на зло. По их учению, пневматическому существу, каким был Христос, нельзя было стать в непосредственную близость к злой материи (сиро-халдейские гностики даже представляли материю в виде живого злого существа). Земную жизнь Христа гностики толкуют с точки зрения своего учения: 30 лет земной жизни Христа ставятся в связь с 30-ю идеями тридцати эонов. Словом эоны гностики называли посредствующие существа между Божеством и человеком. Это одно из существенных понятий их теософии. Каиниты выделялись резко отрицательным отношением к священной ветхозаветной истории. Они не только оценивали положительно отрицательных лиц библейской истории, но и пытались возвысить их, начиная от Каина вплоть до развращенных жителей города Содома. Тертуллиан писал о них: Они славили Каина за ту силу, которая заключена в нем. Напротив, Авель был произведен низшей силой. Те, кто утверждал это, славили также и Иуду-предателя, поскольку он принес многие блага человеческой расе… «Иуда, – говорят они, – заметив, что Христос собирался отказаться от истины, предал его, чтобы истина не была низвергнута». Другие возражают, говоря: «Поскольку силы этого мира не желали, чтобы Христос страдал, чтобы таким образом люди не получили спасения через его смерть, он предал ради спасения людей (Tertullian, Adv. Omn. Haer. 2. – Е. В. Афонасин, «В начале было…» Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. СПб, 2002). |
| Защитники Христианства пред язычниками указывали на девственников и девственниц как на живой пример святости Христианской нравственности. Св. Иустин Мученик писал: весьма многие у нас того и другого пола, сделавшись учениками Христовыми еще в детстве и достигши теперь шестидесяти или семидесяти лет, пребывают в девстве. И я готов указать таких людей повсюду 64 . Афиногор также говорит: среди Христиан между мужчинами и женщинами много можно найти таких, которые до глубокой старости пребыли безбрачны, находя в сем состоянии более удобства угождать Богу 65 . Минуций Феликс говорит: весьма многие у нас соблюдают навсегда девство, не тщеславясь тем пред другими 66 . Ориген писал: у Христиан можно найти людей, для которых достаточно одного слова Божия, чтобы, отринув от сердца всякую похоть, служить Богу молитвами. Подвижницы Христианские соблюдают совершенное девство не для почестей людских, не для наград и денег и не для пустой славы 67 . Посмотри на сестер наших, писал Тертуллиан к жене своей, которых имена у Господа; невзирая ни на красоту, ни на возраст, они предпочитают святую чистоту супружеству, хотят лучше быть невестами Божиими, для Бога прекрасными девами. С Ним живут они, с Ним беседуют, с Ним обращаются день и ночь, приносят молитвы свои к Господу, как вено; от Него удостаиваются милостей, когда ни захотят, как бы от супруга. Они навсегда приобрели себе благого Господа и на земле уже по безбрачию причисляются к лику Ангельскому. Сколько таких, которые прямо после крещения посвящают плоть свою чистоте! Сколько таких, которые, по взаимному согласию, пресекают супружеские отношения – произвольные скопцы ради царства небесного! 68 Во второй половине 3-го века Св. Мефодий, Епископ Тирский, прославлял девство в особом сочинении; пир десяти дев. Он представляет здесь собрание дев у Ареты; они разсуждают о превосходстве девства, раскрывают, в чем оно состоит, и заключают беседу молитвою к Богу 69 . «Велико, выше природы, чудно и славно девство! Это – питие, которое источается не землею, но небом. |
| Как объяснить тот факт, что во времена массового безверия, когда большинство людей заражено холодным скептицизмом, столько людей напряженно следило за сообщениями? Почему у многих людей такой живой интерес личности Иуды Искариота? Беда в том, что большинство людей поверило, что автором готовящегося к печати текста, действительно является Иуда-предатель. Публикация показала, что на самом деле был открыт текст, написанный совсем в другую эпоху. История культуры пополнилась еще одним апокрифом на новозаветную тему, которых сейчас уже более 50-ти. В истории религиозно-философских идей появился еще один древний источник, полнее характеризующий одну из гностических сект. Если вспомнить сенсационные заявления и возбуждение, которое было в связи с ЕИ, то можно определенно сказать словами Горация: Parturiunt montes, nascetur ridiculus mus (рожают горы, а родится смешная мышь). Для христиан все это время не было периодом тревожного ожидания. С большой степенью вероятности можно было предположить, что речь идет о гностическом тексте, о котором писал еще св. мученик Ириней, епископ Лиона (+202 г.) в творении Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. В первой книге он подробно говорит о гностических ересях: Другие опять говорят, что Каин происходит от высшей силы, и Исава, Корея, Содомлян и всех таковых же признают своими родственниками, и поэтому они были гонимы Творцом, но ни один из них не потерпел вреда, ибо Премудрость взяла от них назад к себе самой свою собственность. И это, учат они, хорошо знал предатель Иуда, и так как он только знал истину, то и совершил тайну предания, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды (1:31.1). Св. Ириней в данном месте характеризует одну из самых крайних сект сиро-халдейского гностицизма – секту, известную у святых отцов под название каиниты. Как и у представителей других гностических сект, у каинитов учение представляло собой соединение языческих верований с элементами христианства. |
| Поэтому детально рассмотрим эти три момента, а именно, что: (1) хронология Евсевия ненадежна, (2) средняя редакция относится к более позднему сроку – времени создания списка преемственности Егезиппа и (3) письма Игнатия отражают позднейшую форму валентинианства. 4.1. Хронология Евсевия и традиционная датировка На первый взгляд, Лехнер, казалось бы, открыт для того, чтобы бросить вызов свидетельству Оригена , процитированному ранее в этой главе. Хотя Ириней анонимно ссылается на Игнатия как на «одного из наших мучеников», Ориген (185–253) говорит об Игнатии как о втором епископе Антиохии после св. Петра 279 . В конце II века верили (на достаточных основаниях), что Петр умер во время преследований Нерона в 65 году P. X. Если дело обстоит так, то мы можем допустить продолжительное епископство его преемника, Еводия, в течение тридцати лет до времени Траяна. Поэтому Оригена можно зачислить в число сторонников датировки временем Траяна. Почему же тогда Лехнер утверждает, что такая датировка писем Игнатия покоится исключительно на свидетельстве Евсевия и его предполагаемой ошибке? Как станет ясным, я не считаю, что ссылка Оригена , если она действительно принадлежит ему, достаточно точна. Из того, что мы знаем и можем заключить из обстоятельств отъезда Игнатия из Антиохии, как мы ясно видели, очень трудно верить более позднему рассказу о преемственности епископов в Антиохии после св. Петра. Но это все равно оставит открытым вопрос, был ли отъезд Игнатия из Антиохии в Рим подлинным или фиктивным, несмотря на все, что позже можно было предположить о бесспорном характере занимаемого им тогда положения. Проблема с комментарием Оригена на Евангелие от Луки, в котором появляется эта ссылка, состоит в том, что это – латинский текст перевода Руфина. Поэтому упоминание об Игнатии как епископе Антиохии можно было оспорить как добавление переводчика, столетием спустя, который использовал информацию, найденную в Хронике Евсевия или хронике всемирной истории. Однако явился на свет фрагмент утерянного греческого текста Оригена , где автор также говорит об Игнатии как о епископе после св. |
| Как сын богатых родителей, он должен был получить хорошее общее образование, и это подтверждается некоторыми данными. Блаж. Иероним причисляет его к образованнейшим церковным писателям своего времени (Praet. in lib. VIII, Comment. in Esaiam). Блаж. Августин, объясняя повествование книги Исход о присвоении евреями золотых и серебряных сосудов в смысле заимствования ими египетской мудрости, использованной потом для построения скинии Божией, сравнивает с ними Киприана, Лактанция , Викторина и Илария, которые, получив образование от язычников, принесли его на служение Богу (August. De doctr. christ. II, 40). Сочинения Илария подтверждают эти отзывы. Хотя на Западе в IV в. уже не было распространено знание греческого языка, однако Иларий обладал им в некоторой степени еще до своей ссылки на Восток. В этом убеждают его обращения к греческому тексту Св. Писания не только в позднейших экзегетических трудах, но и в комментариях на Евангелие Матфея, составленных ранее ссылки (In Matth. XVI, 4; XXVI, 5). Но еврейского языка он не знал, и все справки с еврейским текстом Писания, как сам он говорит, взяты им из вторых рук (In Psalm. CXLII, 1 ). Несомненно, он не чужд был знакомства с греческой философией, но знания эти не были глубоки и мало влияли на его воззрения. Его сочинения всецело проникнуты библейским духом и духом церковной традиции и не обнаруживают следов философского образования. За исключением нескольких положений, которые могли быть навеяны Цицероном (In Psalm. LXI, 2 ; LX1I, 3, not. g. LXV, 10), в его сочинениях незаметно отражения древней философии. По-видимому, Иларий, подобно Иерониму, получил не столько философское, сколько литературное образование. Иероним превозносит его главным образом за его красноречие (Hieron. Epist. XVIII. Ad Paulinum; ep. CXLI ad Marcellam; praef. in lib. II, comment. ad Galatos) и утверждает, что в своем сочинении De Trinitate он подражал Квинтиллиану и стилем, и количеством книг (Hieronym. Epist LXXXIII ad Magnum). На это же указывают и его стихотворные опыты – его гимны. |
| Известно нам из евангелия: сколько благодеяний, дел чистой, божественной любви явил Христос Спаситель своему народу? Каждый шаг Его жизни являл в Нем величайшего, беспримерного благодетеля: бедная мать получает единственного умершего сына, – несчастная сестра – своего брата – помощника, – 38 летний больной – исцеление, слепой прозрение и т.п. Каждое слово Его было растворено чувством беспримерной искренней любви и сострадания к бедному, несчастному, грешному человеку. Но что же мы видим: укротилась ли эта сила врага Божия? примирилась ли им злоба Его личных врагов, которых Он постоянно встречал в книжниках и фарисеях? Нет… чем дальше, тем больше разжигались их страсти; они постоянно следят за Ним, постоянно ищут жизни Его, они дышат злобою на Него, как на врага, которого нужно стереть с лица земли; они не успокаиваются до тех пор, пока, по определенному от века совету Божию, не приводят в исполнение своих замыслов. Таков характер сердца человеческого, отдавшегося во власть дьявола, врага мира и спасения человеческого. Как много поразительно-сходного представляется вниманию каждого и в нашем печальном современном событии! Царь наш – злодейски пораженный среди дня в своей столице, среди своего народа, которому Он вверил себя, который Он любил больше себя, – царь – мученик за любимую им Россию, которой Он желал одного счастья, одного добра, которой посвятил свою жизнь, – какое поражающее и устрашающее явление! Он щедрою рукою рассыпал благодеяния, Его сердце билось беспредельною любовью к России, Он жил и мыслил ею и для нее; но это лишь разжигало зверские страсти врагов Его и отечества, лишь воспламеняло их злые замыслы, подстрекало их жажду злодейства, подстрекало на новые средства и не давало им покоя. Начиная с 1866 года, со времени первого покушения на жизнь Царя – Освободителя, они вели систематично свои подкопы под него, и замечательное явление, чем глубже падали нравственно, чем более отдавались отрицаниям всего священного, отрицаниям св. божественных истин и нравственных начал, тем ярче выступала их адская, наглая злоба, тем жесточе, зверообразнее становились они, пока, наконец, не обагрили царственную кровью трона русского. |
| Поэтому Дух Святой есть принадлежность природы Отца и природы Сына (ib., VIII, 22). Но природа Бога чужда всякой сложности, поэтому в Боге res naturae и natura тождественны (ib., VIII, 24). Из предшествующих положений Иларий делает общее заключение о единстве природы Отца и Сына. «Так как через вещь природы (per rem naturae) в нас обитает сама природа, то да будет признаваема безразличной природа Сына и Отца, раз Дух Святой, Который есть и Дух Христа, и Дух Бога, показуется вещью одной природы… От Отца исходит Дух истины, от Сына посылается и от Сына приемлет. Но все, что имеет Отец, принадлежит Сыну, и потому Кто от Него приемлет, есть Дух Бога, но Он же есть и Дух Христа. Вещь природы Сына есть Дух, но та же вещь есть и природа Отца. Воскресивший из мертвых Христа есть Дух, но тот же Дух есть Дух Христа, воскрешенного из мертвых» (ib., VIII, 26). Цель анализа двух приведенных мест Св. Писания состояла в том, чтобы доказать единство природы Отца и Сына, и на это было устремлено внимание Илария, а потому вопросов о Духе Святом он касается здесь лишь косвенно, намечая их, но не разрешая или же давая на них ответ кратко и мимоходом. Поэтому вывести отсюда заключение о его взглядах на образ бытия Духа Святого невозможно. Но одно из этого анализа ясно, именно то, что при отсутствии различения происхождения Духа Святого от Его послания, слова Писания, в толкование которых он здесь углубляется, должны были внушать ему мысль о зависимости Духа по бытию и от Сына, раз Один и Тот же Дух мыслился им как принадлежность природы Отца и природы Сына. Перейдем теперь к выражениям Илария, в которых говорится специально о происхождении Духа Святого. Единственное место, где Иларий с некоторой подробностью говорит о происхождении Духа Святого, находится в конце его трактата о Троице. «И для меня недостаточно, – пишет он, – служением веры и речи утверждать, что Господь и Бог мой, Твой Единородный Иисус Христос не есть тварь. Я не допущу применения этого наименования и к Твоему Духу Святому, из Тебя исшедшему и через Него посланному (ex te profecto, et per eum misso). |
| Следовательно, «откровения», из которого приводят раскольничьи начетчики свидетельство о троеперстии – не что иное, как апокриф, но «слова Мефодия» есть; есть его подлинные творения, – а в последних – как раз и нет ни одного слова о перстосложении вообще, в частности, такого ложного сказания о троеперстии. На стр. 9-й читаем: «Рассматриваемый памятник в рукописях приписывается обыкновенно Мефодию епископу Патарскому. Известны два Мефодия: один епископ Патарский III–IV в., а другой, бывший после патриархом Константинопольским, IX в. Но давно уже указано, что ни тому, ни другому, памятник принадлежать не может. С одной стороны, один тот факт, что сохранились списки VIII в. латинского перевода, говорит против признания автором Мефодия, живущего в IX в; с другой – те исторические данные, которые встречаются в «откровении», указывают на более позднее время, чем III–IV вв. Кутшмидт указывал, как на годы составления памятника 676–678, – это же время принимают за ним и другие». Таким образом, ясно, что ни св. мученик Мефодий Патарский , ни Мефодий Константинопольский – не могли быть авторами этого произведения. Это второе доказательство подложности названного сочинения. На стр. 14 читаем: «В виду того, что наше откровение не принадлежит ни одному Мефодию, правильнее было бы назвать его «откровением псевдо-Мефодия», но имя Мефодия настолько уже обыкновенно в данном случае, что для обихода можно его оставить. Наш памятник в греческих списках носит название «логос, аподиксис проффегма, – в славянских «слово», «истое указание»; в латинских liber. – Я употребляю всюду уже известный термин «откровение», чтобы отличить наш памятник из настоящих слов Мефодия». – Несомненно, раскольничьи начетчики, имея под руками эту книгу, знают все эти места, знают, что В. Истрин обстоятельно доказывал подложность этого «откровения» и, тем не менее, приводят свидетельство это на беседах, рассчитывая произвести известное впечатление на народ, особенно – если у миссионера не было в руках этой книги. |
| Легендарные сведения о К. получили развитие в XVII в. в трудах франц. авторов, которые пытались дополнить средневек. сказания, нередко выдавая собственные умозаключения за исторические факты. Согласно «Галльскому Мартирологу» Андре дю Соссе (епископ г. Туль в 1655-1675), К. был рукоположен в Риме папой Анаклетом I (традиц. датировка понтификата - с 80 по 92). Сначала святой проповедовал в Кёльне, затем направился в Аквитанию. Жителей г. Перигё, обращенных в христианство св. Фронтоном , К. укрепил в христ. вере, положив конец эпидемии чумы. А. дю Соссе не сообщает о проповеди святого в Колонии и в Альби, но упоминает, что он был казнен в Лектуре ( Saussay A., du. Martyrologium Gallicanum. P., 1637. P. 1124; ActaSS. Iun. T. 1. P. 7-8). Предание о посещении К. Перигё изложено также в чтениях из бревиария епископства Сарла (1677 - Ibid. P. 8-9). А. Даден де Отсер (1602-1682) в «Истории Аквитании» повторил утверждение о рукоположении К. папой Анаклетом, но датировал его миссию 104 г. Историк усомнился в африкан. происхождении К. и предположил, что святой принадлежал к рим. сенаторскому роду ( Dadinus Alteserra A. Rerum Aquitanicarum libri V, in quibus vetus Aquitania illustratur. Tolosae, 1648. P. 277-278). Однако др. авторы относились к средневековой легенде о К. с меньшим доверием, полагая, что о времени и обстоятельствах его жизни достоверных сведений не сохранилось. Так, в 1656 г. Э. Балюз сделал следующий вывод: «почти все сведения о Кларе ненадежны, исполнены неясностей... Мы не знаем точно, когда жил наш святой, из какого народа он происходил и где окончил жизнь» (Dissertation. 1881. P. 17). Согласно Балюзу, в агиографической легенде о К. могли быть совмещены образы неск. святых, почитавшихся в Аквитании. Предположение Балюза поддержал болландист Д. ван Папебрук (1695). По его мнению, существовало не менее 3 святых по имени Клар, 1-й из которых ок. 100 г. был послан из Рима для проповеди христианства в Аквитанию, затем отправился в Арморику (Бретань) и основал епископскую кафедру в Нанте (его память совершалась 10 окт.). Др. Клар - мученик, пострадавший в Аквитании, его мощи хранились в Бордо (день памяти - 1 июня). 3-й Клар, изгнанный вандалами из Африки, прибыл в Галлию одновременно с Евгением Карфагенским, его мощи хранились в г. Ош. Данные о 3 святых были смешаны в агиографическом сказании, составленном скорее всего в Альби. Впрочем, Папебрук признавал, что его гипотеза недостаточно подтверждается источниками и носит несколько умозрительный характер (ActaSS. Iun. T. 1. P. 14-16). Тем не менее в целом его выводы были приняты др. авторами (напр.: Brun. 1723). |
| De Abraham 1, 71, PL 14, 446). 128 Нас proposita conditione, puto dicturum episcopum quod ipse ignes sparserit, turbas compulerit, populos conduxerit; пе amittat occasionem martyrii, et pro invalidis subjiciat validiorem. О beatum mendacium quo acquiritur sibi aliorum absolutio, sui gratia! [Я считаю, что епископ скажет, что это он послужил причиной распространения огня, согнал толпу и соединил вместе народ, чтобы не упустить удобный случай мученически пострадать и чтобы вместо слабых выступил более сильный. О блаженный обман, которым для одного приобретается благодать, а для других спасение!) (Ambrosius Mediolanensis. Epistula 40, 8, PL 16, 1104). 131 Aliquoties cum adolescentulus Romae controversias delectarem, et ad vera certamina fictis me litibus execerem, currebam ad tribunalia judicum, et dissertissimos oratorum tanta inter se videbam acerbitate contendere, ut omssis saepe negodis, in proprias contumelias verterentur et joculari se invicem dente morderent. Si hoc illi faciunt, ut apud reos nullam suspitionem praevaricationis incurrant, et fallunt populum circumstantem: quid putamustantas Ecclesiae columnas, Petrumet Paulum, tanta vasa sapientiae inter dissidentes Judaeos atque gentiles facere debuisse? [В юности, когда я получал удовольствие от диспутов, проходящих в Риме, и сам упражнялся в ведении настоящего спора, я не раз прибегал к судейскому месту и видел с какой яростью боролись друг с другом лучшие из ораторов, так что, забывая о своих обязанностях, они часто обращались к оскорблениям, высмеивали и ругали друг друга. Если они так поступают на суде, не вызывая у обеих сторон подозрения в вероломстве и обманывая окружающий их народ, то что же тогда должны были делать среди бунтующих иудеев и язычников такие столпы Церкви и такое вместилище мудрости как Петр и Павел?] (Hieronimus Stridonensis. Commentaria in Epistulam ad Galatas I, adv. II, PL 26, 340). 133 Первые следы этой теории встречаются у св. Игнатия Богоносца Ignatius. Epistula ad Ephesios. 19. PG 5, 660. |
|
|
