| Церковь (Ε " xxληδα), говорит (Св. Мефодий), называется так потому, что она вызвала на бой (xxαλω) чувственные удовольствия. Святый (Мефодий) говорит: мы допустили в предъидущем две творческие силы, одну творящую то, что она хочет творить, из ничего чистым хотением, без промедления, вместе с хотением; это – Отец; другую – устрояющую и украшающую уже созданное по подобию первой (силы); это – Сын, всемогущая и крепкая десница Отца, которою Он, по создании вещества из ничего, устрояет его. X. Святый (Мефодий) говорит, что книга Иова есть Моисеева. XI. Не погрешил бы тот, кто сказал бы, что в словах: в начале сотворил (Бог) небо и землю ( Быт. 1, 1 ), начало есть сама Премудрость, говорит (Св. Мефодий). Ибо она у одного из мужей божественного сонма говорит о себе самой таким образом: Господь имел меня началом пути своего, прежде созданий своих, искони ( Npumч. VIII, 22 ). Всему, что получило бытие, следовало и прилично было – быть позднее ее, как происшедшему чрез нее. Вникни и в изречение Евангелиста: в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог; оно было в начале у Бога ( Иоан. 1, 1. 2 ); не имеет ли и оно такого же значения? Ибо началом, от которого произрасло точнейшее Слово, надобно назвать Отца и Творца всего, в котором оно было; а выражение: оно было в начале у Бога, кажется, означает властительное достоинство Слова, которое оно имело у Отца еще прежде дарования бытия миру, называя власть –началом (ρχ). Таким образом, после собственно безначального начала – Отца, оно становится началом всего прочего, которым все созидается. XII. Ориген , после многих баснословий о вечности вселенной, прибавляет и следующее: и так не со времени Адама, как говорят некоторые, не существовавший прежде человек создан тогда впервые и вошел в мир; равно и мир не за шесть дней до сотворения Адама начал твориться. Если же кому угодно будет не соглашаться с этим, тот наперед пусть подумает, не лучше ли по книге Моисея, принимая ее в таком виде, считать от сотворения мира (один день) за один век, так как пророческий голос об этом взывает: от века и до века Ты – Бог; ибо пред очами Твоими тысяча лет как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи ( Псал. 89, 3.5 )? Если в очах Божиих тысяча лет составляет один день, то от сотворения мира до покоя, до нас, как утверждают опытные в искусстве счисления, составится шесть дней. Следовательно, говорит, от Адама доселе продолжается шеститысячный год; а в седьмой тысячелетний год, говорят, будет суд; таким образом всех дней от нас до начала, когда Бог сотворил небо и землю, насчитывается тринадцать, прежде которых, по их безумному мнению, Бог, не творив ничего, лишался достоинства Творца 140 и Вседержителя. Если же в очах Божиих от сотворения мира только тринадцать дней, то как же говорит Премудрость у Сираха: песок морей и капли дождя и дни вечности кто изчислит ( Сир. 1,2 )? Вот что старается говорить Ориген , и смотри, как он пустословит. Краткие отрывки из сочинений: |
| VIII, 15). Из всех этих аналогий видно, что в сознании Илария единство Отца и Сына, если и отличается от единства верующих между собою и с Богом, то во всяком случае не качественно, а лишь количественно и что это единство природы сводится к одинаковости ее. Такой же смысл имеют в системе Илария и доказательства единства Отца и Сына на основании данных Св. Писания. Сюда относится прежде всего доказательство об единстве Духа Отца и Сына. В нем Иларий исходит из трех мест Писания; Ин. 16, 13 15, Рим. 8, 9–11 и Ин. 14, 23 . В первом месте говорится, что Дух. Который от Отца исходит, Сыном посылается и от Него приемлет. Можно спорить о том, одно ли и то же значит исходить от Отца и принимать от Сына. Но во всяком случае одно и то же принимать от Отца и принимать от Сына. А в настоящих словах косвенно дается понять, что Дух приемлет как от Сына, так и от Отца, потому что Христос в объяснение того, почему Он сказал, что Дух приемлет от Него, прибавляет: «Все, что имеет Отец, есть Мое». Если все у Отца и Сына общее, то общим является и то, что Дух приемлет от Того и Другого. Анализ этих слов Иларий заключает словами: «Рассеки, если можешь, единство этой природы и внеси какую-нибудь необходимость неподобия, вследствие которой Сын не был бы в единстве природы» (ibid. VIII, 20). Во втором месте ( Рим. 8, 9–11 ) отождествляется Дух Отца и Дух Христа. «Мы – духовные, если в нас есть Дух Божий. Но этот Дух Божии есть и Дух Христов. И когда в нас Дух Христов, то в нас Дух Того, Кто воскресил Христа из мертвых, и Тог, Кто воскресил Христа из мертвых, оживит и наши смертные тела, по причине Духа Его, обитающего в нас. Таким образом Дух Христа не отличим от Духа Бога и Дух воскрешенного из мертвых Христа от Духа Бога, воскресившего Христа из мертвых, если обитающий в нас Дух Христа есть Дух Бога» (ibid. VIII, 21). В третьем месте ( Ин. 14, 23 ) говорится, что Отец и Сын приидут к тому, кто любит Христа и исполняет слово Его, и сотворят у него вечерю. В этих словах разумеется не сообитание Отца и Сына в верующем, а обитание в нем одного Христа, которое, по безразличию Его природы, есть и обитание Отца. «Спрашиваю, – говорит по поводу этих слов Иларий, – в сопровождении ли различий приидут и вечерю сотворят или в единстве природы? Однако учитель язычников противится этому, утверждая, что не два Духа, т. е. Дух Бога и Дух Христа, находятся в верующих, но один Дух Христа, Который есть и Дух Бога. Это не сообитание. а обитание, однако обитание под тайной (под образом) сообитания, потому что и не два обитают и один обитатель не отличается от другого. Ибо в нас Дух Божий, но в нас и Дух Христов, и когда Дух Христа в нас, Дух Божий в нас. Таким образом, если что принадлежит Богу, принадлежит и Христу, и что принадлежит Христу, принадлежит Богу, то Христос не может быть чем-либо другим, как только Богом» (ibid. VIII, 27). |
| А дым есть знамение и свидетельство гнева, как написано: поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий ( Псал. 17, 9 ); и в другом месте: и в народе непокорном возгорался (огонь) гнева ( Сир. 16, 7 ). Указывая на это, Господь в св. Евангелии говорит Иудеям: се оставляется дом ваш пуст ( Мф. 23, 28 ), и еще: послав войска свои, царь истребил убийц оных и сжег город их огнем ( Мф. 22, 7 ). Таковы действия Иудейского неверия, вопреки троичному славословию. Между тем как пределы всей вселенной освящались и величайший дом Церкви наполнился, как бы разлившеюся в обилии водою моря, славою Господнею от трисвятаго славословия ( Ис. 6, 3, 4 ), над ними сбылось возвещенное; и с их концем соединилось начало пророчества, означавшаго, как сказано Духом, провозвестником истины, будущую бедственную перемену с ними в примере, в следующих словах: (и было) в год, в который умер царь Озия, видел я Господа ( Ис. 6, 1 ), где отступник Озия взят в образец всех отступников, которых он есть как-бы Глава, который за свое безразсудство и получил наказание, по божественному определению напечатленное на челе, как бы на медной статуе, показывая всем это воздаяние за отвратительное нечестие. Посему богомудро провидец (ныне) совершающегося, в противоположность отвержению неблагодарной синагоги, указал на благодарную Анну, которой самое имя означает Церковь , оправданную благодатию Христа Бога в крещении; ибо Анна значит «благодать» 104 . 13. Впрочем остановим здесь, как бы в пристани, крестоносный корабль слова, по надлежащему собрав паруса и сделав несколько приветствий городу великаго Царя ( Пс. 47, 3 . Мф. 5, 35 ), вместе с народом Церкви, как бы пребывая духом и празднуя вместе с бывшими там достопочтимыми отцами и братьями. Радуйся, град великого Царя, в котором совершились таинства нашего спасения. Радуйся, земное небо, верный наконец Господу город Сион ( Ис. 1, 26 ). Радуйся и светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой ( Ис. 60, 1 ): Свет присносущий, Свет вечный, Свет высочайший, Свет невещественный, Свет единосущный Богу Отцу, Свет сущий в Духе и в котором (пребывает) Отец, Свет просветивший века, Свет просветивший вышемирное и находящееся в мире, Христос истинный Бог наш. |
| В Св. Писании он отмечает ту особенность, что оно всегда говорит, имея в виду Сына и Отца, о Боге и Боге, о едином и едином, но никогда не говорит во множественном числе о двух богах, Отца и Сына вместе не называет одним, но единым (non unus, sed unum). «Для нас, – говорит Иларий, – Бог один, но мы не отрицаем, в силу единственности Бога (per unionem), того, что Господь наш Иисус Христос есть Бог, но, следуя закону, пророкам, Евангелию и апостолам, проповедуем в вере и истине единство Божества в Нерожденном Боге и в Единородном Боге по принадлежности (потому что Сын есть собственный Сын Отца) и природе (secundum proprietatem et naturam). Ибо никогда речь пророческая не называла во множественном числе ни богов, ни господ, но Каждого в своем порядке. Бытие говорит; «И одождил серу и огонь Господь от Господа» ( Быт. 19, 25 ). Пророк говорит: «Помазал Тебя, Боже, Бог Твой» ( Пс. 44, 8 ), и; «Сказал Господь Господу моему» ( Пс. 109, 1 ). Евангелие: «И Слово было у Бога, и Бог был Слово» ( Ин. 1, 1 ). Апостол: «Один Бог, из Которого все, и един Господь Иисус Христос, чрез Которого все» ( 1Кор. 8, 6 ) (In Ps. 122, 7 ). Моисей, который сказал: «Слыши, Израиль, Господь Бог твой един» ( Втор. 6, 4 ; Мр. 12, 29 ), говорит, однако, о Боге и Боге, но не говорит о двух богах: «И сотворил Бог человека, по образу Бога сотворил его» ( Быт. 1, 27 ). «В этих словах, – говорит Иларий, – я вижу тройное обозначение: делающего, соделанного и образца. Соделанный – это человек: Бог соделал его и соделал по образцу Бога. Если бы книга Бытия не говорила об единственном, то, конечно, сказала бы: «И сотворил по образу Своему». Но, предвозвещая тайну Евангелия, она сказала не о двух богах, но о Боге и Боге, когда называет человека созданным Богом по образу Бога. Таким образом мы находим, что Бог сотворил человека по образу, общему ему с Богом, и по тому же подобию, так что и обозначение действующего не допускает единственности и творение по тому же самому образу и подобию не допускает различия Божества» (De Tr. IV, 18; ср. IV, 22. Ср. еще несколько выражений) 144 . |
| Но желание опровергнуть такой по-воскресный докетизм можно точно также найти в определенных отрывках Евангелия св. Иоанна. Кроме того, практически невозможно датировать это Евангелие серединой или концом II века. Конечно, некоторые исследователи видели элементы докетизма в четвертом Евангелии, несмотря на его утверждение, что «Слово стало плотью» 347 . По представлению докетов, Иисус плакал у гробницы Лазаря не потому, что он был из плоти и крови: у призрака, лишенного подлинной человеческое природы, не могло быть слез. Скорее его слезы были слезами горя божественного существа, вошедшего в непосредственную близость со злой или несовершенной материей. Поэтому Иисус плакал у гробницы Лазаря не от того, что он любил его – недоразумение, рожденное человеческим непониманием – но потому что Логос в плоти оплакивал непонимание людьми его истиннои природы и происхождения . Именно в четвертом Евангелии хождение по воде, столь близкое для ложного толкования докетов и нуждающееся в исправлении другими евангелистами, более всего кажется докетическим: Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались. Но Он сказал им: это Я; не бойтесь. Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли 348 . Заметьте в данном случае, что идущий по воде человек не предлагает никаких доказательств, что он – из плоти и крови. Он даже не входит в лодку, потому что внезапно они оказались у берега. Свидетельствует ли это о более раннем, докетическом пласте текста четвертого Евангелия, переработанном автором с тем, чтобы удалить часть его значения? Был ли их страх вызван чем-то, что можно было описать как призрак (phantasma), изначально присутствовавший в тексте? Кроме того, согласно четвертому Евангелию воскресший Иисус является Фоме в следующей сцене: Но он [Фома] сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней… Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим 349 . |
| Он пишет эфесянам о " епископах, которые назначены по всему миру " Св. мученик Поликарп молится перед кончиной " О церквах во всем мире " И святой Ириней Лионский наиболее ярко выражает географическую и вместе с тем качественную универсальность Кафолической Церкви, единственность и многообразие, сочетающиеся в ней воедино: " Церковь, хотя и рассеянная по всему миру до крайних его пределов, получила веру свою от апостолов и их учеников... Это священство и эту веру Церковь, хотя и рассеянная по всему миру, свято хранит, как если бы она вся была в одном доме, и исповедует, если бы исповедовала едиными устами. И хотя много в мире наречий, смысл Предания остается один и тот же. Потому что одна и та же вера соблюдается и наследуется Церквами в Германии, Испании, среди кельтских племен, на Востоке, в Ливии и в центральных частях мира. Но как Солнце, создание Божие, одно и то же для всего мира, так и свет служения истине, который просвещает всех, желающих прийти к познанию истины " Наиболее серьезным дефектом " евхаристической экклезиологии " , развиваемой Афанасьевым, является разрыв между таинственной вообще и евхаристической в частности, с одной стороны, и иерархическим строем Церкви, с другой. Конечно, Афанасьев признает иерархию - " кто-нибудь должен возглавлять евхаристическое собрание " , - но не как основное созидательное начало в Теле Церкви, заложенное Христом в лице Апостолов, преемники которых, рукоположенные ими, были епископы. Евхаристия есть несомненно центр епископской деятельности, но в то же время достоинство самой евхаристии обусловливается и удостоверяется тем, что она совершается епископом или в общении с ним. Как говорит святой Игнатий Богоносец, " да будет только та евхаристия считаться истинной, которая совершается епископом или одним из назначенных им " То же самое говорится о таинстве крещения и о церковной жизни вообще: " Незаконно крестить или совершать вечерю любви без епископа; но что он укажет, это есть свидетельство и пред Богом, что все то, что вы делаете, надежно и верно " Таким образом, епископ выступает здесь как главный критерий православия и главное звено церковного единства. |
| С учетом Евангелия от Матфея – евангелия церкви самого Игнатия в Антиохии Сирийский – следует сделать важное дополнение. Следовало показать, что ходить по воде мог любой человек из плоти и крови, пока у него есть вера. Петр поначалу выходит из лодки и идет к Иисусу по воде, но ему не хватает веры, и он начинает тонуть 342 . Таким образом, любая попытка использовать эту ситуацию для утверждения об эфирном, небесном составе тела Христа, терпит неудачу. Послания св. Иоанна, появившиеся в Малой Азии в конце I века, свидетельствуют о процветающем докетизме, своим постоянным осуждением любого, кто не «исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти» 343 . В отрывках, где не стоит вопрос об интерполяции, Поликарп цитирует такие тексты против докетов своего времени 344 . Согласно Евангелию от Луки воскресший Христос ест в присутствии учеников в сцене, которая, кажется, создана такой антидокетической полемикой: Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня 345 . Очевидно, что цель избрания этого повествования автором Евангелия также состоит в том, чтобы опровергнуть достаточно ясное утверждение. Докетизм был ересью, которая процветала еще до традиционной даты появления средней редакции. Поэтому Винсенту следовало показать, что Игнатий использует здесь Проповедь Петра, где в свою очередь использовался этот текст Луки и что ее датировка означает невозможность поддержать мнение о существовании средней редакции до смерти Поликарпа. Это, конечно же, можно оспорить, хотя здесь для этого недостаточно места. Вполне возможно, что Игнатий, в случае традиционной датировки, мог процитировать независимую традицию, позже включенную в Проповедь Петра или в Евангелие от Петра. Достаточно будет сказать, что тезис Винсента покоится на дополнительном утверждении, а именно, что цитирование Игнатием этих слов определенно отражает особый вид докетизма – утверждение, что Христос обладал призрачным телом только после воскресения. Кроме того, ему следовало показать, что эта особая форма докетизма не существовала прежде или даже в то же самое время, что и традиционная дата появления средней редакции. Поэтому, согласно Винсенту, такой по-воскресный докетизм был характерен для учения Маркиона, а потому средняя редакция должна быть подделкой, составленной уже после Маркиона 346 . Когда Игнатий записывает слова воскресшего Иисуса, не просто говорящего, как у Луки, «дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня», но " я не бестелесный дух (daimonion asomaton), он отвергает маркионитское представление, что воскресшее тело Иисуса было бестелесным в отличие от его земного тела перед распятием. |
| Точно так же и на острове Крите поставить по всем городам пресвитеров ( Тит. 1:5 ), должен был, по повелению Ап. Павла, Еп. Тит, а не критские христиане-миряне. И Ап. Павел и Варнава, приобретши учеников своим благовествованием в Малоазийских городах – Антиохии, Иконии, Листре и Дервии, рукоположили им пресвитеров сами, а не поручили сделать это уверовавшим ( Деян. 14:23 ). Имеют ли законное священноначалие сектанты? Не имеют, потому что все они – самочинники. Пашковцы или евангелики совершенно отвергают священноначалие, а баптисты и адвентисты принимают самочинных пресвитеров. Чем они оправдывают свое самочинство? Они говорят, будто первые иерусалимские христиане-миряне сами поставили себе диаконов ( Деян. 6 гл.). Основательно ли это суждение сектантов? Нет, не основательно и прежде всего потому, что в 6-й главе кн. Ап. Деяний говорится «не о третей степени церковного священнослужения» – диаконской, а «о диаконах – лицах, которым было поручено распоряжение по удовлетворению общей потребности тогда собранных» 3 . Затем, должно иметь в виду, что Апостолы, во избежание беспорядков, повелели иерусалимским христианам избрать «из среды себя семь человек, изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их, – говорили Апостолы, – поставим пещись о столах» ( Деян. 6:2, 3,6 ). Когда же христиане избрали семерых, то «поставили их пред Апостолами, и те, помолившись, возложили на них руки». Не миряне, как лжемудрствуют сектанты, а «Апостолы поставили» избранных лиц на службу. Так нередко и у нас, особенно в единоверческих приходах, прихожане избирают, а епископ поставляет избранных в сан священнический или диаконский, если признает их достойными. Неужели у сектантов и не может быть истинного священноначалия? Нет, сектанты, если они не соединятся с Православной Церковью, не могут иметь истинного священноначалия, потому что секты появились недавно, а священноначалие должно идти непрерывно от дней Апостольских. Что священство в Церкви Христовой непрерывно, это видно из слов Спасителя св. Апостолам и их преемникам: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). |
| Глава третья. Св. Иустин Мученик 92 Почти за двести лет до появления «Церковной Истории» Евсевия апологии и противу-еретические сочинения св. Иустина читались и перечитывались и в Риме, и в Антиохии, и в Лионе, и в Карфагене. Ими пользовались многие апологеты и христианские писатели II-ro и III-ro вв. св. Ириней, Ипполит, Эгезипп, Минуций Феликс , Тертуллиан , Феофил Антиохийский , Афинагор, Мелитон, автор псевдомелитоновой апологии, автор «Малого Лабиринта», Татиан и св. Мефодий, епископ Тирский. (Последний стоит на рубеже III-ro и IV в.) 93 . Но у всех этих писателей мы не находим почти никаких сведений о жизни и литературной деятельности наиболее знаменитого апологета II-ro в.: все они ограничиваются либо названием сочинений св. Иустина, либо краткими выдержками из этих сочинений, либо молчаливым заимствованием из них. Понятно, поэтому, как мало мог Евсевий возпользоваться трудами своих предшественников для изображения жизни и деятельности св. Иустина. Несмотря на это, сведения Евсевия об Иустине превосходят в своей сложности сумму сведений об этом апологете всех, перечисленных выше, до-евсевианских писателей. Св. Иустин – любимый Евсевием апологет. Евсевий сообщает нам подробные сведения о жизни апологета, делает пространный выписки из обеих апологий его и из «Диалога с Трифоном». Он выписал по счету Гарнака, четырнадцатую часть из обеих апологий. В «Хронике». Евсевий под 2154 г. (140 г. по P. X.) пишет: «получил известность Иустин философ , который подал Антонину апологетическое сочинение о правильном понимании нас” 94 . Это первое по времени известие Евсевия об Иустине. Год крещения св. Иустина Евсевию, вероятно, не известен. Ученые определяют этот год гадательно: одни говорят, что св. Иустин крещен в 133 г. (Мёлер), другие указываиот на 137 г. (Чирнер), третьи – на целое четвертое десятилетие II-ro в. (Отто). Во всяком случае, св. Иустин принял христианскую веру ранее 140 г., – того года, в который апологет, по словам «Хроники», «получил известность», подавши апологию Антонину Пию. Впрочем дата подачи первой апологии, как мы увидим впоследствии, не верна. |
| Игнатия Вопрос о посланиях св. Игнатия Подлинность семи посланий св. Игнатия в краткой греческой редакции Манускрипты и переводы посланий св. Игнатия Содержание посланий св. Игнатия Анализ содержания посланий св. Игнатия Св. Поликарп Смирнский и его Послание к филиппийцам Сведения о жизни св. Поликарпа Послание св. Поликарпа к филиппийцам, древние свидетельства о нем; подлинность послания Анализ содержания послания Время написания послания «Пастырь» Ермы Отношение к «Пастырю» в древней Церкви Содержание книги «Пастырь» Анализ содержания «Пастыря» Вопрос об авторе «Пастыря» и времени происхождения книги Папий, епископ Иерапольский Древние известия о личности Папия Литературная деятельность Папия Общие замечания об учении мужей апостольских Второй период. Возникновение научной христианской письменности Общие замечания об условиях происхождения литературы этого периода и ее видах I. Произведения апологетов II века Отношение к христианству со стороны иудейства Отношение к христианам со стороны языческого населения Отношение к христианству со стороны правительства Попытки литературной борьбы против христианства со стороны языческих писателей Возникновение христианской апологетики II века Задачи христианской апологии Оценка литературного и богословского значения апологетических произведений II века Результаты апологий Кодрат Сведения о личности апологета Кодрата Время жизни Кодрата и написания им апологии Замечания о содержании апологии; свидетельства о ней древности Св. Аристид Древние свидетельства об апологии Аристида и открытие текста ее Вопрос о времени происхождения апологии Аристида Содержание апологии Литературный характер и богословское значение апологии Сведения о личности апологета Аристида Вопрос о подлинности беседы и отрывка послания Аристида Аристон Пелльский Св. Иустин философ и Мученик Сведения о жизни св. Иустина Литературная деятельность св. Иустина Апологии Иустина Вопрос о взаимном отношении первой и второй апологий Время и место написания апологий «Диалог с Трифоном»: вопрос об исправности полученного текста, содержание произведения, исторический характер его Время написания «Диалога» Отрывок из сочинения «О воскресении»: содержание дошедших фрагментов, суждение об объеме целого произведения Характеристика св. |
|
|
