| Имеющиеся сведения говорят, что порядок был вопреки канонам, кандидатов в епископы избирали не митрополиты с собором епископов, а избрание производил князь подлежащего удела. В 1185 г. митрополит Никифор II поставил было епископом в Ростов без сношения с великим князем Всеволодом Юрьевичем некого Николая Грека, но великий князь не принял последнего и принудил митрополита поставить своего кандидата; по этому поводу автор Лаврентьевской летописи замечает от себя, что на святительский чин достоин восходить только тот, «кого князь восхощет и людье», а Ипатский летописец под 1183 г. заставляет сказать митрополиту: «не избраша сего людье земли нашее». Впрочем, это нарушение пошло не от нас, а было в Греции, после Юстиниановских гражданских законов отменены были выборы епископа и установился обычай, чтобы от церковной власти было представлено на усмотрение императоров по три кандидата. История нарушения канонов у нас, в России, вероятно, была такова, что сначала великие князья усвоили себе право указывать митрополитам кандидатов в епископы (Лука Жидята был поставлен в 1036 г. в епископы Новгородские таким образом) и что потом удельные князья усвоили себе право избрания епископов. Некоторые примеры показывают, что князья заранее разузнавали о людях, достойных быть епископами и заранее намечали их. Так, в 1261 году в Ростове, при жизни епископа Кирилла III, достигшего глубокой старости, по благословению его самого, предызбран был архимандрит Святого Богоявления – Игнатий, «коего изведоша и бысть причетник Св. Богородицы в Ростове», т. е. был причислен к клиру, к штату соборному. Огромное пространство наших епархий должно было иметь весьма значительное влияние на дух и характер наших архиереев. Влияние это было не к лучшему, а к худшему. Архиерей, по своей идее, не есть только административно-судебный чиновник над духовенством большего или меньшего округа, но есть такой же пастырь, как и приходской священник, который есть пастырь своих прихожан, с тем различаем, что он есть не только пастырь, но и архипастырь, т. е. не только сам пастырь, но и начальник над другими пастырями. |
| Проповедник восстает против крайней роскоши, которой преданы были как женщины, так и мужчины 1035 ; в частности, он обличает тех франтов, которые заботу об изяществе и чистоте обуви простирали до того, что казалось, будто у них «центр человеческого достоинства перемещен с головы на ноги» 1036 . «Поникши к земле, идет юноша, которому надлежало бы мудрствовать о небесном; тщеславится своими сапогами более, чем какой-нибудь важной заслугой: едва ступает по торжищу... боясь, как бы в ненастье не замарать сапоги грязью, а в лет нее время не запылить... Сапоги сделаны для того, чтобы попирать ими грязь, навоз и всякую нечистоту на полу. Если это для тебя несносно, возьми повесь их на шею или положи на голову» 1037 . С необыкновенной решительностью святитель вооружается против пристрастия христиан к языческим зрелищам, и в особенности против посещения театра в Великий Пяток 1038 . Он доказывает без всякого колебания, не делая никаких уступок и послаблений, что языческие зрелища небезопасны для нравственности христианина и что посещение театра в дни страданий Господа Иисуса Христа ни в каком случае недозволительно христианину и греховно 1039 . Против пьянства Златоуст, подобно св. Василию Великому , находит необходимым предостерегать свою паству в особенности в неделю Пасхи 1040 . Употребление клятвы было столь укоренившимся пороком, что Златоуст очень часто вынужден обращаться к его обличению; так, из двадцати одной «Беседы о статуях» большинство заканчивается увещанием не клясться 1041 . В Константинополе главной заботой св. Иоанна было исправление нравов духовенства, преданного роскоши, корыстолюбию и другим грубым порокам; с особенной же силой он восстал против укоренившегося обычая сожительства безбрачных клириков с девственницами (δυνειδαχτοι); обычай этот установился вследствие того, что благоустроенных женских монастырей в то время было очень мало и воспитанницы лиц духовных, нередко безбрачных, дававшие обет девства, продолжали и по достижении совершеннолетия жить у своих воспитателей. |
| Он мог бы остановить делающих худое и против их воли, но не останавливает насильно, чтобы не стеснялась их (человеческая) свобода, оскорбления же и беды, ими причиняемые, направляет во благо испытуемым 1032 . Поэтому и говорим мы: «Бог посылает нам скорби», в том смысле, что все скорбное Божиим попущением бывает. Люди, причиняющие нам скорби, сколько бы они ни были велики и сильны, сами не могут ничего сделать без попущения Божия. Никто не может нас ни обидеть, ни досадить, ни другую более сильную скорбь причинить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию за грехи, или к исправлению, или к испытанию нашей верности Богу и надежды на Бога, или к усилению благочестия 1033 . И не только люди, но и «дьявол ничего не может сделать человеку без попущения Божия» 1034 – он даже над свиньями не имеет власти (см.: Мф.8:31 ), т. е. над теми, кто по-свински живет; «а кто проводит свою жизнь со страхом Божиим, около тех ополчается Ангел Господень» 1035 . Написано: «Творяй милостыни Господь» ( Пс.102:6 ), – тем и творит Он милость, что щадит человеческий род и не дозволяет врагу искушать благочестивых («рачительных»), сколько бы он захотел, удерживая злобу его, чтобы она, покрыв их, не потопила совершенно (в волнах скорбей) 1036 . Посылая скорби, кому внешние, а кому внутренние, духовные, Господь так премудро охраняет верных Ему христиан благим Своим промышлением, что «всякий искушается столько, сколько может понести» 1037 : немощному посылаются легкие, а крепкому – более тяжелые искушения. Свт. Василий Великий во время гонений на Церковь от еретиков писал: «Господь, Который все определяет нам мерою и весом, посылает искушения, не превышающие наших сил, но как в несчастье делает видными подвижников благочестия, так не оставляет их быть искушаемыми сверх сил так, чтобы они не могли понести (см.: 1Кор.10:13 ), и напоиши “нас слезами в меру” ( Пс.79:6 ), тех, которые должны показать, сохраняют ли они терпение и благодарность к Богу, – сей Господь особенно являет Свое человеколюбие в домостроительстве о христианах и Церкви, не попуская, чтобы враги воздвигали на верных такие гонения, которые могли бы иных совратить и поколебать в вере Христовой 1038 . |
| 19 Декабря. 1036. Великий страх испытывает душа, являясь свидетельницей или хотя только слышательницей очевидных чудес милости Божией, внезапных исцелений и т. п. явлений силы Божией – почему? Потому же, почему и Петр в подобном случае воззвал некогда: «изыди от Мене, яко муж грешен есмь, Господи!» .... Во всяком необычайном явлении силы Божией мы соприкасаемся небу, а вместе естественно приобщаемся и страха сил небесных в предстоянии и служении Престолу славы Божией.... Страх этот неразлучен также с особо глубокою неизреченною радостию и сладчайшим трепетом души, что влечение и обращение ее к Создателю своему находит отклик Его и очевидное выражение милостивого попечения и любвеобильности. 20 Декабря. 1037. «Удовли нас... призвати Тя на всякое время и место, да послушая нас, милостив нам будеши...» молится пастырь в одной из молитв на Божественной Литургии. Не в церкви только пастырь должен сознавать себя пастырем, не во время только службы, но всегда и везде, в каждую минуту своей жизни. Каждое дело пастыря должно быть священнодействием, направленным ко благу и спасению ближнего! Развлечения, праздные беседы, смехотворство, пиры, забавы – не его дело. Даже и труд не всякий приличен пастырю, а тот лишь, который предполагает служение пользе, спасению и назиданию ближнего. 21 Декабря. 1038. Благодать Божия, благодать священства должна быть как бы другою «душою» пастыря Церкви. Она требует своего ухода за собою, внимания и воспитания. Подаваемая как бы в виде маленького огонька при рукоположении, она может и должна быть разогрета в целое большое пламя любви и дерзновения ко Господу ежедневным упражнением в молитве, Богомыслии и Богослужении. 21 Декабря. 1039. Надлежит пастырю приучить себя строго различать дела благодати Божией в нем от собственного участия в них, чтобы то, что творит благодать Божия, не смешивать со своим и не относить к себе, своим заслугам каким бы то ни было и достоинствам. 21 Декабря. 1040. «Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя!» ( Пс.49:15 ). Скорбь имеет удивительное свойство обращать душу к Богу, смирять наше самомнение, самовозношение и самолюбие, разжигать чувство нашей Богопринадлежности, повергать ниц пред Бога в сладком доверии, преданности и слезах. В скорби человек лучше сознает свою беспомощность, чище и достойнее молитва его, ибо нет в нем того внутреннего любования собою и своими качествами, которое всегда присуще благополучию и стоит препятствием к дарам милосердия Божия и благоволения! Вот почему обращение ко Господу во время скорби и так дорого и приятно Ему, что Он Сам зовет к Себе скорбящего и обещает ему Свою помощь. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В это время Армения уже почти вся была под властью персов. Среди правящей армянской аристократии велась усиленная пропаганда в пользу персидской религии огнепоклонства. На церкви и монастыри накладывались тяжелые налоги. Наконец, последовало свыше предложение генерально отступиться от христианства. Епископы дали царю персов достойный ответ и соборно постановили с оружием в руках защищать веру . Соборное послание звучит решительно: «Да поднимется рука брата на брата родного, если он отречется от заповедей Господних. И отец без сострадания да пойдет на сына, и сын — на отца. И да не боится более жена поднять руку на мужа вероломного, и да восстанет слуга на господина...» Так в исторической конкретности практически разнообразно переживается долг христиан. Руки армян протянулись к Византийской империи, взывая о помощи. Но ни Феодосий II, ни Маркиан не имели силы пойти против персов. Произошло внутреннее восстание, но персы его подавили. Вождь восставших Вартан I и 1036 павших с ним в битве были канонизованы , равно и казненный католикос Иосиф и иже с ним. Это был 451 год, т. е. год Халкидонского собора. Армении было не до него, но и греки не делали достаточных усилий к привлечению армян. Формально греков оправдывала «заграничность» армянских епископов. Ведь соборы были «имперские». Ho... империя — не вселенская церковь. Еще более мелочен упрек армянам, что они, с греческой точки зрения, входят в митрополию Кесарии Каппадокийской и потому как бы не имеют нужды в особом представительстве на соборе. Это иллюстрация помрачения церковного сознания под грузом национального ослепления. С момента косвенного привлечения армян к несторианским спорам несторианство запечатлелось в Армении, как главная ересь, а Кирилл Александрийский, наоборот, как великий столп православия. Но Халкидонский собор недостаточно осудил Нестория, ибо не осудил поименно его учителей. Армения через Сирию заразилась всеми предубеждениями против «халкидонцев». Армянские богословы, отойдя от греков, разучились понимать греческий язык и различать тонкости терминов: «фисис», «усиа», «ипостасис». |
| Таким образом, становится очевидным, что перелом в войне наступил после предполагаемого второго похода Владимира Ярославича, закончившегося захватом центра Таврической фемы и переговорами, на которые туда и прибыл великий князь. Сознавая силу своей армии в Тавриде, он мог реально угрожать отторжением её, предлагая, как альтернативу брачный союз своего сына с дочерью императора и возобновление взаимовыгодного мира. Остаётся только объяснить, почему известие о походе 1044 г. на Корсунь оказалась в тексте ПВЛ почти полностью уничтожено, а статья 1043 г. подверглась редактированию с сокращением и искажением. Всему виной пресловутая «политическая целесообразность». С наступлением «безоблачного» периода в русско-византийских отношениях вспоминать о недавней войне с союзниками и «учителями» было неудобно (утраченный текст мог содержать какие-либо неприятные для греков подробности). В.Г. Брюсова называет и ещё одну причину: ранняя смерть Владимира Ярославича не позволила его сыну Ростиславу увековечить для потомков подвиг отца. Ростиславу и его детям самим пришлось добывать себе место под солнцем с оружием в руках, раздражая киевскую власть. Перечисленные косвенные причины позволяют предположить, что сделано это было по указанию другого внука Ярослава - великого князя-грекофила, известного своим вниманием к содержанию официальной летописи и, по матери-гречанке, получившего дедовское прозвище Мономах. Конечно же, на рост политического влияния и авторитета великого князя киевского среди правителей европейских государств повлияло окончательное объединение Руси в 1036 г. превратившее её в самое крупное государство Европы, но выросли ни не внезапно. Р.Г. Скрынников считает Ярослава упорным и настойчивым продолжателем внешней политики своего отца и деда, к тому же расширившим её масштабы и усовершенствовавшим методы её реализации. Своей внешнеполитический курс он проводил осторожно, методично и расчётливо, расширяя сферу своего влияния в Прибалтике, Финляндии, Польше, Венгрии и в Причерноморье. |
| Симеона Фессалоникийского, Иоанна Антиохийского и др. «De monastica exercitatione», cap. XLI, col. 769 D–772 A. Мысль о необходимости строгого послушания в монашеской жизни мы находим также у преп. Антония Великого, свт. Василия Великого, преп. Ефрема Сирина, преп. Иоанна Кассиана, преп. Иоанна Лествичника, аввы Дорофея и у других аскетов. Epist. lib. III, CCXCVIII, Romano monacho, col. 532 A. Эта мысль весьма распространена в древней аскетической литературе. Так, например, преп. Макарий Великий говорит: «Кто хранит свое тело от блуда, а внутри помыслами прелюбодействует, тот не получит никакой пользы от своего девственного тела» (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n. XIII, Migne, gr. s., t. XXXIV, col. 684 A). По преп. Василию Великому, девство есть не только воздержание от рождения детей. Вся жизнь должна быть девственной, ибо человек может прелюбодействовать и словом, и глазом, и слухом. Кроме того, человек может принять нечистоту в сердце, а также растлить целомудрие неумеренностью в пище и питии (См.: Творения свт. Василия Великого, в русск. переводе. Изд. П. Сойкина, СПб., 1911. Т. II, сс. 317–318, «Слово подвижническое»). Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Девственница должна быть чиста не только телом, но и душой… Если тело девы непорочно, а главнейшая ее часть, то есть душевные мысли, осквернены, то какая ей польза от того (то есть от девства тела)? Какая польза, если храм разрушен, а сохраняется лишь его ограда?» (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr. s., t. XLVIII, col. 537). «De volunt. paupertate», cap. LII, col. 1036 C. По учению, изложенному в древней аскетической литературе, нестяжание является одним из важнейших условий монашеской жизни. «Oratio in Albianum», col.750 D. Внимание к себе считается у всех древних аскетических писателей главным условием монашеского преуспеяния. Слово «созерцание» («наблюдение», «рассматривание», «познавание») подчеркивает момент напряженного продолжительного наблюдения или исследования явлений, происходящих перед глазами наблюдателя (см.: С.М. Зарин. Аскетизм. СПб., 1907. Т. 1, кн. 2. С. 395, прим. 121). Содержание этого письма мы изложили в главе, относящейся к учению о человеке и Божием Промысле. Выразительное доказательство этого предоставляет нам письмо преп. Нила епископу Филону, касающееся монашеской пищи. В этом письме преп. Нил позволяет слабым монахам употреблять в пищу даже мясо (Epist. lib. II, CLX, col. 376 CD). скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| По кончине Равноапостольного Великого Князя Владимира Святославича, сын его Великий Князь Ярослав, с 1017 года вступивший на родительский наследственный престол, быв усердный любитель церковного благолепия, создал в Киеве много церквей и монастырей, и между тем Киево-Софийский Собор, основан оный на поле сражения с осаждавшими Киев Печенегами, коих он здесь совершенно победил и прогнал. Преподобный Нестор сие происшествие полагает в 1036 году, а основание Киево-Софийского Собора в 1037 году; но не упоминает во сколько времени оный построен и когда окончен, и освящен. Другие же Летописи в 1037 году полагают только освящение сия церкви, а основание оной относят за 20 лет прежде, то есть быв 1017 году и сие едва ли не вероятнее. Ибо огромность самого здания сего, украшение внутренности мозаикой с Греческими надписями, мраморные столпы при входе в церковь и на хорах, фигурные, из гранита и красного лещедника, оставшиеся на хорах плит и по некоторым местам пола белый мрамор, доказывают, что Ярослав и художников, и строевые припасы должен был доставать из других земель, особенно же мозаическая работа требовала медленного производства и потому вся отделка церкви не могла окончиться в один 1037 год; а присовокупив к тому еще другие также Ярославовы городовые здания, в том же году Нестором упомянутые, не много было бы даже и 20 лет для совершения всех оных. Киево-Софийский Собор строен по образцу Константинопольского того же имени Собора, созданного около половины 6 века Императором Иустинианом, как справедливо замечает и Киевский Синопсис, говоря, что Ярослав созда церковь велику и предивну св. Софии, сиречь Премудрости Божия, от камени по подобию Константинопольской, точию меньшую от нее и украси ю всякой красотою а при ней вежу (колокольню) сооружи и верхом позлати. Действительно церковь сия подобна Константинопольской и крестообразным своим внутри расположением, и хорами и присенками, и мозаическими по стенам украшениями, хотя не столь изящными. Ибо Ярослав не мог сравниться богатством с Иустинианом. Она от самого создания своего сделалась кафедрой Всероссийских Митрополитов, имевших и пребывание свое в монастыре, при ней Ярославом же устроенном. |
| Благочестие русских, как прежде, так и теперь, побуждало их строить храмы и часовни. Количество их с годами возрастало. Но в смутное время многие были разграблены, попорчены или даже разорены поляками, шведами, казаками и др. Наиболее пострадали московские храмы. «Церквей везде было множество (в Москве) и каменных и деревянных, говорит один свидетель бывшего в Москве разорения, – и все это мы в три дня (19 – 21 марта 1611 г.) обратили в пепел; пожар истребил всю красоту Москвы; уцелели только Кремль и Китай – город, где мы сами укрывались от огня» 468 ; впрочем и здесь соборные церкви не избегли опустошения. С окончанием смутного времени прежние постройки восстановлялись, количество новых возрастало. В начале царствования Алексея Мих. в московском кремле находилось до 50 каменных храмов, а во всей Москве церквей, монастырей и часовен до 2000, так что, по словам одного иностранца, «почти чрез каждые пять домов стояла часовня» 469 . У больших бояр были свои домовые церкви 470 . Количество приходских можно приблизительно определить в 350. 471 Со времени Алексея Мих. деревянные постройки в Москве, во избежание пожаров, успешно заменялись каменными 472 . К концу VII в., когда в русском обществе стала развиваться холодность к вере, кажется, церковные постройки не сооружались в таком, как прежде, количестве. – Архитектура церквей и часовен была разнообразна и иногда очень прихотлива. Наиболее замечательны следующие памятники: в Москве: – колокольня при церкви св. Иоанна Лествичника , называемая Ивановской или «Иван Великий»; она сооружена в 1600 г. Борисом Годуновым, с целью дать работу и корм бедному люду, умиравшему тогда от безработицы и голода; она имеет 38 1/2 сажен высоты; при Алексее Мих. к ней приделано особое здание для больших колоколов; Казанский собор, построенный в 1630 г., в память освобождения Москвы и России от поляков заступничеством Казанской иконы Бож. Матери; Верхоспасский, построенный в 1635 – 1036 г. Михаилом Феодоровичем на сенях царских палат за золотою решеткою; церковь Грузинской иконы Божией Матери, построенная в 1626 г. и увеличенная в 1653 г., одна из красивейших церквей Москвы 473 . Под Москвой – в с. Покровском, что на Филях, церковь Покрова пр. Богородицы, сооруженная Л. К. Нарышкиным в конце XVII в., очень красивая по внешнему виду 474 . В Звенигородском уезде, Московской губ. – соборный храм Воскресения Христова в Воскресенском монастыре (Новый Иерусалим), начатый патр. Никоном и законченный по его смерти в 1685 г.; он устроен по образцу иерусалимского храма Воскресения 475 . |
|
|
