| Узнайте больше об Антонии Печерском Свернуть 5. Преподобный Феодосий Печерский Когда жил: ок. 1008 (или ок. 1036) — 1074 Один из первых игуменов Киево-Печерского монастыря, он считается основателем общежительной монастырской традиции на Руси. Святой Феодосий сам носил воду, колол дрова, молол рожь и относил муку каждому иноку. А в жаркие ночи обнажал свое тело и, отдав его в пищу насекомым, пел псалмы. В своей обители он построил новую церковь и кельи и ввел строгий Студийский устав, списанный по его поручению в Константинополе. Под его руководством Киево-Печерский монастырь стал образцом для подражания и имел огромное значение для развития Русской Церкви. Из литературного наследия преподобного Феодосия до нас дошли шесть поучений, два послания к великому князю Изяславу и молитва за всех христиан. Прочитайте поучения Феодосия Печерского Свернуть 6. Благоверный князь Ярослав Мудрый Когда жил: ок. 978 — 1054 В молодости князь Ярослав Владимирович участвовал в междоусобных войнах, пока не утвердился на киевском престоле. В памяти потомков он остался как устроитель дел Церкви и великий «книжник» — при нем в Новгороде была основана первая большая школа, в которой были собраны около 300 детей священников; огромные средства тратились на переписку и перевод книг; были созданы церковный устав и «Русская Правда» — свод государственных законов. При Ярославе началось систематическое русское летописание. При нем в Киеве был построен собор Святой Софии. Ярослав строил города, крепости и монастыри, оборонял Русь от степняков, наладил отношения с Европой и, заключая выгодные династические браки, породнился — через детей — с правителями многих европейских держав. В 1051 году, собрав епископов, князь сам назначил (впервые без участия Константинопольского Патриарха) митрополита славянского происхождения — Илариона. Узнайте больше о Ярославе Мудром Свернуть 7. Благоверный князь Андрей Боголюбский Когда жил: ок. 1111 — 1174 Сын великого князя Киевского Юрия Долгорукого, князь Вышгородский, Дорогобужский, Рязанский, великий князь Владимирский, Андрей Боголюбский перенес столицу из Киева во Владимир. В то время Киев уже терял свое могущество: торговля по Днепру прекратилась из-за половцев, крестьяне бежали на северо-восток. Зато Владимиро-Суздальское княжество переживало подъем. Князь Андрей одержал победу над булгарами, открыв путь по Волге, и боролся с Новгородом, пролагая торговые пути на запад. При нем во Владимире был построен великолепный Успенский собор и другие церкви и монастыри, под Владимиром выросла укрепленная княжеская резиденция Боголюбово, а на Нерли, у «речных ворот» Владимира, был построен храм Покрова. В окружении князя был создан ряд литературных памятников, прославляющих Богородицу. |
| Ирины, ангела супруги его. В старом «Владимировом» городе Ярослав построил для себя «великий двор» рядом с прежними теремами св. Ольги и св. князя Владимира, как думают, около нынешней Трехсвятительской церкви. Св. София. Самым замечательным украшением Киева была построенная Ярославом Мудрым церковь во имя Св. Софии. Обстоятельства построения этого храма были таковы. В 1036 году, когда великий князь находился еще в Новгороде, он получил известие, что печенеги напали на Киев. Собрав войско, Ярослав поспешил в Киев. Здесь, присоединив к своим войскам еще киевскую дружину, он выступил против врагов, которых было несметное число. Произошла страшная сеча, продолжавшаяся целый день. К вечеру Ярослав одолел врагов. Печенеги, преследуемые русскими, побежали в разные стороны. Одни из них потонули в реках, другие пропали бесследно. С того времени печенеги, бывшие опасными и злыми врагами русского народа, более уже не осмеливались беспокоить Русь. В память такой важной победы, на месте ее, Ярослав и заложил каменный храм во имя Св. Софии, или Ипостасной Премудрости Божией, Господа Иисуса Христа, в 1037 году. Храм был построен по образцу знаменитого Софийского храма в Константинополе, только в гораздо меньшем размере и с некоторыми особенностями, напоминающими архитектуру Солунских греческих церквей. Внутри киевская Софийская церковь была крестообразная и имела галереи с трех сторон: западной, северной и южной; восточная сторона ее имела пять полукружий. Своды храма и хоры поддерживались колонками, большею частию сложенными из кирпича. Храм имел два боковых придела и, следовательно, как думают, три престола. На храме возвышалось 13 куполов. При храме находилась крещальня. Особенным великолепием и богатством отличалось внутреннее устройство. Летописец говорит, что Ярослав украсил Софийскую церковь золотом, серебром и сосудами. Алтарь храма сверху до низу был украшен мозаическими по золотому полю изображениями. Над горним местом, на самом полусводе алтаря, на золотом мозаическом поле возвышалось величественное изображение Богоматери. Пресвятая Дева изображена стоящею с воздетыми вверх руками; на ней – голубой хитон, охваченный узким красным поясом, из-за которого спущен белый убрус. Широкий золотистый покров осеняет ее главу и плечи и опускается на обе стороны до колен. Это изображение, составляющее и теперь главное украшение храма, называется обыкновенно «Нерушимой стеной». Под нею, во всю ширину алтарного полукружия, идет замечательное мозаическое изображение Тайной вечери и другие. Купол, дуга и столпы под куполом были покрыты такими же украшениями. Все столпы храма были также украшены превосходными фресковыми работами греческих мастеров. Пол церкви был устлан плитами из белого мрамора и красного камня. Ход на хоры также был украшен различными изображениями бытового характера. |
| Мы уже достаточно изучили болезненный и болезнетворный характер страсти блуда на разных уровнях, чтобы понять, что святые отцы часто расценивают ее как болезнь и видят в ней разновидность безумия. «Вожделение – это болезнь души (πιθυμα νσος στ ψυχς)», – пишет святитель Василий Великий , упоминая, в частности, о том, что оно лежит в основе этой страсти 1025 . «Сердце, смотрящее с вожделением (concupiscentia), заражено (aegrum) и повреждено (saucium) страстью», – говорит преподобный Иоанн Кассиан 1026 , рассматривая эту же страсть в других местах как «гибельную болезнь» (languor) 1027 или просто «болезнь» (morbus) 1028 . Он повествует и о том, что ум (mens aegra) делается больным при нападениях вожделения 1029 . Чтобы обозначить эту страсть, святитель Григорий Нисский пишет о ней как о «болезни наслаждения» (νσος τς δονς) 1030 . Святитель Иоанн Златоуст , подобно Иоанну Кассиану , рассматривая блуд как «болезнь погибели» 1031 , разъясняет в другом месте: «Любодеяние есть тяжкая болезнь глаз, не только телесных, но еще более душевных» 1032 . Чаще всего блуд рассматривается как одна из разновидностей безумия. Святитель Василий Великий видит в проявлениях этой страсти «дела исступленной и заблудшей души» 1033 , а преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Подвергающийся этому кажется безумным и исступленным, будучи непрерывно опьянен желанием по отношению к сотворенным» 1034 . Он же говорит следующее: «Бес блуда, часто таким образом помрачая наш рассудок, который должен властвовать над нашими поступками, заставляет нас даже перед людьми делать то, что одни только безрассудные и безумные могли бы сделать» 1035 . Святитель Иоанн Златоуст стремится показать, каким образом эта страсть затуманивает рассудок человека, помрачает, возбуждает, опустошает и захватывает его душу: «Подобно тому как облака и туман обволакивают телесное зрение, так и нечистая страсть, когда овладевает душой, лишает ее способности предвидения, не позволяет ей увидеть ничего за пределами желаемого предмета... Однако, терзаемая этими искушениями, душа легко порабощается грехом… теперь у нее перед очами, в уме и мыслях только один предмет... И как слепые, стоящие на свету в полдень, совсем не воспринимают солнечный свет, ибо их глаза закрыты, так и несчастные жертвы этой болезни закрывают уши от многочисленных спасительных поучений, звучащих вокруг них» 1036 . В другом месте святитель Иоанн Златоуст называет сладострастие, относящееся к блуду, «матерью безумия» 1037 . |
| Νος озаренный Озарение духа – эта концепция, которая, как и в философии, приближается к религии Откровения. Несмотря на утверждения, что ум (νος) есть божественная способность, самые замечательные ею мысли приходят извне, как результат вдохновения, озарения свыше. Христиане часто цитируют 10 стих 35 псалма: «Во свете Твоем мы видим свет». Вот как объясняет его св. Василий Великий : «Озарением Духа мы увидим истинный свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир ( Ин. 1:9 )» 1035 . Благодать, необходимая для созерцания, – это свет ведения (φς γνσεως), если употребить выражение, используемое в духовной литературе 1036 . Преп. Иоанн Кассиан , исходя из опыта Отцов-пустынников, называет «огненной молитвой» наивысшую степень озарения, когда Господь являет Себя как огонь, пожираемый любовью, и как свет, озаряющий разум 1037 . Климент Александрийский объединяет сакраментальную и мистическую стороны такого озарения. Он пишет: «Через крещение мы очищаемся и возвращаемся к свету, в качестве чад приближаемся к Отцу» 1038 . Итак, «те, кто видит свет, пребывает в свете», и «те, кто видит Бога, пребывает в Боге», – пишет св. Ириней Лионский 1039 . Следовательно, свет этот не остается внешним для глаз, но все наши человеческие способности внутренне озаряются им изнутри. И как сила зрения в здоровом глазе, пишет св. Василий Великий , так и действование Духа в очищенной душе... И как искусство в обучившемся ему, так благодать духа в приявшем ее» 1040 . Православные веруют, что Святой Дух «воистину пребывает внутри человеческой природы» 1041 , но, будучи божественным Дарователем, он приходит извне 1042 . Тогда становятся понятными споры о природе этого света гносиса и нерешительность Евагрия: «Что касается этого света, то раб Божий Аммоний и я [Евагрий] спросили у св. Иоанна Фиваидского, сама ли природа ума наполнена светом и потому свет исходит из него, или же его просвещает нечто внешнее. Он нам ответил: “Ни один человек не способен ответить на этот вопрос; но во всяком случае без благодати Божией ум не мог бы быть просвещен в молитве и освободиться от многочисленных врагов, стремящихся к его погибели”» 1043 . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава первая. Формирование и развитие церковно-административной структуры и управления 1. Проблема первоначальной церковной организации на Руси Случайные и отрывочные сведения о церковной организации в русских источниках с большим трудом позволяют восстановить ее историю в первые полвека после принятия христианства Владимиром. Этот недостаток сведений привел часть исследователей к мнению, что сама церковная организация возникла только через 50 лет после того, как Русь официально стала христианской. Основания для такого мнения, казалось бы, давали сообщения Повести временных лет, во-первых, о начале строительства кафедрального митрополичьего собора в Киеве в летописной статье 1037 г. и, во-вторых, о киевском митрополите (Феопемпте), впервые упомянутом под 1039 годом . Так, А. А. Шахматов связывал с учреждением митрополии и создание первого киевского митрополичьего свода 1039 г. , а М. Д. Приселков построил на основе молчания русских летописей о церковной организации до 1030-х годов свою концепцию о вхождении Руси в ведомство не Константинопольской, а Охридской кафедры и уничтожении всех свидетельств этого первым митрополитом Феопемптом . Он писал: «Летопись точно помнит год установления у нас митрополии, отмеченный как год заложения св. Софии в Киеве, „митрополии " , уже в 1039 г. освященной первым русским митрополитом Феопемптом» . Однако сами летописные сообщения об этом учреждении митрополии в 1030-х годах совсем не говорят , а другие русские и иностранные источники позволяют датировать возникновение церковной организации во главе с митрополитом значительно ранее, вскоре после официального крещения. В летописной статье 1037 г. содержится указание на заложение здания митрополичьей церкви св. Софии, а совсем не учреждении кафедры: «В лето 6545. Заложи Ярослав город великий, у него же града суть Златая врата, заложи же и церковь святыя Софья, митрополью... » О том, что это была не первая кафедральная церковь (на самом деле — уже третья), позволяет говорить предшествующее сообщение летописи под 1036 годом, что новая церковь была построена там, где прежде было поле за городскими стенами . Таким образом, современная нам каменная церковь была начата строительством в 1037 г. на новом месте, в «городе Ярослава», вместе с постройкой новых городских стен с Золотыми воротами. |
| Последний вопрос, т.е. вопрос о пастырском благоразумии, мы намерены рассмотреть особо, ибо будущим пастырям, когда только Промыслу Божию угодно будет удостоить их этого сана, должно преимущественно рассуждать о том и исполнять то, что относится к их пастырским обязанностям. «Как свет сияет не для всех в равной мере, но для тех, которые имеют глаза, бодрствуют и могут беспрепятственно наслаждаться появлением солнца, так и Солнце правды ( Мал. 4:2 ) – Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир ( Ин. 1:9 ), не всем дает видеть Свою светозарность, но тем, которые живут достойно Света. Свт. Василий Великий Глава 2. О христианском благоразумии вообще Для соблюдения христианского благоразумия должно везде обращать внимание на то, чтобы иметь цель законную и истинно добрую, как апостол Павел говорит в послании к Тимофею 1034 , и испытывать свои силы, хватит ли их для достижения поставленной цели 1035 , употреблять надлежащие средства для достижения этой цели 1036 и не менее того заботиться об удалении препятствий на пути к нашей цели 1037 . Относительно намерения должно заметить следующее. При избрании дела, цель его должна быть такой, какая признается наилучшей и наиболее полезной в духовном отношении 1038 . Цель христиан можно рассматривать в двояком отношении: в отношении к самому их состоянию и в отношении к каждому их деянию. В первом отношении цель – восстановление Божественного образа через веру во Христа 1039 , и если бы люди всегда помышляли об этом восстановлении, то в их жизни внешней и гражданской можно было бы найти множество различных выгод 1040 . Цель же, относящаяся к каждому деянию человека, по правилам христианского благоразумия, должна всегда соответствовать цели первой, или относящейся к состоянию человека, так чтобы избиралось только благо, которое согласно с первой, или главной целью, и отвергалось все, что с этою целью несогласно и является злом. Поскольку же одни из благ бывают большими, другие – меньшими, одни известны, другие неизвестны, одни верны, другие неверны, одних достичь легче, других труднее, то долг христианского благоразумия – предпочитать большие блага меньшим, известные и верные – неизвестным и неверным 1041 , более легкие – более трудным, если только последние, рассматриваемые сами по себе, ни в каком отношении не будут превосходнее первых. |
| Летопись Нестора передаёт нам, что „в лето 6545-е (1037) заложи Ярослав город великий Киев, у него же града врата суть златая, заложи же церковь святыя Софья, премудрость Божию, митрополью, посемь церковь на златых вратех каменну святыя Богородица Благовещение; посемь святого Георгиа монастырь и святыя Орины». Итак, по свидетельству летописца-современника, св.София каменная заложена в 1037 году и прежде заложения церквей Благовещенской на золотых воротах, Георгиевской и Ирининской. Летописи: позднейшая Новгородская, Воскресенская и Никоновская, Палинодиа, отчасти митрополит Евгений и протоиерей Скворцов – полагают в 1017 г. заложение и в 1037 году совершение св. Софии. Но ясное дело, что они смешивают два разновременный события: заложение Ярославом деревянной Софии после пожара в 1017 году и закладку тем же князем в 1037 г. каменного храма во имя св. Софии, упомянутые в древнейшей Новгородской (XIII века) летописи. Что св. София каменная не была заложена ранее 1037 года, это несомненно потому, что она заложена после победы Ярослава над Печенегами, бывшей в 1036 г., и притом на самом месте их поражения: „и сступишася», говорится в летописи, „на месте, где же есть ныне святая Софья, митрополия Русская, бе бо тогда поле вне града». Действительно, воюя за Киевский престол то с Святополком (1015–1020 г.), то с Мстиславом (1023–1026 г.), отражая нападения Брячислава на Новгород (1022 г.) и набеги Печенегов (1034 г.), Ярослав до 1037 года не имел ни времени, ни достаточно средств заняться украшением своей столицы: до 1026 года он не имел в Киеве и постоянного пребывания, управляя им из Новгорода чрез мужей, сидевших в Киеве. Только сделавшись единовластцем русской земли по смерти Мстислава (1034 г.), Ярослав мог уже придти к мысли расширить Киев и новую его часть украсить храмами, которые уподобляли бы русскую столицу Царьграду. Некоторые исследователи 2 утверждают: невозможно, чтобы заложение города Киева, св. Софии, золотых ворот с храмом Благовещения и церкви св. Георгия случились одновременно,–и потому заложение св. Софии Ярославом отодвигают на 20 лет раньше времени, указанного преподобным Нестором, полагая это событие в 1017 году. Но Нестор отнюдь не говорить, чтобы св. София, Благовещенский храм на золотых воротах, монастыри св. Ирины и св. Георгия строились одновременно. По словам его летописи, одновременно в 1037 году заложены только град, золотые ворота и св. София; храм же Благовещения на тех вратах заложен посем (после сего); посем еще заложены монастырь св. Георгия и св. Ирины. Следовательно нет никакой необходимости отодвигать заложение св. Софии к 1017 г., или даже к 1011 году в княжение св. Владимира. |
| Чтобы понять возможность такого множества церквей в Киеве (положим даже вместо 400 только 40), надобно помнить, что Киев, по свидетельству Дитмара, был тогда весьма велик и имел восемь торговых площадей, что эти церкви большею частию, если не все, были деревянные и весьма небольшие, может быть подобные той, какую в один день поставил Владимир в Василеве, что тогда не возбранялось и частным знатнейшим лицам иметь свои, т. е. домовые, церкви, как видно из примера курского властелина, наконец, что обычай к построению и умножению церквей был тогда господствующим на всем Востоке 747 . Примеру благоверного князя Владимира старались подражать и его дети. Это, по крайней мере, известно о двух из них: Мстиславе и особенно Ярославе. Первый, когда был еще князем в Тмутаракани, пошел однажды (ок. 1022 г.) войною на соседственных касогов, или нынешних черкесов. Услышав о том, касожский князь Редедя выступил против него со своими воинами и велел сказать Мстиславу: “Зачем губить нам дружину? Лучше порешим дело единоборством. Если ты одолеешь, возьми мое имение, мою жену и детей и мою землю, а если одолею я, возьму все твое”. Мстислав согласился. И началась между ними борьба упорная и продолжительная; Мстислав стал ослабевать, потому что Редедя был велик и силен. Тогда набожный русский князь мысленно воззвал к Пресвятой Деве: “О Пречистая Богородице! Помоги мне. Если я одолею, то созижду церковь в Твое имя”. Сказав это, он сильно ударил Редедю о землю, вонзил в него нож и лишил его жизни, затем вступил в его землю, взял все имение его, жену и детей и наложил дань на касогов. По возвращении в Тмутаракань торжествующий князь спешил исполнить свой обет, заложил и соорудил во имя Пресвятой Богородицы каменный храм, который стоял еще во дни преподобного летописца 748 . Другой достойный сын его, Ярослав, ознаменовал свое многолетнее царствование сооружением многих храмов. Важнейший из них – храм Киево-Софийский. В 1036 г., когда великий князь находился в Новгороде, он получил известие, что печенеги обступили Киев. |
| Рассмотрим это свидетельство. У нас нет никаких сведений, что молитва протесиса была где-нибудь еще, кроме существующего места в ВАС и ЗЛАТ. Это означает, что ее никогда не было на Великом входе. Это не означает, что она всегда была на существующем месте. Мы полагаем, что во время Максима Исповедника такой молитвы в литургии вообще не было. Непосредственно сама идея «предложения» или «молитвы предложения» в современном понимании термина чужда изначальной структуре византийской литургии, и является избыточной во всех литургиях. Дары приносятся в жертву на анафоре, остальное излишне. ЗЛАТ в древней редакции сохранила свою изначальную форму. Х. Матеос уже показал, что молитва проскомидии (приношения) ЗЛАТ была не молитвой предложения, а молитвой чина accessus ad altare. 1034 Молитва протесиса может считаться позднейшим дополнением в начало как ВАС, так и ЗЛАТ, потому что эта молитва свойственна константинопольской редакции обеих литургий. Это не характерно ни для одной из древних молитв, специфичных для каждого формуляра. Элементы, которые встречаются в обеих литургиях, всегда являются результатом влияния одной на другую или третьего источника на обе. И Жакоб в исследовании евхологической традиции ЗЛАТ продемонстрировал, что молитва протесиса, присущая ЗЛАТ по кодексу Barberini 336 и некоторым другим итало-греческим спискам, является молитвой восточного происхождения, не свойственной константинопольской редакции ЗЛАТ. 1035 Итак, «протесис» или «предложение» в изначальной редакции ЗЛАТ состоял просто в приготовлении диаконами даров, пожертвованных верующими и перенесении их на престол под пение антифона, в то время как пресвитеры умывали руки и возносили молитвы достойного приготовления (обряд accessus ad altare) к анафоре. В Константинополе, как и повсюду на Востоке, люди передавали приношения диаконам в скевофилакию, как только приходили в церковь на литургию. Не нужно был никакого «чина протесиса», чтобы приготовить эти предложения: хлеб нужно было просто отобрать и положить на надлежащие блюда, а налить нужное количество вина и воды было делом обыденным. Именно поэтому есть множество свидетельств, что протесис некогда был делом одних лишь диаконов. 1036 |
| Чудесные явления продолжались в последующие дни. «С Г 4 на 15 рассказал Старец, что видел Божию Матерь, Спасителя и множество святых». «15-ого вече ром, в 7 часов, опять говорил, что видел Пречистую Божию Матерь в белой одежде со множеством святых жен, рядами, примерно, по двенадцать. При разговоре часто как бы в страхе останавливался и говорил: «Благодарю, Тя, Всевидящее Око, един ниже рожден, ниже сотворен, един в Троице и Троица во Единице». При этом много раз крестился обеими руками» 1036 . В последние дни святого «много приходило разного люда в келию старца, чтобы испросить у него для себя благословения и видеть конец его жизни» 1037 . В период предсмертной болезни (после возвращения из поездки в селения прежнего жительства) старца посетил иеромонах, казначей Томского Богородице-Алексеевского монастыря Рафаил в сопровождении послушника Вознесенского. Последний рассказывал позднее об этом посещении. Он полагал, что о. Рафаил исповедал и причастил старца, но сам послушник при этом в келье не был, оставался в сенях 1038 . Запись С.Ф. Хромова о кончине старца повторена епископом Петром (Екатериновским): «В три четверти 9-го часа вечера 20-го января 1864 года три раза вздохнул тяжело, а в четвертый раз, вздохнувши тихо, и без стонов предал свою праведную душу в руки Божии. Правая рука лежала на груди со сложением перстов для крестного знамения. По утру, 21-го числа, мы узнали, что в то самое время, когда душа старца разлучалась с телом, кучер и горничная нашего соседа лекаря Левашова, въезжая в город, с горы видели пожар около нашего дома, и три раза вылетало огромное пламя» 1039 . Так закончилась земная жизнь Александра Благословенного. Здесь уместно вспомнить слова, сказанные в 1858 г. его духовной дочери, Александре Никифоровне, известным Киево-Печерским старцем Парфением: «Зачем тебе мое благословение? Когда у вас на Красной Речке есть великий подвижник и угодник Божий! Он будет столпом от земли до неба!» 1040 «Весть о кончине старца Феодора Козьмича быстро распространилась по всему Томску и его окрестностям, – писали томичи, собравшие материал у очевидцев. |
|
|
