| 6) Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова ВСЕХБ отвергает на том основании, что в ней якобы содержатся «некоторые правила житейской мудрости, которые противоречат заповеди о любви и не согласны с книгами Ветхого Завета, не говоря уже о Новом Завете». В подтверждение этого ВСЕХБ предлагает сравнить Сираха 12:1–4 с Притч. 25:21–22; 12:9 с Захар. 7:10; 25:9–10 с Иов. 31:29–30 . Рассмотрим приведенные тексты. Сирах пишет: «делай добро благочестивому... давай (милостыне) благочестивому, и не помогай грешнику. Делай добро смиренному и не давай нечестивому» (12:1–5). А в «Притчах» Соломона читаем: «если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою; ибо (делая сие) ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» (25:21–22). Итак, Сирах говорит о «грешнике» и «нечестивом», но не о всяком грешнике и нечестивом, а о закоренелом, неисправимом, который «постоянно занимается злом» (ст. 3) и от которого «ты получил бы сугубое зло за все добро, которое сделал бы ему» (ст.6). В таких случаях оказание добра «нечестивому» и «грешнику» не только не исправлял бы его, но усиливало бы в нем «греховность» и «нечестие» и он получил бы возможность причинять «сугубое зло» своему благодетелю. Отказ же ему в «помощи» был бы своего рода проявлением к нему любви и содействовал бы вразумлению его, ибо и Господь «кого любит, наказует» ( Евр. 18:6 ). И по слову св. Апостола Павла: «всякое наказание в настоящее время кажется не радостию, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности» ( Евр. 12:11 ) В «Книге же Притчей Соломона» говорится не о «нечестивом» и «грешнике», а о личном враге – «враг твой» и оказываемая ему помощь хлебом и водой будет «горящими углями» на голове его, т.е. также будет своего рода наказанием для него с целью вразумить его, сжечь в нем враждебность. Следовательно, у Сирахе нет никакого «противоречия» с «Книгою Притчей Соломона»: оба – Сирах и Соломон преследуют одну и ту же цель исправить и вразумить «грешника и нечестивого» и «личного врага» и только достигают этого разными способами, так как каждому «больному» дают разное лекарство, в зависимости от его «болезни». И если Псалмопевец взывал: «и по милости Твоей истреби врагов моих, и погуби всех, угнетающих душу мою» ( Псал. 142:12 ), то и такое отношение даже к личным врагам не может считаться противоречием любви к врагам и Свящ. Писание дает многочисленные примеры наказания закоренелых нечестивцев как в Ветхом, так и в Новом Валете. |
| Cup. VI, 6 . Как некоторое повеление (mandatum) предлагается вниманию читателя Cup. XVII, 6 : «Не домогайся сделаться судьею, чтобы не оказаться тебе бессильным сокрушить неправду» 445 . С выражением написано (scriptum est) приводится Npeм. VI, 7 : «Сильные сильно будут истязаны» 446 . Вслед за цитацией из Еванг. Матфея следует замечание, что об этом говорится и в другом месте: «Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай», каковым положением изобличаются все еретики (см. Cup. III, 21 ) 447 . Написано в другом месте: «Клевещущия уста убивают душу» ( Npeм. I, 11 ). Под именем Писания (Scriptura) приводятся слова Cup. II, 16 о том, что боящиеся Господа будут искать Ему угодного и любящие Его будут исполнять закон 448 . Сам Соломон говорит слова Cup. XXVII, 20 : Кто ставит сеть, сам уловлен ею будет 449 . Соломон свидетельствует, что мудрость есть седина для людей ( Npeм. IV, 9 ) 450 . Божественное Писание говорит: Не во время рассказ то-же, что музыка во время печали ( Cup. XXII, 6 ) 451 . Таким образом, у бл. Иеронима есть цитаты из неканонических книг Сираха и Премудрости Сол., по своей форме ничем не отличающиеся от обычной у Отцов цитации канонических книг Свящ. Писания: след., он не мог считать наших неканонических книг Ветхого Завета апокрифами в смысле писаний отверженных. В противоположность бл. Иерониму, теоретически желающему провести резкую грань между каноническими и неканоническими книгами Писания В. З., бл. Августин склонен сделать неопределенную разделяющую их границу. Его учение о канонических книгах содержится, главным образом, в сочинении De doctrina christiana, где читается следующее: «В отношении канонических писаний преимущественно нужно следовать авторитету тех церквей (между которыми известны писания), которые имели апостольские кафедры и получили послание. Посему это будет мерою в писаниях канонических, чтобы принимаемые всеми кафолическими церквами предпочитать тем, которых не принимают иныя из церквей; а в отношении к тем, которые не всеми принимаются, – принимаемые у большего числа и важнейших церквей предпочитать тем, которых держаться меньше по числу и меньшего авторитета церкви. |
| II. Св. великомучен. Феодор стратилат и до страданий своих и во время страданий, наприм., почтительно встречая царя и усмиряя народный мятеж, являет собой пример глубокого почитания царя и земных властей во всех случаях жизни кроме тех, когда земная власть требует отречься от истинной веры в Бога и истинного богопочитания: тогда и словами и делами жизни св. великомуч. Феодор убеждает всех в той истине, что Бога нужно слушать более, нежели человека. По примеру св. великомученика Феодора стратилата и мы должны повиноваться земным властям. а) Свящ. писание необходимость повиновения земным властям доказывает именно тем, что они установлены Богом: «всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога», говорит св. ап. Павел; существующия же власти от Бога установлены. Если таким образом всякая власть от Бога, то тем более власть Самодержавного Монарха, власть, все другие власти под собою объемлющая, власть, которой поверяется участь многих людей или даже целых народов, устанавливается над нами Всевышним Творцом и находится в непосредственной зависимости от Него. От Самого Господа монархи наши получают самодержавие и царствуют над народом по воле Божией: ибо, восшедши на престол, они становятся непосредственными орудиями промышления Божия о подданных. Господом, говорит слово Божие, «цари царствуют и повелители узаконяют правду; им начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Прч. VIII, 15, 16). Итак каждый из нас, повинуясь царю и всякому начальству, повинуется не человеку, а Самому Богу, учредившему власти и поставляющему над нами правителей. Будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа, – из уважения к Господу: или повинуйтесь ему, как Самому Господу ( 1Nemp. II, 13 ). Так заповедует св. апостол Петр и устраняет все возражения тех людей, которые не столько в видах исправления, сколько оправдания своего противления власти, стали бы указывать на беззаконные, соблазнительные поступки своих начальников. Сам Господь наш Иисус Христос подтвердил заповедь о повиновении земным властям всею Своею земною жизнию. Он – Царь царей, Господь живых и мертвых, не подал ни малейшего повода к противлению властелинам земли – рабам Своим; исполнял все обязанности возлагаемые ими, – платил дань царю за Себя и за апостола Петра, с кротостию и смирением. Он подвергся суду земных начальников, остался послушлив им до смерти и смерти крестной, незаслуженной, на которую пошел с покорностию, как агнец безгласный. |
| I. Сотворение мира. В «Учении о сотворении мира» И. пишет о том, что ответы на вопросы: откуда мир? что он есть? что будет с ним?- дает Откровение. Мир получает начало от Бога, он сотворен из ничего, его основа в Боге, причина - воля Божия. В ВЗ Бог прежде всего называется Творцом (Быт 1. 1). В творении мира участвуют все три Лица Св. Троицы, но преимущество отдается Второму Лицу: «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1. 3; ср.: Кол 1. 16; Евр 1. 2). И Св. Духу, отмечает И., усвояется творение мира, но не так прямо: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их» (Пс 32. 6; ср.: Быт 1. 2) (Учение о сотворении мира. 2000. С. 109, 110). Свящ. Писание, говорит И., свидетельствует, что мир произошел от воли Божией, но как это возможно? - «сей способ есть тайна», «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр 11. 3); «невидимое» здесь то же, что «не сущее» (ср.: 2 Мак 7. 28), поясняет И. (Учение о сотворении мира. 2000. С. 112-113). Какова цель мира? По ап. Павлу, «все из Него, Им и к Нему» (Рим 11. 36). «Таким образом, главная цель мира есть Бог»,- заключает И. Но все же часть мира существует и для человека. И. предлагает различать главную цель, общие цели - для разумных существ (духов и человека), цели частные - для человека и частнейшие - для растительного и животного царств (Учение о сотворении мира. 2000. С. 116). Когда произошел мир? На этот вопрос И. отвечает, ссылаясь на Евр 1. 2 («и веки сотворил»): «У нас «когда» означает время, а под словом «мир» мы заключаем и время; следовательно, спрашивая, когда мир произошел, мы спрашиваем: когда произошло время?» (Учение о сотворении мира. 2000. С. 117). Мир произошел не in tempore (во времени), как утверждал блж. Августин, а cum tempore (со временем), уточняет И. (ср. у митр. Макария (Булгакова): «...во времени, или точнее, вместе со временем» - Православно-догматическое богословие. Т. 1. С. 360). И. пытается дать ответ на вопрос, «чем же деятельность Божия упражнялась прежде?» - «Тем же, чем теперь. Ибо мир есть как бы отголосок деятельности Божией, которая собственно заключается в Боге. Его деятельность упражнялась... произведением Сына и Святого Духа» (Учение о сотворении мира. 2000. С. 118). |
| V 29. 2). Число 600, означающее 600 лет жизни Ноя, когда потоп пришел на землю по причине богоотступничества, указывает, по мысли И., на все зло, истребленное в водах потопа. Число 66 обозначает нечестие людей после потопа и соответствует изображению идола, воздвигнутому Навуходоносором, к-рое имело в высоту 60 локтей, а в ширину 6. Из-за этого изображения Анания, Азария и Мисаил были брошены в огненную печь, тем самым пророчески засвидетельствовав будущее в конце времен сожжение праведников (Ibidem). И. подчеркивает, что Свящ. Писание не открывает настоящего имени антихриста, но только его числовое значение, которое может относиться не только к имени антихриста. Причину этого И. видит в том, что настоящему имени антихриста не достойно быть возвещенным Св. Духом. «Ибо, если бы оно было возвещено Им, то, может быть, он пребывал бы долгое время. А теперь, так как «он был и нет его, и выйдет из бездны и пойдет в погибель» (Откр 17. 8), как будто бы и не существовал, то и имя его не возвещено, ибо имя несуществующего не возвещается» (Adv. haer. V 30. 4). После того как антихрист произведет опустошение всего в этом мире, процарствует 3 года и 6 месяцев и воссядет в Иерусалимском храме, придет Господь с неба на облаках в славе Отца и пошлет его вместе с повинующимися ему в огненное озеро, а «праведным даст времена Царства» (Ibidem). Воскресение мертвых, согласно И., хотя и будет всеобщим, но не одновременным. Сначала, по мнению И., должны воскреснуть праведники для участия в 1000-летнем земном царстве Христа, по окончании к-рого наступят всеобщее воскресение и суд. При этом, по словам митр. Макария (Оксиюка) , И. был чужд «грубо-хилиастических мечтаний», свойственных иудеям и иудеохристианам. Он «смотрел на земное царство Христа, как на одну из стадий постепенного восхождения праведных людей к Богу, общение с Которым, созерцание Которого и подобие Которому составляет высшую ступень небесного блаженства» ( Макарий (Оксиюк). 1914. С. 78). Соч.: CPG, N 1306-1321; Feuardentius Fr., ed. |
| V Вселенский Собор отверг понимание сложной Ипостаси Христа как состоящей из двух различных ипостасей: «Если кто понимает единую Ипостась Господа нашего Иисуса Христа так, будто она принимает на себя обозначение многих ипостасей, и через это старается ввести в тайну (воплощения) Христа две ипостаси или два лица, и из двух вводимых им лиц говорит об одном лице по достоинству и чести и поклонению, как писали безумные Феодор и Несторий, и клевещет на святой Халкидонский Собор, будто он употреблял выражение «едина ипостась» в этом нечестивом смысле; а не исповедует, что Слово Божие соединилось с плотию по ипостаси (καθ πστασιν), и потому едина Ипостась или одно Лицо Его, и что так именно и святой Халкидонский Собор исповедал единую Ипостась Господа нашего Иисуса Христа: тот да будет анафема. Ибо Святая Троица не приняла прибавления лица или ипостаси от того, что воплотился один из Святой Троицы - Бог Слово» (5-й анафематизм). (О значении и об употреблении терминов πρσωπον и πστασις см. в ст. Ипостась .) Две воли, два действования в И. Х. Иисус Христос. Роспись катакомб Комодиллы, Рим. IV в. Иисус Христос. Роспись катакомб Комодиллы, Рим. IV в. Двум природам в И. Х. соответствуют две воли (θλησις или θλημα) и два действования (νργεια). О двух волях и двух действованиях во Христе свидетельствует Свящ. Писание. О Божественной воле И. Х., напр.: «...так и Сын оживляет, кого хочет» (οτως κα υς ος θλει ζοποιε - Ин 5. 21); «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (ο δναται υς ποιεν φ αυτο οδν ν μ τι βλπ τν πατρα ποιοντα - Ин 5. 19); «Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (ξουσαν χω θεναι ατν, κα ξουσαν χω πλιν λαβεν ατν - Ин 10. 18); «Иерусалим... сколько раз хотел Я собрать детей твоих» (Ιερουσαλμ... ποσκις θλησα πισυναγαγεν τ τκνα σου - Мф 23. 37). О человеческой воле И. Х., напр.: «и хотел миновать их» (θελεν παρελθεν ατος - Мк 6. 48); «и Он не хотел, чтобы кто узнал» (κα οκ θελεν να τις γνο - Мк 9. 30); «и, отведав, не хотел пить» (κα γευσμενος οκ θλησεν πιεν - Мф 27. 34); «На другой день Иисус восхотел идти в Галилею» (Τ παριον θλησεν ξελθεν ες τν Γαλιλααν - Ин 1. 43); «ибо по Иудее не хотел ходить» (ο γρ θελεν ν τ Ιουδα περιπατεν - Ин 7. 1). |
| • Вот цитата из этой же книги, где говорится, что Иисус Христос – это на самом деле архангел Михаил(!): «Михаил – это еще одно имя Иисуса Христа. Так его звали до прихода на землю и после воскресения» (стр. 218). Но в Библии нет ни одного места, где что-то подобное было бы сказано! Наоборот, ученики Христа называют Его «Господом Иисусом Христом» и до, и после воскресения! Если «иеговисты» и считают Его Михаилом, то Сам Спаситель считает Себя все таки Иисусом: « Я Иисус... и был мертв, и се жив...» – говорит Он в Откровении ( Откр.22:16 ), ( Откр.1:18 ). Кому надо верить – самому Христу и Библии или публикациям Сторожевой Башни?! • Они называют себя свидетелями Иеговы. Но христиане свидетельствуют о Боге Иисусе Христе. Сам Господь Иисус говорит ученикам в Библии: «... будете Мне свидетелями » ( Деян.1:8 ). Апостолы «суть свидетели Его (Христа)» (13:31), Павлу: ты будешь Ему свидетелем (22:15). Как видно, Писание называет христиан свидетелями Господа Иисуса Христа, а не Иеговы. В Библии даже нет такой фразы «Свидетели Иеговы». Уже в самом названии неправда ... • Вот цитата из книги «Свидетелей Иеговы» «Познание ведущее к вечной жизни», стр. 69: «Наше спасение это не самая главная цель жизни и смерти Иисуса...». А вот что Сам Христос говорит в Писании: «Я пришел... спасти мир ( Ин.12:47 ); «Сын пришел... спасти погибшее» ( Мф.18:11 ) «...мир спасен был через Него» ( Ин.3:17 ) – и прочие места. И ученики всегда называли Иисуса Христа именно Спасителем! Похоже, «Свидетели Иеговы» в Спасителе не нуждаются, для них главное – обратить как можно больше людей в свою организацию, спекулируя незнанием людей Библии и ловкими цитатками! • «Свидетели Иеговы» учат, что Святой Дух – это не Личность, а безликая сила. Но вот слова Библии о Духе: «... Он, Дух истины, наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» ( Ин.16:13 ). И еще: «Ибо угодно Святому Духу и нам...» ( Деян.15:28 ), и еще: « Все же это производит один и тот же Дух ...как Ему угодно» (Кор.12:11). Апостолу Петру принадлежат такие слова: «...зачем ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому... Ты солгал не человекам, а Богу» ( Деян.5:3–5 ). Сам Спаситель сказал, что кто похулит Духа Святого, тому не простится этот грех ! Еще Сам Христос заповедал крестить людей во имя Отца и Сына и Святого Духа, что ставит Дух Святой в разряд Божественных Личностей. Это просто очевидно! Но «иеговисты» глазами смотрят и не видят, ушами слушают и не слышат!!! |
| “Слово в День Св. Мучеников Маккавеев” Евангелие, как живое слово Божие, проникающее в глубину души и судящее самые тайные помыслы сердца, доступно для всех нас; оно не говорит никому лично, если только человек не относит к себе слов его. Оно предложено нам, как зеркало, в котором мы можем видеть самих себя, и если однажды заметим в себе что-нибудь нечистое, то должны тщательно стараться, чтобы другой раз мы могли без стыда увидеть самих себя в оном. Евангелие повествует, что некогда за Иисусом Христом следовало множество людей, и что Он, обратившись, начал говорить им: но все сказанное им, относится и к нам, хотя нас тогда не было. Потому что и мы веруем в Того, Кого они видели, и мы исповедуем Того, на Кого они взирали. Итак, приникнем в евангелие,и послушаем, что говорит Иисус народу, и, как я заметил, посмотрим в оном на самих себя, и если заметим на нашем лице недостаток какой-нибудь красоты, приятной для Бога, то постараемся приобрести оную. Если для сего мало наших собственных сил, призовем Его на помощь. Он преобразует, что образовал, пересоздаст, что сотворил, и соделает совершенным свое творение. Вот, что говорил Он народу: “Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире.” Сии два подобия Он заключил так: “так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Лк. 14:28–33). Он не сказал, что одни отрекающиеся от своего имения могут быть Его учениками. Но поелику Свящ. Писание свидетельствует, что все христиане суть ученики Христовы: “ибо один”, говорит оно, “у вас Наставник — Христос” (Мф. |
| То, что в синодальном переводе переведено как " ибо " , на самом деле переводится как " если " . Об этом Златоуст и говорит далее. – и.Н. БЕСЕДА 3 " Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству " (2 Фес.1:9,10). О прославлении в будущей жизни. - Об антихристе. - Нужно читать Свящ. Писание. 1. Есть много людей, которые возлагают добрые надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какою угрожают нам, и при том временна, а не вечна, и много умствуют по этому поводу. Между тем я могу представить много доказательств и даже вывести из самых слов (Писания) о геенне, что она не только не слабее того, как ее представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее. Впрочем, теперь я не буду заводить об этом речи. Довольно и того опасения, какое возбуждают в нас одни слова (о геенне), если мы даже не будем раскрывать их смысла. А что она не временна, послушай, что говорить здесь Павел о людях, не ведущих Бога и не верующих в Евангелие, именно, что они подвергнутся наказанию, вечной погибели. Итак, каким образом вечное может соделаться временным? От лица, говорит, Господня. Что это значит? (Апостол) хочет этим выразить то, что это легко может совершиться. Так как люди богатые тогда очень превозносились, то он и говорит, что для этого не нужно великих усилий, а довольно будет только придти и явиться Богу, и всех (виновных) постигнет наказание и мука. Пришествие Его для одних принесет радость, а для других мучение. " И от славы " , – говорит, – " могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству " . Что говоришь ты? Ужели Бог прославится? Да, – во всех, говорит, святых Своих. Каким образом? Когда те, которые ныне превозносятся, увидят, что те самые, кого они мучили, презирали и подвергали осмеянию, соделались близкими к Нему, тогда откроется слава Его, или, правильнее говоря, в этом будет состоят и Его слава, и слава этих последних , – Его слава, потому что Он не оставил их, но окружил большим блеском, их слава, потому что они удостоились такой чести. |
| Аарон был первосвященником, а сыновья его священниками. Кроме этих степеней еще при скинии были и левиты (прислужники), избранные на эту должность тоже по велению Самого Бога. В книге Чисел читаем об этом: «Приведи колено Левиино и поставь его перед Аароном священником, чтобы они служили ему... Отдай левитов Аарону и сынам его в распоряжение... А если приступит кто посторонний, предан будет смерти» ( Числ. 3, 6 – 10 ). Над Аароном и сыновьями его при посвящении их в священство совершалось помазание. Известно, что избрание на царство в Ветхом Завете также совершалось посредством помазания. Видимое это помазание не только указание народу израильскому, что отныне Аарон и сыновья его – священство особое, но есть также и священнодействие, через которое эти избранники посвящались Богом на священническое служение. Преимущество этого служения заключалось в том, что только Аарон и его потомки в поколениях получали право учить народ израильский, благословлять его и священнодействовать в скинии. Священное Писание так раскрывает это тройственное священническое служение: «Это вечное постановление в роды наши, чтобы вы – Аарон и сыновья его – могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого и научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек их Господь через Моисея» ( Лев. 10. 10–11 ). «Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» ( Малах. 2, 7 ). Только священники в Ветхом Завете имели право священнодействовать при скинии. «И ты и сыны твои с тобою соблюдайте священствоваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесою, и служите, вам даю Я в дар службу священства» ( Числ. 8, 7 ). К самозванцам же, то есть людям, самочинно принявшим на себя такую священническую должность, обращено грозное Слово Божие: «Посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Числ. 18, 7 ). Итак, в Ветхом Завете совершенно определенно указывается на трехстепенность священнической иерархии – в лице первосвященников, священников и левитов. |
|
|
