| Среди «Церковных Преданий без Писания» есть еще одно, тоже чрезвычайно важное - прославление Святых. В отличие от римо-католиков, у нас, православных, нет никаких четко (то есть формально) зафиксированных положений на этот счет. Этот факт ставят православным в упрек, или точнее, говорят об этом как о признаке нашей «отсталости» некоторые богословы (наиболее «просвещенные и продвинутые»). Если не вдаваться в подробности, то разница здесь следующая: у католиков канонизация проходит в виде, напоминающем юридический процесс, в ходе которого изучается соответствие канонизируемого сумме некоторых заранее сформулированных критериев Святости. У нас таких критериев нет, как нет и процесса. Церковь земная сама Святых не прославляет, она лишь принимает прославление, совершенное Церковью Небесною, поэтому епископ, Собор епископов или «комиссия по канонизации» изучает не критерии, на основании которых можно прославить Святого, а лишь достоверность свидетельств о состоявшемся прославлении Святого Церковью Небесною. И свидетельства, и достоверность этих свидетельств даются действием Духа Святого. Хотя нет никакого писаного правила, прославление Святых в Православной Церкви осуществляется на основании Священного Предания Церкви и в Духе Святом, а не по человеческому разумению. Понимаем мы подвиг Святого или не понимаем - это не может препятствовать прославлению. Уже почти тысячу лет мы не понимаем подвига Святых Страстотерпцев Князей Бориса и Глеба, как не понимали его греки митрополиты тысячу лет назад. Под пониманием следует подразумевать какое-то словесное описание того, что они совершили - их подвиг, но всю эту тысячу лет на Руси почитание Святых Князей продолжается, а подвиг «непонятен». Непонятен, как? - умственно. Но так ли уж это нам необходимо, ибо главное для нас - духовное понимание. Ведь в каждом Святом просиял отблеск Божественной Славы Иисуса Христа. И легко представить, что это вполне может быть нечто неизреченное, что не поддается выделению, классификации, описанию и так далее. Очевидно, что так и обстоит дело с подвигом Святых Князей. Так может ли быть это наше непонимание препятствием к прославлению? Будь у нас порядки, заведенные латинянами, - не знали бы мы ни о Святых Князьях Борисе и Глебе, как не было бы и этого чина Святости. Вот в чем в конечном итоге сказывается разница между «передовыми» латинянами и «отсталыми» православными. У нас прославление Святых совершается по свидетельству Духа Святого, а у римо-католиков канонизация осуществляется неким комитетом и папой Римским. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Память святых Царственных мучеников для нас особенно драгоценна, потому что они — венец всей русской святости. Святейший Патриарх Алексий II в самом начале так называемой «перестройки» благословил строительство храма в честь Всех русских святых на месте взорванного Ипатьевского дома, как бы свидетельствуя о том, что святые Царственные мученики есть увенчание подвигов всех наших святых. И действительно, они завершают крестный путь Русской Православной Церкви — от святых страстотерпцев Бориса и Глеба, первых прославленных русских святых, до последнего нашего русского царя. В этом ряду стоят многие святые, такие как Михаил Черниговский, святой благоверный князь Андрей Боголюбский, память которого Церковь также совершает сегодня. У Господа все промыслительно. Как день рождения Государя пришелся на память святого праведного Иова, и он таинственно определил весь путь Царя-мученика, так и святые, память которых совпадает с днем мученической кончины нашего Государя, так же пророчески указывают на его подвиг. Святой благоверный князь Андрей Боголюбский был первым собирателем русских земель, можно сказать, — первым русским самодержцем, который утверждал идею государственной власти на христианских основах. И он принял такую же мученическую кончину от врагов Церкви и государства Российского. Преподобный Андрей Рублев — дивный иконописец, открывающий нам красоту образа Божия. Известный русский богослов сказал, что, глядя на его иконы, можно видеть, что Бог есть. То же самое можно сказать, глядя на Царскую семью, на всю их жизнь, на весь их крестный путь до мученической смерти. Преподобный Андрей Рублев показывает нам в своих иконах духовную красоту Господа, Божией Матери и святых. И в лицах Царя Николая, Царицы Александры и их детей — в их ликах, уже как бы написанных Самим Господом, — мы видим эту нетленную красоту. Мы знаем, что многие до прославления святых Царственных мучеников молились перед их фотографиями как перед иконами. Они иконописны — в них чистота, беспредельная доверчивость Богу, высшая духовная красота. Промыслом Божиим преподобный Андрей Рублев возвещает нам в этот день, что мы должны так изменить свою жизнь покаянием, чтобы и в нас запечатлелась красота Христова. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Жития святых – литературный жанр жизнеописаний (зачастую символических) христиан, канонизированных Церковью . Первые Жития святых – назидательные сказания о христианских мучениках (в Киевской Руси были известны в переводах). Первые оригинальные русские жития святых возникли в конце XI в. (жития княгини Ольги, князей Бориса и Глеба, Владимира I Святославича, “Житие Феодосия Печерского ”) . В дальнейшем Жития святых объединялись в специальные сборники: Хотя многие из древних Житий святых безусловно являются подлинными свидетельствами современников, всегда следует помнить, что они представляют собой особый литературный жанр , имеющий свои строгие каноны и правила. Поэтому, никак не ставя под сомнения душеполезность избранных Церковью «житий» для благочестивого чтения, следует помнить, что как к историческим источникам к ним следует относиться с определенной осторожностью. священник Олег Митров, сотрудник Комиссии по канонизации Московской епархии При всем многообразии подходов различных авторов можно выделить два основных принципа написания житийных текстов. Первый – проложный, когда агиограф следует традициям древних мученических актов, излагает только события жизни святого как они есть. И второй подход – публицистический, когда автор пытается самостоятельно осмыслить события, дать им свою оценку, а при недостатке фактов решается делать свои предположения. Зачастую вместе с этим писатель увлекается излишним психологизмом и литературным украшательством. Скупые сказания о мучениках первых веков, целиком основанные на подлинных проконсульских актах, после окончания гонений в IV веке сменили «Жития отцов», описывавшие их святую жизнь и научавшие христианским добродетелям. В более позднее время, и особенно в иконоборческий период, в агиографии начинает преобладать риторическое направление, расцвет которого приходится на деятельность Симеона Метафраста (X век). В этой традиции гораздо меньшее внимание уделяется фактической истории, а предпочтение отдается «похвале» святого, причем в житии преобладает общая риторика, большое значение имеет литературная сторона, изощренная форма, появляется некоторый литературный шаблон, который переносится из жития в житие, допускается вымысел. Житие становится более похожим на нравоучительную проповедь в день памяти святого, чем на рассказ о его реальной биографии. Самый распространенный пример: о детстве святого ничего не известно, но агиограф позволяет себе фразу: «В семье благочестивых родителей родился благочестивый отрок…». |
| Русская Православная Церковь получила свое начало и первоначальное развитие в то время, когда все основные положения Церкви, богословие, догматика, богослужение, церковный устав, а также критерии и правила причисления к лику святых были уже вполне сформированы. Русской Церкви, вошедшей в состав Вселенской одной из греческих митрополий, не было необходимости что-либо самостоятельно формулировать. Она получила во всем объеме богатство вселенского православия. Что касается критериев канонизации святых, то, став сама в это время частью Вселенской Церкви, она воспользовалась теми критериями, которые в то время уже были приняты Греческой Церковью. Греки не могли бы и предположить, сколь далеко может зайти в ХХ в. интерпретация бывших при них событий, что святых князей Бориса и Глеба якобы канонизовали за смиренное перенесение страданий и за отказ от политической борьбы, а не за чудотворения. Канонизация подвижников осуществлялась по факту посмертных чудес, канонизация мучеников – по мученической кончине и исповедническому подвигу. Но мучеников в Русской Церкви до начала ХХ столетия по существу не было, так как государство в течение всего периода существования Древней Руси и затем Российской империи вполне лояльно относилось к церковным институтам, и потому канонизации до крушения Российского государства в 1917 г. и начала эпохи гонений ограничивались прославлением подвижников благочестия. Причем следует здесь сказать, что все причисления к лику святых в это время осуществлялись в соответствии с уже сложившейся традицией и имеющимися критериями, которые на Поместном Соборе 1917-1918 гг. получили формулировки, в которых не было по существу ничего нового, что не использовала бы ранее Русская Православная Церковь. Однако четкая фиксация формулировок на этом первом после нескольких столетий вполне свободном Соборе была весьма благоразумным и предусмотрительным шагом, так как уже вскоре Церковь столкнулась с такими внешними препятствиями и была окружена такими внешними обстоятельствами, когда она оказалась лишенной не только фактической возможности формулировать какие бы то ни было церковные положения, но уже не было и людей, которые знали бы и понимали проблематику причисления к лику святых. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Преподобный Нестор летописец Память 27 октября/9 ноября 08.11.2023 79 Время на чтение 3 минуты Нынешний день св. Владимира Мономаха. Живо изображает он бедствия, которые терпела Россия от междоусобий князей и набегов суровых половцев; но особенною любовию и горячим одушевлением дышит его повествование о крещении земли русской и распространении веры христианской и христианского просвещения, о подвигах святых угодников Божиих. Преподобный Нестор участвовал в открытии мощей пр. Феодосия, и, кроме летописи, написал еще житие святых князей Бориса и Глеба и житие преп. Феодосия. Он почил около 1115 года. Мощи его покоятся в пещере св. Антония. II. В день памяти преп. Нестора, горячо любившего свое отечество – Россию, побеседуем о том, откуда проистекает эта любовь, где ее основание и начало. Великое, братие, дело – любовь к отечеству. Она – источник любви, согласия и всякого порядка в народе, на ней созидается внутренний мир и благоденствие народа, она и щит и забрало для народа от врагов внешних. А знаете ли, где начало этой животворной отечественной силы? Откуда наша любовь к отечеству раждается, чем питается, и от чего возрастает? Ученые пусть рассуждают об этом, как хотят; мы, христиане, скажем прямо и решительно, что начало и жизнь любви к отечеству есть вера христианская Православная христианская вера наша, братие, – вот святый божественный источник любви нашей к нашему православному отечеству и к нашему православному Царю. а) Возьмите прошедшие времена. Каким и внутренним, а особенно внешним бедствиям ни подвергалось отечество наше! Каких ни имело сильных и многочисленных врагов! Однакож все враги, время от времени, были низлагаемы, несмотря на то, что предки наши не обладали большим искусством в воинском деле, – и отечество всегда торжествовало победу и возвращало в пределы свои благоденствие и мир. Кто же одушевлял народ, кто вооружал людей на защиту отечества от врагов? Вера православная. Вера побуждала отцев наших и любить отечество, и стоять за отечество, до смерти. «Постоим», говорили одни, «за святую Софию». «Постоим», говорили другие, «за дом Пречистыя». «Постоим», говорили все, «за веру православную, за Русь святую». Видите ли, братие, что было дорого для отцев наших, что они с такою ревностию отстаивали от врагов? Дорога им была вера святая и церковь Божия. По вере и многочисленной затем святыне, любезно было им и отечество. Его и именовали они не иначе. как «Русь святая».» И подлинно «святая» по святой православной вере, «святая» по множеству святых обителей и храмов, «святая» по множеству святых чудотворных икон, «святая» по " множеству святых многоцелебных мощей угодников Божиих. |
| Москва. Данилов мужской монастырь. Церковь Святых Отцов Семи Вселенских Соборов. Карта и ближайшие объекты На территории Свято-Данилова монастыря . На втором этаже главный престол - Святых Отцов Семи Вселенских Соборов, приделы: Бориса и Глеба, Даниила Московского. На нижнем этаже - храм Покрова Пресвятой Богородицы, придел пророка Даниила. В башенке над западной папертью - престол во имя Даниила Столпника. Посвящение храма памяти Святых Отцов Семи Вселенских Соборов является беспрецедентным в истории русского православия. Древнейший из храмов монастыря - храм Святых Отцов Семи Вселенских соборов - сложное разновременное сооружение, включающее в себя несколько церквей. После реставрационно-восстановительных работ в соборе установлен иконостас Костромской школы XVII в. На первом этаже храма расположена церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Ее северный придел освящен в честь святого пророка Даниила - Небесного Покровителя благоверного князя Даниила, который с именем этого святого был пострижен перед смертью в схиму. Самые древние части Покровской церкви относятся к XVII веку. Иконостас храма написан в 1984 году. Группу художников-иконописцев возглавил насельник Псково-Печерского монастыря игумен (ныне архимандрит) Зинон. В своей работе мастера следовали традициям древнерусского искусства XV - начала XVI веков. На солее Покровской церкви в киоте помещена главная святыня храма - икона благоверного князя Даниила с частицей его честных мощей. В западной части храма находится церковь святого Даниила Столпника. Она сооружена в XVIII веке. Ее престол - самый древний в монастыре. В честь преподобного Даниила Столпника - Небесного Покровителя благоверного князя Даниила, получившего имя его при крещении, была освящена в XIII веке первая деревянная церковь монастыря, давшая название всей обители. Иконостас церкви создан по проекту священника отца Вячеслава Савиных в 1988 году. Он состоит из местного, деисусного и пророческого рядов. Большинство икон написаны отцом Вячеславом и художницей Натальей Шелягиной. |
| Скачать epub pdf Храм преподобного Пимена интересен как своей историей, так и архитектурой, великолепной росписью и мраморным иконостасом. Все три алтарных иконостаса составляют единое художественное целое. Автором иконостаса, решенного в псевдовизантийском стиле, является академик архитектуры Ф. Шехтель. С иконостасом итальянского белого мрамора гармонирует и мраморная резная решетка на солее, и в недавнее время отделанные под мрамор большие деревянные киоты с иконами Божией Матери «Нечаянная Радость» и «Казанская». Резьба в иконостасе воспроизводит древнехристианские орнаменты и символику древних катакомб: пальмовые ветви и виноградные лозы с гроздьями, монограммы «Сущего» – Альфа и Омега. Иконостас состоит из двух ярусов. Между колоннами нижнего яруса в прямоугольных нишах, имеющих арочные завершения, помещены иконы местного чина, под арками первого яруса – второй ряд полукруглых икон праздничного чина. Солея выложена плитами белого мрамора. Подходящему ближе к иконостасу постепенно открывается величественный образ Царицы Небесной с Богомладенцем на руках (см. цветную вкладку в «ЖМП», 1981, композиции В. М. Васнецова, известной по киевскому Владимирскому собору под названием «Богоматерь Запрестольная». Образ Богоматери, простирающийся до барабана купола, является центром композиции из живописных изображений пророков, помещенных между окнами барабана, и четырех великих пророков – Исайи, Иеремии, Даниила, Иезекииля – на противоположной, западной стене подкупольного пространства. Вся живопись храма выполнена в васнецовском стиле и отчасти в манере, близкой к стилю М. В. Нестерова; живопись исполнена под влиянием росписей киевского собора. В нижних частях стен, в простенках между окнами и на столбах (соприкасающихся с землей или с миром «дольним») помещены изображения «святых Божиих человеков», служивших Господу в земной жизни во имя жизни Небесной. Здесь мы видим преподобных Антония и Феодосия Печерских , святых благоверных князей Бориса и Глеба, святых Митрополитов Алексия и Петра, мучеников князя Михаила и боярина Феодора Черниговских, преподобных Сергия Радонежского и Саввы Звенигородского, святых Тихона Задонского и Димитрия Ростовского и многих других святых, чтимых в Русской Церкви. |
| Скорбь объемлет сердце наше, братие, когда видим, что вера наша, которая с самого основания Руси возвещалась во всём мире, начинает в некоторых из нас колебаться; когда размышляем о том, что древняя священная слава населяемого нами края, по Божию попущению, омрачается; когда сравниваем светлое прошедшее сего края с померкающим настоящим. В светлом прошедшем усматриваем, что в сем крае совершились многие важнейшие и священнейшие события нашей отечественной как государственной, так и церковной истории. Усматриваем, что по протекающим здесь водам старого Днепра совершил свой благовестнический путь святой апостол Андрей первозванный, водрузив крест Христов на святых горах Киевских; что в Херсонесе Таврическом приял святое крещение святой равноапостольный Владимир, великий князь Киевский, со старейшими своими дружинниками и всеми спутниками; что в сих водах Днепровских прияли святое крещение все наши предки, потопив в них идола языческого Перуна; что на берегах сего же нашего старого Днепра, на святых горах Киевских, воссияли первые в нашем отечестве святолепные христианские храмы, которые сияют и до сего дне; что в сих же странах прославились и первые угодники Христовы, начиная от святой блаженной княгини Ольги и внука её св. равноапостольного великого князя Владимира, от первых наших мучеников святых благоверных князей Бориса и Глеба, от первого во святых святителя Михаила, митрополита Киевского, от первоначальников иноческого жития преподобных Антония и Феодосия Печерских ; и что от святынь Киевских пошли но всей Российской земле священные чины иерархии, богослужебные чинопоследования и монастырские уставы, со всем церковным строением. С умилением вспоминаем, что и народ, населявший сии страны, от первых лет основания Церкви Христовой в нашем отечестве, и до последних времен, хранил несокрушимую преданность святой вере, украшаясь и благочестием, соответственным своей крепкой вере; ратовал за крест Христов против татар, как и против латинской Литвы и Полыни, при чем нещадно проливал не только вражескую, но и свою собственную кровь за свою благочестивую веру даже до конца истекшего столетия; что мученически отстаивая свою веру, завещанную от святых отец, не щадя живота своего, предки наши, и не только дальние предки, но еще деды и отцы ныне живущего поколения были неудобопреклонны к восприятию каких бы-то ни было ересей и совершенно чуждались их еще до половины текущего века. |
| Закрыть «Идеи славянофилов для хранителей русских традиций» О цикле лекций 26.08.2020 489 Время на чтение 6 минут «Как символ, славянофильство вечно, ибо оно есть символическое выражение русского самосознания». отец Павел Флоренский В сборнике статей «Выбранные места из переписки с друзьями», изданном в начале 1847 года, Николай Васильевич Гоголь написал: «Если русских останется только один хутор, то и тогда Россия возродится» (1). Может быть, великий русский писатель просто пошутил, да и каким образом из хутора возродится Россия? Вспомним, что к началу XX века примерно 85% от всего населения Российской империи составляли малограмотные крестьяне, абсолютное большинство которых были носителями русского самосознания, пускай и на элементарном уровне. Многие крестьяне в лучшем случае имели образование церковно-приходской школы, мало читали, причем исключительно православную литературу, а театры, оперы и выставки не посещали. Откуда же у них русское самосознание? Достигалось это через духовную жизнь, которую вели крестьяне под руководством приходских священников и монастырских старцев – посещением церковных служб, соблюдением постов и молитвенных правил, чтением духовной литературы с описаниями жизни святых, главным образом - русских святых (2). Среди святых особое внимание уделялось чтению жизнеописаний – Владимира Крестителя, князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, митрополита Илариона, Андрея Черниговского, Андрея Смоленского, Александра Невского, Сергия Радонежского, Димитрия Донского, Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, Димитрия Ростовского, патриарха Гермогена, Серафима Саровского. Кто эти святые? Творцы русского самосознания, их подвиги, дела их соратников и последователей и стали культурно-историческими компонентами русских традиций, которые крестьяне усваивали в процессе чтения патериков и слушания Священного Писания на службах в храмах. Но основой русских традиций были духовные идеалы, которые формировали фундамент русского самосознание – братолюбие, милосердие, нестяжание, трудолюбие, стремление к духовному совершенству, миротворчество и соборное единство. Совокупность этих идеалов, воплощенная в примерах земной жизни святых, была основой для формирования русского самосознания у крестьян и многих представителей образованного общества. |
| Т.Р. Руди Жития Новгородских святых в Прологе Папского Восточного института А.Г. Бобров Стишной Пролог за март-август, хранящийся в Папском Восточном институте в Риме под шифром Slavo 5, был лишь сравнительно недавно введён в научный оборот. Описание собрания рукописей Папского Восточного института было опубликовано А. Джуровой и К. Станчевым только в 1997 г. 1754 , хотя сама рукопись Slavo 5 начала XVI в 1755 . была куплена Папским Восточным институтом на аукционе «Международная книга» в Ленинграде ещё в 1934 г 1756 . В 2002 г. А.А. Турилов напечатал в журнале «Славяноведение» рецензию на это описание, причём он пришёл к принципиальным выводам, что все находящиеся в Прологе Slavo 5 краткие жития русских святых уникальны, неизвестны по другим спискам, и что сама рукопись имеет псковское происхождение 1757 . Об интересующем нас манускрипте речь идёт также в новейшей статье А.А. Турилова и М.А. Шибаева об архиепископе Евфимии, опубликованной в «Православной энциклопедии». Авторы осторожно датируют рукопись 1-й четвертью XVI в. и говорят о Житии Евфимия Новгородского, что «подобно большинству других русских житий в составе этой рукописи (свт. Василия Калики, прп. Евфимия Суздальского и др.) текст его уникален», а «факт его создания свидетельствует о распространении почитания Евфимия в ранний период (между 1479 и 10-ми гг. XVI в.) за пределами Новгородской земли». Поскольку Евфимий в заглавии назван «великим Новоградьским новым чюдотворьцем, архиепископом Пыжова Великаго», авторы подтверждают сделанный ранее А.А. Туриловым вывод о псковском происхождении рукописи, а также затрагивают вопрос об источниках текста Жития Евфимия (см. подробнее ниже) 1758 . Всего в Стишном Прологе находится 23 текста, посвящённых памяти русских святых или событий: Евфимия Новгородского (10 марта, л. 3 об.−4); Ионы митрополита (30 марта, л. 34 об.); Евфимия Суздальского (1 апреля, л. 36 об.−37); Перенесения мощей Бориса и Глеба (2 мая, л. 79−79 об.); Феодосия Печерского (3 мая, л. 80 об.−82); Освящения Десятинной церкви князем Владимиром (12 мая, л. |
|
|
