«Откуда в маленьком городе такие большие храмы?» Торжок православный Архитектурные шедевры и атмосфера патриархальной России 17 марта, 2019 Архитектурные шедевры и атмосфера патриархальной России Торжок – город небольшой. По размеру сопоставим с некоторыми округами Москвы. Тем интереснее побывать в нем, побродить по его улочкам, полюбоваться на сохранившиеся архитектурные шедевры. Гости Торжка часто задают один и тот же вопрос: «Откуда в маленьком городе такие большие храмы?» И в самом деле, Спасо-Преображенский собор, Борисоглебский монастырь, Благовещенский храм украсили бы собой Москву, Санкт-Петербург и другие крупные города России. Местные краеведы считают, что причиной тому – соперничество купцов. Каждый купец, достигший высокого положения, хотел прославить свою фамилию и старался дать денег больше, чем сосед. Недостатка в средствах не было, поэтому храмы строили с размахом. Торжок – город купеческий, до революции более 70% населения составляли купцы. Но и духовенство играло заметную роль. Были даже династии священников – Богоявленские, Модестовы, Ильинские. Дети священников в основном поступали в духовные училища, потом уезжали в Тверскую духовную семинарию, а оттуда, женившись, разъезжались по приходам. Всего в Торжке, по разным оценкам, до революции 1917 года было от 29 до 40 церквей, если считать еще и домовые церкви. Сейчас действуют 10 церквей и 1 монастырь, а еще 15 церквей в разной степени заброшенности. Борисоглебский мужской монастырь Борисоглебский монастырь – один из самых древнейших в России. Его основал преподобный Ефрем Новоторжский в 1038 году. Из «Жития преподобного Ефрема» мы знаем, что на новоторжских землях он оказался после трагической гибели князей Бориса и Глеба. « Оставив свой боярский сан и дом, он прибыл в город Торжок и, нашедши одно весьма красивое место близ города, на берегу реки Тверцы, построил там храм во имя государей своих, великих князей, святых страстотерпцев Бориса и Глеба, и, собрав много иноков, устроил обитель, а сам стал архимандритом», – написано в «Житии Ефрема Новоторжского».

http://pravmir.ru/otkuda-v-malenkom-goro...

«Сказание о Борисе и Глебе»: что имел в виду автор? О том, что можно увидеть в тексте древнерусского памятника, если читать внимательно 6 августа, 2015 О том, что можно увидеть в тексте древнерусского памятника, если читать внимательно 6 августа (нового стиля) – день памяти святых Бориса и Глеба. А значит – у нас снова есть возможность вернуться ко всем темам, которые этим летом обсуждаются так широко. О том, что мы достоверно знаем из русской истории начала XI века. О том, что имели в виду древнерусские авторы. Ну, и перечитать «Сказание о Борисе и Глебе», в конце концов. «Сказание о Борисе и Глебе» — просто сборник фактов, увлекательные байки или же особо чуткое видение мира, окружавшего автора? Поговорим об этом в статье! Сказание о Борисе и Глебе: о сухой фактографии Перво-наперво, постараемся отжать из летописей и иных источников сухие факты. Что мы точно знаем о Борисе и Глебе? Крайне немного. Знаем, что были они сыновьями Владимира Святославича, предположительно – старшими, то есть среди претендентов в очереди на великокняжеский престол занимали первые места. Видимо, именно оттого в междоусобице, разразившейся между братьями после смерти отца, первыми и погибли. А может быть – погибли просто оттого, что, в отличие от других братьев, за власть не боролись и сопротивление не оказывали. В то время как их брат Ярослав (будущий Ярослав Мудрый), согласно «Повести временных лет», был гораздо более воинственным и, отстаивая право не платить Киеву дань, в 1015 году собирался воевать даже с собственным отцом. Вообще надо сказать, что точных лет рождения никого из сыновей Владимира мы не знаем, однако уделы, которыми владели Борис и Глеб – Ростов и Муром соответственно – свидетельствуют о том, что были они скорее младшими. Киевская летопись упоминает также, что Борис рождён «от болгарыни». В более поздней традиции «болгарыню» благочестиво отождествляют с христианской женой Владимира царевной Анной, сестрой Василия II Болгаробойцы. Однако отождествление это – натяжка: древнерусские памятники упоминают Бориса и Глеба в числе сыновей Владимира от языческих жён. А вот потомков князя от Анны «Повесть временных лет» не знает совсем. Да и зачем давать потомку крещёных греков языческое имя Глеб (имя Борис к тому времени вошло в болгарские святцы)?

http://pravmir.ru/skazanie-o-borise-i-gl...

Чебоксары. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Успенская церковь Карта и ближайшие объекты Церковь Успения Пресвятой Богородицы - одна из важных архитектурных доминант старого города, ценный памятник русского провинциального зодчества середины XVIII в., единственный в Чебоксарах двухэтажный трехпрестольный, бесстолпный храм. Каменная церковь возведена в 1763 г. В летописи церкви за 1867 г. указывается, что существует предание будто церковь построена на средства московского купца Дряблова. Трехпрестольная: Успения Пресвятой Богородицы, Свв. Бориса и Глеба, мц. Гликерии. Главный храм был холодный, приделы теплые, на храме одна большая глава. Согласно летописи церкви за 1867 г в первой половине XIX в. на средства помещика Кудрявцева была построена колокольня, являвшая собой наиболее яркий образец архитектуры классицизма. Эта двухъярусная колокольня была снесена в 1930-гг. В советское время храм закрыли и он был переоборудован под краеведческий музей, а его колокольня служила вышкой пожарного поста. В годы борьбы с религией комплекс зданий Успенской церкви, складывавшийся на протяжении всего XIX в., претерпел значительные утраты: разрушена колокольня, а также паперть и обходные галереи, каменная часовня, западные ворота с кованной ажурной решеткой и другие служебные помещения, выполненные по проектам известного казанского архитектора Ф.Малиновского. Последняя утрата связана с подготовкой к затоплению водохранилища Чебоксарской ГЭС, когда был засыпан первый этаж с теплым храмом во имя святых мучеников Бориса и Глеба. В настоящее время внутреннее убранство храма возобновляется. Из современных икон особого внимания заслуживает редкая по иконографии “Неупиваемая чаша”. Ю.А.Бубнова. Информация с сайта http://oldcheb.cap.ru/West_kosogor_1.htm, по рассказам экскурсовода В городе Чебоксары почти все каменные церкви были возведены в XVIII в., но в наши дни из приходских осталось две: Воскресения Христова и Успения Пресвятой Богородицы. Успенской церкви повезло меньше. В основном сохранился и отреставрирован основной объем,причем первый этаж засыпан песком. Тем не менее церковь в наши дни является действующей и ее ждет дальнейшая реставрация.

http://sobory.ru/article/?object=04986

Казачий псаломщик Жизнь и подвиг церковнослужителя Донской епархии Бориса Димитриевича Максимова (1892–1921) Григорий Трофимов Материал к 105-летней годовщине выхода Циркулярной Инструкции Оргбюро ЦК РКП(б) от 24 января 1919 г., подписанной Я.М. Свердловым, запустившей уничтожение казачества. И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется. (Мф. 10:22). Борис Димитриевич Максимов родился 02 мая 1892 г. , в день памяти первых русских святых: князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. В Святом Крещении наречен княжеским именем своего Небесного Покровителя. Родители проживали в поселке Манычско-Балабинском Кагальницкого благочиния, Черкасского округа области Войска Донского, расположенном в 55-ти верстах от войсковой столицы и кафедрального города Новочеркасска и в 30-ти верстах от ближайшей станицы – Багаевской. Его отец происходил из старинного казачьего рода донских церковно- и священнослужителей Максимовых Отец – Димитрий Петрович Максимов , родился в станице Нижне-Кундрюченской Константиновского благочиния Первого Донского округа области Войска Донского 15 мая 1868 г. в семье священника казачьего происхождения о. Петра Андреевича Максимова , окончил Новочеркасское духовное училище и первый класс Донской духовной семинарии в 1887 г. Однако, не имея материальной поддержки из-за ранней смерти отца в 1882 г., вынужден был оставить обучение. С 24 февраля 1888 г. служил в Манычско-Балабинском псаломщиком деревянной двухклировой Николаевской церкви. Димитрий Петрович происходил из старинного казачьего рода донских церковно- и священнослужителей Максимовых . Маму Бориса звали Вера Игнатиевна , она родилась около 1870 г. в Манычско-Балабинском, в 1890 г. вышла замуж за священнического сына Д.П. Максимова. Семья жила в собственном земляном доме, располагавшемся на крестьянском наделе земли. Годовое содержание псаломщика, причитающееся отцу, составляло всего 50 рублей . С 1896 г. Димитрий Петрович помимо обязанностей псаломщика исполнял на приходе послушание учителя пения в местной церковно-приходской школе .

http://pravoslavie.ru/158426.html

Фото из архива проекта " Неисчезающая память " ЖМП 7 июль 2015 /  20 августа 2015 г. 16:31 Маяки памяти. Краеведы восстанавливают местные святыни Православное краеведение всё больше приобретает черты миссионерской деятельности. Последовательно изучая исторические события, участвуя в археологических и архивных исследованиях, человек приобщается не только к истории родного края, но и к своей традиционной культуре. Недаром среди победителей Международного грантового конкурса «Православная инициатива» таких проектов становится всё больше. «Журнал Московской Патриархии» продолжает знакомить своих читателей с наиболее яркими из них — «Ладьей» и «Неисчезающей памятью». Проект «Ладья» На окраине Смоленска есть место, издревле почитаемое православными. Здесь, в Смядыне, в 1015 году был убит князь Глеб, прославленный позже вместе с братом Борисом в лике святых. В память о них в первой половине XII века на этом месте построили Борисоглебский монастырь, разрушенный, по данным исследователей, в период с 1633 по 1654 год1. По преданию, на месте гибели князя Глеба забил родник, целебные свойства которого исстари привлекали сюда людей. В настоящее время родник закрыт (его вода не пригодна для питья), а рядом с ним установлен памятный знак. Именно на Смядыне и решил провести летний молодежный лагерь настоятель смоленского храма Святых благоверных князей страстотерпцев Бориса и Глеба, секретарь Смоленской епархии протоиерей Павел Петровский. Археологический лагерь — одна из составляющих проекта «Ладья», в который также входят фестиваль «Образ любви нелицемерной» и Международный научно-образовательный форум «Истоки святости Руси». «Главные идеи — восстановление Борисоглебского монастыря и популяризация подвига первых русских святых», — говорит отец Павел. По его словам, это только часть общего замысла: «В Смоленске свыше 30 утраченных древних храмов. И мы мечтаем восстановить хотя бы часть из них». Уже несколько лет силами Борисоглебского прихода при поддержке епархии, попечителей храма, сотрудников Института археологии РАН, преподавателей СмолГУ и педагогов школы-интерната им. Кирилла и Мефодия изучаются архивные документы, ведутся раскопки. Но как привлечь к восстановлению древнего монастыря молодежь, чем ее заинтересовать? Надо организовать конкретную совместную работу, решил священник. Например, археологические раскопки, ведь это проникновение в глубь веков, неожиданные находки, тайны. И вместе с тем такая экспедиция — это освоение профессиональных навыков и научный поиск.

http://e-vestnik.ru/society/kraevedy_vos...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Герман, еп. Новгородский. Литография. 1891 г. († 1096, Киев), свт. (пам. 10 февр., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), еп. Новгородский. По свидетельству Суздальского еп. Симона (послание Поликарпу, 1225-1226), Г. был пострижеником Киево-Печерского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря. Архиеп. Филарет (Гумилевский) (Жития. Февраль. С. 42), Е. Е. Голубинский (История РЦ. Т. 1. Пол. 2-я. С. 585-586) и М. Д. Присёлков (Очерки по церковно-полит. истории Киевской Руси X-XII вв. СПб., 2003. С. 72, 79, 83, 124, 126, 157, 159, 163) отождествляли Г. с Германом, игуменом «святаго Спаса» (Спасо-Берестовского мон-ря под Киевом, называвшегося также Германеч), к-рый участвовал в 1072 г. в перенесении мощей св. князей Бориса и Глеба (ПВЛ. СПб., 1996. С. 78). Однако А. А. Турилов , опубликовавший памятник 3-й четв. XI в. «Ответы митр. Георгия на вопросы игумена Германа», не согласен считать автора вопросов, к-рого исследователь отождествил с игуменом «святаго Спаса», и Новгородского епископа одним лицом. Турилов основывается на том, что новгородская традиция бытования ответов митр. Георгия игум. Герману отсутствует ( Турилов А. А. Ответы Георгия, митр. Киевского, на вопросы игум. Германа - древнейшее русское «вопрошание»//Славяне и их соседи. М., 2004. Вып. 11: Слав. мир между Римом и Константинополем. С. 211-262). В 1078 г. митр. Иоанн II возглавил хиротонию Г. во епископа Новгородского. Г. начал управление епархией спустя нек-рое время после языческого мятежа в Новгороде в 1071 г., можно предположить, что основной задачей его деятельности стало продолжение христианизации населения. В начале его епископства могло состояться изгнание новгородцами из города кн. Глеба Святославича († 1078 или 1079), принявшего деятельное участие в подавлении языческих волнений (сообщение об изгнании князя содержится в перечне новгородских князей в Комиссионном списке НПЛ - ПСРЛ. Т. 3. С. 470, ср.: С. 196). По предположению В. Л. Янина , Г. могла принадлежать одна из анонимных новгородских владычных печатей 331; на лицевой стороне - икона Богоматери «Знамение», на оборотной стороне - изображение процветшего 6-конечного креста).

http://pravenc.ru/text/164697.html

Медвёдово. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. /// Епархия неизвестна Карта и ближайшие объекты Деревянная церковь в деревне Медведово была построена в 1772 году " тщанием помещицы секунд-майорши Марфы Арбузовой " . Имела три престола: главный - во имя Покрова Божией Матери, второй - во имя Святых князей Бориса и Глеба, третий - во имя Гурия, Симона и Марка. Имелось четыре колокола. На самом большом из них (весом в 19 пудов 17 фунтов) было отлито семь серафимов в ажурной сетке и три иконы - Спасителя, Богородицы и Великомученика Георгия. При церкви с 1892 года действовала церковно-приходская школа, для которой 1899 году на средства Святейшего Синода, прихожан и благотворителей было построено новое двухэтажное здание (в этом помещении и теперь располагается местная школа). В Псковской энциклопедии 2003 года выпуска значится, что церковь действующая. Но когда мы были там в 2006 году, она не производила впечатления действующего храма. Велись ремонтные работы. Окна были заколочены, внутри иконостас отсутствовал. Возможно иногда там проводились службы, с уверенностью утверждать не могу. Надеюсь, что на данный момент храм восстановлен и действует. Церковь построена в 1772 году на средства помещицы секунд-майорши Марфы Арбузовой. Здание церкви деревянное на каменном фундаменте. Рядом находилась деревянная колокольня, которая была соединена с церковью аркой. Престолов в церкви три: 1) главный - во имя Покрова Пресвятой Богородицы; 2) придельные: а) во имя Благоверных Великих Князей Бориса и Глеба; б) во имя Святых Мучеников Гурия, Самона и Авива. До 1876 года причт церкви состоял из следующих лиц: священник, дьячок и пономарь. По штату 1876 года в церкви служили один священник и один псаломщик. Ближайшие к ней церкви находились: в 2 верстах (по клировым ведомостям церкви за 1887-1888 гг.); в 3 верстах (по клировым ведомостям церкви за 1910, 1915 гг.) - Успенская села Лешее; в 6 верстах (по клировым ведомостям церкви за 1887-1888 гг.) и в 7 верстах (по клировым ведомостям церкви за 1910, 1915 гг.) - Преображенская погоста Влицы; в 7 верстах Михаила Архангельская погоста Дуняни.

http://sobory.ru/article/?object=14830

Ворсма. Церковь Казанской иконы Божией Матери. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью В старые времена в селе, ныне г.Ворсма Павловского района Нижегородской (Горьковской) области было четыре действующих церкви. Одна из них была освящена в честь Казанской иконы Божьей Матери. Сначала церковь была деревянной, а когда постройка обветшала, на смену ей в 1823 г. тщанием прихожан возвели каменную. Существует предание, что основные средства для этого выделила комаровская барыня Обтяжнова. Церковь имела придел — во имя святых мучеников, благоверных князей Бориса и Глеба, в честь ангела владельца села Ворсма князя Бориса Черкасского. Во времена существования деревянной постройки храма это был Борисоглебский погост. Архитектура церкви —классицизм, с присущими четкостью и геометризмом форм. В книге А. Смирнова «Павлово и Ворсма, известные стально-слесарным производством села Нижегородской губернии» (М., 1864г.) говорилось: «В церкви хранятся святыни: часть Ризы Господней и часть Древа Св.Креста, пожертвованные в церковь помещиком Обтяжновым, которые и поставлены для всеобщего чествования в образах на аналоях по обеим сторонам амвона. В ней же замечателен старинный образ Киевских Чудотворцев. Живописен и благолепен иконостас в приделе этой церкви, имеющий форму крестообразного сочетания из звезд». Сохранилось имя первого старосты Казанской церкви — деревни Малых Мякушек крестьянин Андрей Шаронов. В середине 30-ых годов прошлого века наряду с другими ворсменскими храмами власти закрыли и Казанскую церковь. Последним ее настоятелем тогда был протоиерей о.Александр (Троицкий), прослуживший здесь около 40 лет. В 1937 г. его арестовали. После закрытия храма началась ликвидация церковной утвари, икон, одеяний священнослужителей и прочего, были сняты и увезены колокола. Около двадцати лет здесь размещалось зернохранилище. Во время Великой Отечественной войны и в первые послевоенные годы на территории Павловского района ни одной действующей церкви уже не было. В 1953 г. житель Ворсмы Алексей Михайлович Куклев организовал собрание верующих, на котором было постановлено ходатайствовать перед советской властью и Горьковской епархией об открытии храма в Ворсме. Была избрана инициативная группа, и через два года она получила разрешение на открытие храма. На праздновании иконы Казанской Божией Матери 21 июля 1955 г. в храме было возобновлено богослужение. Поскольку внутри еще находилось зерно, служба проходила на улице у центрального входа. Вскоре храм был полностью очищен и восстановлен. Большую помощь общине оказал тогда диакон Горьковской епархии о.Геннадий (Тараканов). 19 ноября 1956 г. церковь была вновь освящена в честь иконы Казанской Божией Матери. В храме после его восстановления сохранялся старинный колорит внутреннего убранства и настенные росписи, которые в конце 1980-х гг. были подновлены художником В.П. Булановым.

http://sobory.ru/article/?object=20562

Закрыть itemscope itemtype="" > Первый образ в иконографии русских святых Доклад на Пленарном заседании VII Пименовских Чтений Саратов. 11 декабря 2009 г. 20.01.2010 695 Время на чтение 25 минут Написание икон святых является древней традицией Православной Церкви. Взирая на святые образы, верующий человек, согласно постановлению VII Вселенского Собора, возводит свои мысленные очи к Подвижнику, пребывающему в небесных обителях, воздавая при этом благоговейное почитание написанному его изображению. Это особенно ярко показывает единство Первообраза и иконного образа. Как пишет известный богослов-агиограф архиепископ Сергий (Спасский), мы «чрез почитание святых икон привлекаем к себе благословение Божие и любовь святых Божиих»1. Ниже он продолжает: «Для Господа Бога святые иконы служат орудием проявления Его Божественной силы к нашему спасению: чрез них Он совершает великие знамения и чудеса для утверждения веры в Него и святую Церковь Его, для утешения скорбных сердец, для исцеления болезней»2. В каждом православном храме имеется множество различных икон, на которых изображены святые подвижники. Они стали привычны и близки сердцу православного верующего человека. Но в почитании каждого Святого всегда имел место такой трогательный момент, как написание его первого образа. Впервые данный вопрос о написании образа новопрославленных святых встал на Руси после принятия Крещения в связи с канонизацией святых страстотерпцев Бориса и Глеба (†1015; пам. 2 мая). Причисление церковным Собором к лику святых угодника Божия благочестия влечет за собой написание ему Службы, Жития, а также указания - как писать его образ. Иконографические данные о святых суммированы в Иконописном Подлиннике. «Плод просвещения Древней Руси... Подлинник возник и развивался на основе Прологов, Миней, Житий святых и Святцев, будучи таким образом полным выражением всех сведений древнерусского иконописца, литературных и художественных... Наши древние иконописцы стояли во главе просвещенных людей Древней Руси, что они засвидетельствовали созданною ими художественно-литературною системою Иконописного Подлинника»3. Эпоха Всероссийского Митрополита Макария (†1563; пам. 30 дек.), благодаря усилиям которого на Московских Соборах 1547, 1549 годов было канонизировано множество русских святых, в ряду других обобщающих церковно-культурных, исторических начинаний дала и Иконописный Подлинник. Можно сказать, что расцвет иконописания на Руси одновременен с расцветом почитания русских святых. Исторически первый образ Святого нередко предшествовал указаниям Иконописного Подлинника. История появления первых образов святых различна4.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2010/0...

(† 1592 или нач. XVII в.?), прп. (пам. 11 июля и в неделю перед 28 июля - в Соборе Смоленских святых). История изучения жития и канонизации А. В. сложна и противоречива. Нек-рые агиографы XIX-XX вв., следуя сложившейся в кон. XVII в. в Вязьме традиции, необоснованно отождествляли А. В. с прп. Аркадием Новоторжским ( 1077). Вяземский краевед И. П. Виноградов, опираясь на рукописные записи о житии А. В., хранившиеся в XIX в. у жителей Вязьмы (фрагменты опубликованы в книге Виноградова и в «Историко-статистическом описании Смоленской епархии»), утверждал, что родившийся и почитавшийся в Вязьме прп. Аркадий Вяземский и Новоторжский подвизался в XI в., погребен в новоторжском во имя святых мучеников Бориса и Глеба мон-ре . Однако житие, ценное своей информацией о почитании прп. Аркадия в Вязьме, содержит много серьезных хронологических ошибок и, по мнению Тверского архиеп. Димитрия (Самбикина) , безусловно свидетельствует, что «Аркадий Вяземский - особое лицо от Аркадия Новоторжского». Н. П. Барсуков , основываясь на данных археографии, так же как и архиеп. Димитрий, писал о существовании 2 святых: прп. Аркадия Новоторжского, жившего в XI в., и местного вяземского святого - А. В., к-рый, по данным «Описания о российских святых» по списку Погодина (РНБ), преставился в 1592 г. Архим. Леонид (Кавелин) также отличал А. В. от прп. Аркадия Новоторжского, однако отождествил А. В. с прп. Аркадием Дорогобужским (Святая Русь. 497, 776). Архиеп. Сергий (Спасский) отметил сложность проблемы и объединил сведения о 3 рус. святых Аркадиях в одной статье. Определенную ясность в этот вопрос вносит «Описание о российских святых» (известно в списках кон. XVII-XVIII в.), в к-ром указаны 3 преподобных Аркадия: «преподобный отец Аркадий затворник, Дорогобужский чудотворец», среди «святых града Дорогобужа» (С. 86), преподобный Аркадий, келейник прп. Ефрема Новоторжского, среди «святых града Торжка» (С. 183) и «преподобный Аркадий затворник, Вязниковский чудотворец», среди «святых града Вязьмы» (С. 215). В совр. практике РПЦ А. В. отождествлен с прп. Аркадием Новоторжским.

http://pravenc.ru/text/76054.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010