| Его почитание на Руси всегда усиливалось в тяжкие, но судьбоносные для страны времена. Когда Дмитрий Донской собирал силы русских земель для отпора врагу, Русь томилась под чужеземным игом, и образ святого Победоносца был особенно близок русскому народу как христианский покровитель воинства, ратников за Отечество. О том свидетельствует и благодарственная Георгиевская церковь в Коломенском, которую основал Дмитрий Донской, возвращаясь с Куликовской битвы, где святого Георгия видели на поле брани сражавшимся на стороне русских. (Существовало предание, будто святой Георгий убил змия в овраге Коломенского.) Чудо Георгия о змии было образом победы христианства над иноверцами. И вероятно, со времен Дмитрия Донского святого Георгия почитают покровителем Москвы. Великий князь Иван III начал новую эпоху в истории России, когда Москва, созидавшая вокруг себя русские земли в единое сплоченное государство, стала преемницей Второго Рима после падения Константинополя. Возможно, и с этим было связано усиление государственного почитания в Москве святого Георгия Победоносца, который был покровителем византийских императоров. В 1464 году на кремлевской Фроловской башне появилась белокаменная икона-горельеф святого Георгия. Образ водрузили над главными воротами города с наружной стороны, а через два года с внутренней стороны поместили образ другого покровителя Москвы, святого Димитрия Солунского, вверив святым охрану Кремля от врагов. Когда же итальянские мастера построили Спасскую башню на месте Фроловской, над ее воротами позднее поместили образ Спасителя, а скульптура святого Георгия была перенесена в Георгиевскую церковь около Спасской башни, а потом в Вознесенский монастырь. (В XVII веке святому Георгию вновь вверили охрану города, поместив его образ над Воскресенскими воротами Китай-города, ведущими на Красную площадь. Именно к этой иконе в 1918 году взывала Марина Цветаева в своем знаменитом стихотворении: «Страж роковой Москвы, сойди с ворот!».) Образ святого Георгия был на великокняжеских стягах Ивана III, с которыми он вышел на Великое стояние на Угру, и одержанную победу приписали покровительству святого Георгия. |
| Георгия о змие. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. Кон. XIII в. Чудо вмч. Георгия о змие. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. Кон. XIII в. Считалось, что после поражения при Манцикерте в 1071 г. в К. прекратились росписи христ. храмов. Так, Жерфаньон датировал все каппадокийские храмы до посл. четв. XI в. Однако, уже ему были известны церкви, росписи к-рых по надписям могут быть отнесены к XIII в. Завоевание турками-сельджуками не означало прекращения создания визант. росписей в К. после XI в. и в поздневизант. время, вплоть до захвата османами К-поля в 1453 г. Христианское население К. имело в ислам. гос-ве религ. права, культурную независимость и духовно принадлежало к Византийской империи. Эти духовные связи многократно подтверждаются документально. Так, в надписи в Кыркдамалты-килисеси вблизи Белисырмы упоминается не только правящий султан Масуд II (1282-1304), но и визант. имп. Андроник II Палеолог (1282-1328). Оба имени правителей приведены также рядом в надгробной надписи из мон-ря Акманастыр близ Коньи, где, кроме того, упомянут патриарх Григорий II, что позволяет довольно точно датировать эту надпись 1288/89 г. Тамара. Фрагмент ктиторской композиции. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. 1282–1304 гг. Тамара. Фрагмент ктиторской композиции. Роспись ц. вмч. Георгия (Кыркдамалти-килисеси) в долине Ыхлара. 1282–1304 гг. Кыркдамалты-килисеси («Церковь под 40 стойлами», освящена во имя вмч. Георгия Победоносца, кон. XIII в.) находится на левой стороне ущелья долины Ыхлара. Первоначальное посвящение вмч. Георгию и дата росписи известны из посвятительной надписи. Церковь имела погребальное назначение, о чем свидетельствуют многочисленные гробницы в полу и аркосолии; это следует и из граффити, оставленных на фресках. На сводах заметны следы копоти. Снаружи перед входом в церковь фрагментарно сохранилась фреска в нише с композицией «Чудо вмч. Георгия о змие». Святой сидит на белом коне, хвост к-рого завязан причудливым узлом, а под копытами в обе стороны изогнулся 2-головый змей. |
| Великомученик Георгий считался покровителем конников и пехотинцев, лучников, алебардистов, оружейников, шлемников и седельников. Его призывали на помощь против ядовитых змей, чумы, проказы и венерических болезней. В 1969 году, во время реформы календаря католической Церкви, который делит праздники святых на категории в соответствии со степенью их торжественности, день памяти святого Георгия 23 апреля был занесен в низшую категорию и был объявлен необязательным, а совершение службы в этот праздник оставлено на усмотрение местных церковных властей. Почитание святого Георгия в исламе Святой Георгий пользуется огромным почитанием не только в христианском мире – Георгий (арабское «Джирджис») – одна из главных некоранических фигур, пользующихся особым почитанием. От арабов-христиан его почитание перешло к арабам-мусульманам. житие святого Георгия было переведено на арабский язык к началу VIII века. В «Чуде об обращении сарацина» говорится о том, как христианский священник дал прочитать сарацину житие святого Георгия на его родном языке. Житие великомученика Георгия в апокрифической редакции включено в «Историю пророков и царей» ат-Табари (умер в 923 году). Согласно этому тексту, Джирджис был учеником одного из апостолов Исы (Иисуса). Царь Мосула, идолопоклонник, подверг Джирджиса пыткам и казням, но Аллах каждый раз воскрешал его. Для него Аллах сотворил множество чудес, связанных с воскрешением людей и животных, что, вероятно, указывает на наличие в сказании о Джирджисе мотивов почитания ближневосточных умирающих и воскресающих божеств. В Палестине насчитывается двадцать два культовых места, имеющие отношение к святому Георгию, пять из которых христианско-мусульманские и девять мусульманские: участки в мечетях Куббат ас-Сахра (Купол скалы) и аль-Акса в Иерусалиме, ряд местностей в Наблусе, в частности, баня, которую, по преданию, святой посещал каждую пятницу, отчего вода в ней в этот день приобретала целительную силу. Наиболее известные христианские церкви и монастыри, посвященные великомученику Георгию (монастырь Мар-Джирджис Хумайра (Сирия), церковь великомученика Георгия в Лидде, монастырь под Бейт-Джалой, у села Эль-Хадр, и другие), были центрами паломничества не только христиан, но и мусульман всех толков, от которых даже получали значительные пожертвования. Около пещерной церкви великомученика Георгия к северо-востоку от Бейрута (ныне в черте города Джуния), согласно местному арабскому преданию, произошел поединок святого Георгия со змеем. |
| В XIV веке почитание святых воинов как реакция на военные действия турок-осман, переместившиеся к этому времени в Европу, возросло. Так, в богослужебных текстах XIV века в чине проскомидии (по уставу Филофея Коккина, 1344–1347 годы) после пророков и апостолов в перечислении мучеников первыми вспоминаются святые воины Димитрий, Георгий и Феодор Тирон. Значительное место воинской теме отводится в монументальной росписи храмов, особенно на Балканах. Образы святых воинов включаются в наиболее важные композиции иконографии, например в Деисусе. Они предстоят Христу вслед за Богоматерью. Христос и Богоматерь – в царском облачении, предстоящие воины в одеждах вельмож. Изображения Георгия-воина включаются в портреты ктиторов, где он выступает покровителем земных правителей. В основе иконографии великомученика Георгия на коне лежит позднеантичная и византийская традиции изображения триумфа императора. Различаются несколько вариантов: Георгий-воин на коне (без змея); Георгий-змееборец «Чудо великомученика Георгия о змии»; Георгий со спасенным из плена отроком «Чудо великомученика Георгия с отроком». В византийском искусстве образ Георгия-змееборца встречается редко. Известен также ряд изображений Георгия-воина на коне (без змея): с поднятым вверх копьем в правой руке и со щитом за левым плечом, в развевающемся за спиной плаще. Никифор Григора в «Ромейской истории» (1204–1359 годы) упоминает об изображении великомученика на коне, находившемся на стене императорского дворца перед часовней Богородицы Победоносной (Никопеи) в Константинополе. Псевдо-Кодин в трактате «О придворных чинах» (не ранее середины XIV века) указывает, что в праздник Рождества Христова среди прочих военных знамен в палату императора вносили две хоругви – с изображением Георгия-всадника и Георгия-змееборца. Особую известность и самостоятельность приобрел сюжет «Чудо о змии». Он получил наибольшее распространение в искусстве тех областей, культура которых была ближе к народным традициям, особенно в Малой Азии, Южной Италии и Древней Руси. |
| Гавриила Архангела, на Чистых прудах, известная под именем Меньшиковой башни, построена в 1705 году князем Меншиковым; другая церковь мученика Феодора Стратилата. Придел во имя преподобного Сергия Радонежского. Георгия великомученика, на Красной горке, близ Охотного ряда, построена в 1629 году. Приделы: 1) Пророка Илии; 2) Николая Чудотворца; 3) Мученицы Татианы. Георгия великомученика, на Лубянке в Старых Лучниках, построена в 1692 году. Приделы: 1) Благовещения Пресвятой Богородицы; 2) Преподобного Феодора Сикеота; 3) Преподобного Нила Столобенского. Георгия великомученика, На Всполье, за Никитскими воротами, построена в 1779 году. Приделы: 1) Иерусалимской иконы Божией Матери; 2) Преподобного Сергия Радонежского. В сем храме местночтимая древняя Иерусалимская икона Божией Матери. Георгия великомученика, в Грузинах, построена первоначально 1673 году, а в 1792 году устроена каменная вместо деревянной, Приделы: 1) Рождества Христова; 2) Апостолов " Петра и Павла. В сем храме местночтимая икона святого Николая Чудотворца. Георгия великомученика, на Большой Дмитровке, построена в 1493 году. Другая церковь Казанской иконы Божией Матери. Придел во имя Алексия человека Божия. В сем храме особо чтимая икона Рождества Пресвятой Богородицы. Здесь был Георгиевский женский монастырь, упразднённый в 1813 году. Георгия великомученика, на Ордынке, первоначально построена была в 1673 году, а в 1802 году перестроена. Главный храм в честь Иверской иконы Божией Матери. Приделы: 1) Великомученика Георгия; 2) Великомученика Иоанна Воина. В сем храме местночтимая Иверская икона, Божией Матери. Георгия великомученика, на Варварке, когда построена неизвестно. Главный храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Приделы: 1) Великомученика Георгия; 2) Петра митрополита Московского. Георгия великомученика, в Яндове, близ Москворецкого поста, построена в 1653 году. Главный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Приделы: Великомученика Георгия; Николая Чудотворца. Гребневской иконы Божией Матери, на Лубянской площади, построена в 1472 году, в честь Успения Божией Матери. Впоследствии времени вместо деревянной сооружена каменная. В ней приделы: |
| Протоиерей Георгий, по словам католика, говорит о Церкви ответственно, скорбно, он говорит о ней правду, но без злорадства. Книгу, по его мнению, ждет " большая полемика " , которая не испугает отца Георгия, так как он - смелый человек и " настоящий рыцарь " . По мнению автора послесловия к книге профессора СПбГУ, доктора филологических наук Петра Бухаркина , для протоиерея Георгия Митрофанова характерны две особенности: удивительная самостоятельность мысли и глубокая верность традиции. Отец Георгий пишет свободно, но не своевольно. " А это редкость в нашей стране " , - считает Бухаркин. Книга отца Георгия - это не книга модерниста или человека, склонного к обновленчеству. Это книга человека, связанного с глубинной традицией (непонятно, правда, какой традицией - РЛ). " Эта книга в чем-то даже консервативная " , - полагает ученый. Протоиерей Георгий Митрофанов представляет, по его мнению, консервативную часть (?! - РЛ) Русской Православной Церкви. Книга отца Георгия подлинно церковная, считает профессор. Она показывает, по его словам, чем является Церковь, и какой она должна быть. Но дальше всех в восхвалении талантов протоиерея Георгия Митрофанова и его книжки продвинулся ответственный редактор " Журнала Московской Патриархии " и газеты " Церковный вестник " Сергей Чапнин , который ничтоже сумняшеся заявил, что подписание указа " О Комиссии при Президенте Российской Федерации по противодействию попыткам фальсификации истории в ущерб интересам России " Президентом России Дмитрием Медведевым свидетельствует о том, что Президент услышал отца Георгия. " Эта комиссия призвана развеять советские мифы о нашем прошлом " , - считает журналист. По его мнению, не случайно, указ опубликован в день презентации книги протоиерея Георгия. Как бы после этого не поползли слухи, что отец Георгий является духовником Президента России! Больше того в этом событии Чапнин увидел ни много ни мало как... промысл Божий. Этот факт, по мнению журналиста, поднимет служение отца Георгия на " совершенно новый уровень " . |
| 1447 Монастырь Ксинап. – Монастырь прп. Ксенофонта (Ксенофонт, Ксеноф) во имя вмч. Георгия Победоносца находится на самом берегу моря. Назван по имени основателя обители благочестивого греческого вельможи Ксенофонта в X в. 1448 ...образ чудотворной, некогда от одного варвара ударено было ножвм в шею икона, и потече кровь... и ныне присохшее у иконы тело видно. В соборном храме Георгия Победоносца находятся две чудотворные иконы – Божией Матери и св. вмч. Георгия. Легенда об иконе Богородицы, которую приводит паломник, традиционно на Афоне связывается с «самописным» образом вмч. Георгия из Зографского монастыря (см. коммент. 262). 1449 Монастырь Духояр по храму Архангелов назван. – Монастырь Дохиар во имя св. Архангелов. Основанный в X в. монастырь получил название от должности своего основателя Евфимия, который был дохиаром, или келарем, лавры Афанасия Афонского . 1450 ...остров Евстрат...– Очевидно, речь идет о деревне Сикья, которую до сих пор называют полуостровом Лонгоса. Далее приводится легенда, известная как «Чудо архистратига Михаила, бывшее во Святой горе». 1451 Монастырь Констоманит построен царем Констянтином. – Монастырь Кастамонит во имя св. первомуч. Стефана. По одной из легенд, монастырь основан Константином Великим или его сыном Константом, поэтому в переводе Костамонит означает «обитель Константина». 1452 Монастырь, называемый Изограф. – Монастырь Зограф во имя вмч. Георгия Победоносца находится на северо-западном склоне Святой горы. Основан в XI в. тремя братьями из Охриды (Болгария). 1453 В нем образ великомученика Георгия, а сам собою написася еще образ чудотворной, по воде пришедши. – Название монастыря Зограф – живописец, дано по местной иконе Георгия Победоносца. Согласно преданию, лик великомученика изобразился на ней сам. На этой иконе, на лике великомученика, виден маленький бугорок, напоминающий о наказании, которому подвергся екклезиарх, оказавший иконе непочтение, ткнув в ланиту святого пальцем. Эту легенду наш паломник. Яким Васильев, связал с иконой Богородицы из монастыря Ксенофонт (см. коммент. 1057). Еще одна икона св Георгия, по местной легенде, приплыла на Афон из Аравии. |
| (Ч. 1, стр. 158–161). В Армении Монастырь Св. Георгия или Мугни. Обитель построена не ранее XVII в. и приписана к Эчмиадзину. В ризнице показывают: часть мощей Св. Георгия, в серебряной руке благословляющей, по обычаю армянскому; череп евангелиста Матфея, и частицу Животворящего Креста. В приделе с левой стороны есть гробовая плита, под которою, говорят, покоилось все тело Великомученика, принесенное из Никомидии великим Нерсесом, но географ армянский Вартан свидетельствует только о черепе Святого. Местное предание утверждает, будто бы за двести лет пред сим, один из царей Грузии выпросил себе мощи Св. Георгия в Тифлисе, только для исцеления болящего сына и дал за них аманатами первых бояр своих; но так как не исцелился сын его, царь не хотел более возвратить мощи и положил их в Бочармскую обитель; оттуда перенесли их вместе с иконою Святого в собор Алавердский, где и доныне находятся. Однако Мугни не перестает быть местом осеннего стечения богомольцев, не только армян, но даже и татар, которые в продолжении семи недель всякую субботу собираются в обитель для праздника Св. Георгия. (Ч. II. стр. 176 и 177) В Александрополе. В церкви, основанной греками, находится замечательное, по своей древности, евангелие, писанное золотом на пергаменте с иконными заглавиями, оно может восходить до первых веков Христианства. Подобное имеется только в Императорской библиотеке, приобретено из греческого монастыря Св. Георгия в пределах Требизондских. (Ч. II. стр. 200) В г. С.-Петербурге Церкви Св. Георгия: В церкви Св. Благоверного великого Князя Александра Невского, в собственном Его Императорского Величества Аничковом дворце, в числе 24 частиц мощей находится часть мощей Св. Великомученика Георгия. Эти 24 частицы расположены рядами на доске и прикреплены к ней чрез наложение серебряно-вызолоченного оклада; доска же вставлена в деревянную раму. (Историко-статистическое описание Петербургской епархии, стр. 74). В Скорбященской церкви, во дворце Великого Князя Николая Николаевича. Под солеею и под алтарем устроена пещера гроба Господня, по подобию истинной пещеры в Иерусалиме. |
| К вечеру, вымокшие, но непобежденные, мы наконец то прибыли в первый на нашем пути монастырь, болгарский Зограф. Вот мы и здесь, вымокшие и уставшие, чудным образом пришедшие, и поклон славянской обители оказавшие. Здесь нас ждал нерукотворный, чудотворный образ Великомученика Георгия и гостеприимство монахов. (С этим образом связано следующее предание. Есть две версии Предание 1 версия: Однако между ними возникло несогласие по поводу того, какому святому или празднику посвятить обитель. Прп. Моисей предлагал построить ее во имя Пресвятой Богородицы, прп. Аарон - свт. Николая, а прп. Иоанн - вмч. Георгия. После долгих споров они заперли в храме иконную доску, покрытую левкасом, и встали на молитву. Утром, отперев храм, они с удивлением увидели, что на доске изобразилась икона вмч. Георгия, в честь которого и был освящен монастырь. Предание 2 версия (более полная): Они расселились вначале в кельях, на отдельных столпах, но потом соорудили общий храм, получив в молитве откровение посвятить его имени великомученика Георгия, лик которого сам изобразился на доске, приготовленной для иконописи. Своего покровителя, чудесно изобразившего себя, основатели назвали живописцем " Ζγραφος " и от иконы прозвался сам монастырь, куда стали приходить богомольцы, привлеченные слухом о чуде, особенно, когда из Палестины достигла до столицы молва об исчезновении изображения св. Георгия, в монастыре близ Лидды. Тамошние монахи пришли на Афон и признали образ в Зографе тождественным с изображением, бывшим у них. Лев Философ и царь болгарский Иоанн тоже привлечены были молвой на поклонение в Зограф чудотворному изображению св. Георгия и пожертвовали значительные вклады на достройку обители.) Одновременно с этим чудом на Афоне произошло и другое дивное событие, но далеко от Святой Горы - на сирийской земле, в Фануилевом монастыре, расположенном недалеко от родного города святого великомученика Георгия - Лидды. Об этом чуде зографские монахи узнали несколько позже из уст изумленного игумена Евстратия и его спутников - монахов из Сирии, прибывших на Афон. На глазах у монахов изображение на иконе святого Георгия неожиданно отделилось от доски, поднялось в воздух и скрылось из Фануилова монастыря в неизвестном направлении. Удивленные иноки пали ниц и долго молили Бога, чтобы Он открыл им, куда скрылся от них чудотворный образ великомученика. Господь услышал молитвы огорченных и испуганных монахов: сам святой Георгий, явившись опечаленным братьям, утешил их, поведав, что нашел себе храм на Святой Горе Афон и предложил им поспешить туда же. Исполняя волю Божью, монахи вместе с игуменом поспешили на Афон, где поселились в Зографе, потому что именно здесь и нашли оставивший их в Сирии лик святого. На Афоне игумен Евстратий стал игуменом Зографской обители и вместе с монахами из Фануилева монастыря мирно закончил на Святой Горе свои земные дни. http://www.sedmitza.ru/ |
| Эти слова о. Георгия - «ключ» к его «богословию» и его экзегетике. После оглашения и крещения, всего через сорок дней последователи свящ. Георгия Кочеткова призываются выйти на проповедь и служение. Они достигли «полноты» благодати и своего членства в церкви. Тогда как в святоотеческой традиции около тридцати лет требуется подвижнику, чтобы укрепиться духом и выйти к людям из затвора, или для духовного руководства других людей. В его Катехизисах можно найти отрывочные, случайные ссылки на творения Святых Отцов, преимущественно раннехристианского времени. Если те или иные высказывания Святых Отцов не являются авторитетными для свящ. Георгия Кочеткова, то чьими же мнениями он руководствуется на самом деле, кто же является для него образцом? Важно заметить, что свящ. Георгий Кочетков и его последователи практически не считают себя членами Православной Церкви, в чём порой и сознаются. В текстах свящ. Георгия Кочеткова встречаются слова «православные христиане» в значении «другие», а не «мы». Так он пишет: «Зачастую примером НАМ (выделено комиссией) могут служить даже не мусульмане, и не иудеи, и НЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ (выделено комиссией) , а язычники» (Миряне, 208). Из текста священника Георгия грамматически неизбежно следует отмежевание «нас» от мусульман, иудеев, православных христиан. Свящ. Георгий Кочетков в проповеди перед таинством Покаяния заявляет, что в семинариях, в академиях, в монастырях, на приходах, в епархиях и «на достаточно высоком уровне» учат, что «никому не нужна ваша церковная жизнь, достаточно с вас околоцерковной. Т. е. вот этого убогого исполнения убогих правил» (ПО, 54, С. 22). Подобного рода инсинуации, провозглашаемые с церковной кафедры, укореняют в неокрепших душах раскольнические настроения. Не случайно община свящ. Георгия не смогла ужиться ни в одном из московских приходов, даже в тех, кто искренне принял их с распростертыми объятиями. IV. В ВОЗЗРЕНИЯХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ ПРИСУТСТВУЕТ МАНИХЕЙСТВО И ДУАЛИЗМ: ИЗНАЧАЛЬНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ В ТВАРНОМ МИРЕ НАРЯДУ С ДОБРОМ И ЗЛА, ЗЛА С БОЛЬШОЙ БУКВЫ (КК, 178, см. также КК, 151, 152, 171, 173, 175, 183, 191, 259, 261, 490). |
|
|
