| «Воспоминание о смерти – дар Божий», – сказали отцы: он дается исполнителю заповедей Христовых, чтобы усовершить его в святом подвиге покаяния и спасения (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 385). Источник. Постоянное памятование смерти есть благодать дивная, удел святых Божиих, преимущественно предавшихся тщательному покаянию в нерушимом безмолвии (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 179). Источник. Спасительно для нас, убийственно для греха – воспоминание о смерти, рожденной грехом (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 447). Источник. ...Почитание себя мертвым развивает дух сокрушения и умиления – корень и плод покаяния и слез (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 110). Память смерти не подавляет и не угрюмость наводит, а только возбуждает сторожевую бдительность над собою (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 84). Источник. Мысль о смерти никогда не лишнее дело держать, тем паче при болезненных припадках (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 170). Блаженна память об исходе; она с памятию о Господе – крепкая основа христианскому благонастроению духа (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 215). Источник. ...Напрасно думают, будто память смертная отравляет жизнь. Не отравляет, а научает быть осторожным и воздерживаться от всего, отравляющего жизнь. Если бы побольше помнили о смерти, меньше было бы беспорядков в жизни, и частной, и общей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 118). Приготовление к смерти ...Кто чистым душевным оком взирает на обольщения этой жизни и стал выше заботящихся о здешнем, тот, без сомнения, поймет, что ест ли он, пьет ли, спит ли, трудится ли, рассеивает ли себя, всякий день и час природа приближает его к старости и к концу временной жизни; и поэтому, презирая все, как уметы, старается освободиться от пристрастия к жизни, чтобы не иметь никакого общения с тем, что в человеческой жизни есть худого... Кто имеет в виду добродетельную жизнь, обогащает себя добродетелью, которой не ограничивает никакой человеческий предел, тот может ли без сокрушения и слез проходить настоящую жизнь, и преклонится ли своею душою к пресмыкающемуся по земле и попираемому ногами? Станет ли еще дивиться земному богатству, или человеческому могуществу, или чему иному, чего домогаются люди по неразумию? (прп. Ефрем Сирин , 32, 117–118). Источник. |
| ...Чем решительнее кто противится страстям и искореняет их, тем быстрее выходит он из области смерти и вступает в область жизни (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 89, 22). Источник. Люди... в отношении к страстям бывают трех родов: одни действуют по страстям, другие борются со страстями, а третьи искоренили страсти (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 89, 25). Источник. Признак того, что страсть исторгнута из сердца, есть – когда сердце начинает питать к страсти отвращение и ненависть (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 89, 104). Источник. Побеждать и искоренять страсти – долг всех христиан (свт. Феофан, Затв. Выше некий, 89, 107). Источник. ...Миряне не должны думать, что им позволительно поблажать страстям и помыслам страстным (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 89, 111). Услаждение страстями Всякую страсть, которая выводит ум из себя, справедливо можно назвать упоением (свт. Василий Великий , 8, 17). Источник. ...Кто посвящает себя удовольствиям и плотским страстям, тот никогда не предает души своей в руки Божии (свт. Иоанн Златоуст , 49, 813). Тот, кто имеет звероподобные и бесчеловечные чувства, не может называть отцом человеколюбивого Бога, так как не сохраняет признаков той благости, которая находится в Небесном Отце, а превращает себя в звероподобный вид и лишается божественного благородства. Когда кто-нибудь скачет, как бык, лягается, как осёл, помнит зло, как верблюд, обжирается, как медведь, расхищает, как волк, поражает, как скорпион, коварен, как лиса, похотлив на женщин, как конь женонеистовый, – то как такой человек может воссылать подобающий сыну глас и называть Бога своим отцом. Чем нужно назвать такого человека? Зверем? Но звери страдают каким-либо одним из этих пороков, а этот соединяет все и становится бессмысленнее самых даже бессмысленных (свт. Иоанн Златоуст , 56, 625). Не Христову пролагает бразду тот, кто любит преданность страстям, произращающую терние (прп. Исидор Пелусиот , 61, 138). Источник. ...Кто сопряг себя с ними и сильно ими увлекается, тот не только все кончит глубокою бездною, но и здесь не может жить по причине происходящих от них скорбей, и страхов, и опасностей, и тьмочисленного их роя. Ибо ожидает ли смерть? Прежде смерти он умирает уже от страха. Угрожают ли оскорбление, болезнь, бедность, или иная какая неожиданность? Он погиб и сокрушен от одного предположения. Но не таков владеющий страстями: он стоит выше и страхов, и опасностей, и всякой превратности не потому, что ничего не терпит (это, может быть, и невозможно, но, что гораздо важнее и более чудною делает победу), – потому что пренебрегает их приражениями, нападениями и язвительными ударами (прп. Исидор Пелусиот , 62, 353). |
| Купель слезная дана для очищения грехов, соделанных после омовения в купели крещения (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 416). Источник. – это Маргариты духовные... но от показывания они тускнеют... и теряют свой блеск и цену свою (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 159). Слезы во время молитвы и в церкви, и дома благотворны... но показывать их не надо (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 159). Источник. ...Лучше дома слезить, а в церкви прятать слезы, оставляя в сердце слезливое настроение... или дух сокрушен и сердце сокрушенное и смиренное. Сие всегда иметь старайтесь (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 159). Источник. скрывать надо. Ибо тщеславие около них увивается, как пес около сытого корма (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 219). Если после слез ваших бывает движение самодовольства, хоть маленькое, то слезы ваши не на добро (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 233). Источник. Братия спросили одного старца: «Как нам спасаться?» «Мы должны постоянно плакать, – отвечал старец. – Так, одному авве случилось некогда потерять сознание, и, по прошествии многого времени, опять прийти в себя». Братия спросили его: «Что ты видел там, авва?» Он сказал нам со слезами: «Я слышал там плач говорящих непрестанно: «Горе мне! горе мне!» Так и мы должны взывать непрестанно» (98, 42). Авва Арсений, сидя за рукоделием, всегда вешал платок на грудь, из-за слез, падавших из его очей. Авва Пимен, когда услышал, что авва Арсений почил, прослезившись, сказал: «Блажен ты, авва Арсений, что оплакал себя в здешнем мире! Ибо кто здесь не плачет о себе, тот будет вечно плакать там». Итак, необходимо плакать либо здесь – добровольно, либо там – от мучений (97, 26). Авва Диоскор, безмолвствуя в келье, оплакивал себя. Когда ученик приходил к старцу и заставал его плачущим, то спрашивал: «Отец! О чем ты плачешь?» Старец отвечал: «Плачу о грехах моих». Ученик возражал: «Ты не имеешь грехов». Старец отвечал: «Будь уверен, сын мой, если б я видел все мои грехи, то мой собственный плач оказался бы недостаточным, я нуждался бы во многих помощниках, чтобы оплакать их, как должно» (106, 106). |
| Я в Отце, вы во Мне и Я в вас. – Се цепь, связующая нас с Богом. Вот и вся система веры. И я не вижу у вас сомнений в этом. Полагаю, что их и нет у вас... Вы сами себя соблазняете, относя себя к числу неверов (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 79, 161). Источник. ...Не смотрите на то, что всюду пошла такая шаткость в вере. Есть непреложная истина в вере, – и вот вам доказательство... Как в начале насаждалась вера через проповедь. Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знаменьями, так после того поддерживалась она и доселе поддерживается осязательным присутствием силы Божией среди верующих, в Святой Церкви, свидетельствуемой знамениями. Сим говорит Господь: се Аз с вами есмь ( Мф. 28, 20 ), как и обетовал с нами быть до скончания века. Источник. Если же Господь с нами, кто на нас? Древле обетовал Бог: вселюсь в них (верующих слову Его), и похожду, и буду им Бог, и они будут Мне людие ( 2Кор. 6, 16 ). И это исполняющимся на нас видим мы ныне. На памяти нашей сколько уже было удостоверений в этом. Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! А заблуждающимся внушает Господь: «что вдаетесь всяким ветром учения? Вот где столп и утверждение Моей истины. Как перстом указываю Я вам верную и не заблудную дорогу. Держитесь Церкви, в коей Я являю силу Свою, и избавитесь от пагубы, в которую ввергнут вас пустые ваши мудрования» (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 125–126). Источник. Вера – целительница души, упованием окрыленная и любовью согретая (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 109). Источник. Вера, что все, и большое и малое, от Бога, научит принимать все, как благо, каким злом ни казалось бы то. А коли оно не сознается злом, то и страха не производит (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 34). Источник. Вера – не всезнание, а лишь верное знание и обладание тем, что необходимо для спасения (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 85, 111). Источник. О святом Лоте Апостол сказал, что он мучился душою, смотря на нечестие содомлян, – и причитает его к сонму мучеников. Таков и ваш чин. Мучась душою при встрече грубых Неверов, вы приобщаетесь благодати мученичества... Источник. |
| Радость не совне, а из всего строя нравственно-религиозного. Для нас, христиан, она зарождается исповеданием великих благ от рождения Сына Божия плотию... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 106). Хочешь радоваться? – понеси прежде крест. Радость – цель; крест – средство (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 96). Источник. ...Без крестоношения нет истинных радостей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 96). Источник. Оттого и не стало у человека радости жизни, что стал жить не настоящий человек, а иной греховный человек, которому несвойственно радоваться (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 97). ...Для того чтобы возвратить нам себе радость жизни, надобно умертвить в себе сего греховного и пришлого человека (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 98). Источник. Лица иноков обители аввы Аполлония сияли дивным веселием и радостью – неким божественным восторгом, какого не встретишь у других людей на земле. Мы не видели там ни одного печального лица. Если же кто-либо иногда казался омраченным скорбью, авва Аполлоний тотчас спрашивал о причине печали. И часто, при нежелании брата открыть причину скорби, он сам открывал, что таилось у него в душе, как приходилось сознаваться в этом испытавшему на себе прозорливость аввы. Тогда он начинал увещевать его, что вовсе не должно быть места скорби у тех, для кого спасение – в Боге и надежда – в Царствии Небесном. «Пусть предаются скорби язычники, – говорил он, – пусть плачут иудеи, пусть рыдают грешники – праведным прилична радость! Если уж те, кто любит все земное, радуются тленным ненадежным предметам – нам ли не гореть восторгом, если мы только подлинно ожидаем небесной славы и вечного блаженства. Не этому ли учит нас Апостол: всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, о всем благодарите (ср.: 1Сол. 5, 16–18 )» (99, 50). Однажды, видя преподобного Григория Синаита выходящим из своей кельи с радостным лицом, один брат в простоте сердца спросил его о причине радости. Как чадолюбивый отец, преподобный Григорий ответил так: «Душа, прилепившаяся к Богу и снедаемая любовию к Нему, восходит выше творения, живет выше видимых вещей и, наполнившись вся желанием Божиим, никак не может укрыться, ведь и Господь обещал ей, говоря: Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве ( Мф. 6, 6 ), и опять: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех ( Мф. 5, 16 ); ибо тогда сердце прыгает и веселится, ум бывает весь в приятном волнении, лицо весело и радостно, по словам мудрого: сердцу веселящуся, лице цветет ( Притч. 15, 13 )» (95, 324–325). Источник. |
| Помышление о Боге будет дверь, чрез которую входить будет душа в деятельную жизнь. Весь труд теперь должен быть обращен на то, чтобы непрестанно помышлять о Боге или в присутствии Божием (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 55). Чтобы прилепить мысль к единому, старцы имели обычай навыкать непрерывному произношению коротенькой молитовки, от навыка и частого повторения молитовка эта так навязывалась на язык, что он сам собою повторял ее. Чрез это и мысль прилеплялась к молитве, а через нее и к помышлению о Боге, непрестанному. После навыка молитва связывала память о Боге, а память о Боге молитву; и они взаимно себя поддерживали. Вот и хождение пред Богом (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 56). Источник. Нормальное к Богу наше отношение есть – болезненное с сокрушением Ему припадание в сердце, с воззваниями: имиже веси судьбами, спаси мя! – В руки Господни надо положить себя, да творит в нас и с нами, что Его святой воле угодно, только бы спас... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 88). Источник. Бог везде есть, и все видит, и очи Его светлейшие паче солнца – суть. Память об этом надо внедрить в сердце или слить с сознанием. Когда же душа будет держать сознание о сем, то не может не иметь и страха Божия, и благоговеинства пред Ним, с заботою угодить Ему всем, – и словом, и мыслию, и движением, и делом (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 89). Источник. ...Кто хочет привязать ум к Богу так, чтобы он неустанно зрел Бога, надобно оживить чувство к Богу. Чувство к Богу нам натурально: оно составляет сущность духа высшей стороны нашего существа. Но по падении дух наш ослаб и подчинился душе; душа же, что Марфа, – вся занята земным и житейским и жить без того не может. Как же быть? – Надо душу свою загубить, чтобы ожил дух, или ожить духом. Так и Господь повелел. Вопрос опять: как? Благодать Божия приходит и возбуждает дух. Дух начинает предъявлять свои требования и томить человека неудовлетворенностью: подай ему Бога... и с Богом его сочетай, тогда он замолчит, имея то, что ему потребно (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 78, 96). Источник. Источники |
| Откройте... смиренное сердце, и согреетесь (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 126). Отрады и утешения не суть окончательное свидетельство о добром настроении. Главное – решимость и ревность Богу угождать, дух сокрушен и сердце сокрушенно и смиренно, и предание себя в волю Божию. Когда сие есть – добре (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 210). Источник. Поздравляю с принятием Святых Христовых Тайн. Да будет сие для вас источником утешения, укрепления, вразумления и воодушевления на подвиги великопостного образа жизни по силам вашим (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 210). Источник. Трудитесь в молитве. Она источник утешения, мыслей просветление и доброго нрава утверждение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 13). Источник. Церковь – утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви. Святой Златоуст часто поминает, что можно и дома помолиться; но так помолиться, как в церкви, дома не помолишься (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 90). Источник. «Изнемогая под тяжестью душевной брани, я, – повествует монах Троице-Сергиевой Лавры Исаакий, – не находил себе покоя души. Однажды я, недостойный, принял смелость в молитве своей просить у Господа для успокоения грешной души моей небесное знамение, какое Ему будет угодно ниспослать... Наступил третий Спас. Я, недостойный, пришел к поздней Литургии в Успенский собор и встал на своем обычном месте. Вдруг сердце мое наполнилось каким-то неописуемым чувством мира и покоя. Началось в храме чтение часов. В это время вижу: главный купол собора начал наполняться какою-то светоносною росою и благоуханием. В начале Литургии свет усилился. При чтении же Апостола он в куполе заблистал ярче, а при чтении Евангелия уже весь собор был полон солнцевидным светом. При пении Херувимской песни при открытии Царских врат в них появилась чудесная святая плащаница, на которой плоть Христа Спасителя была как живая и столь прекрасная, что смотрел бы на нее и никогда бы не насмотрелся. Душа моя тогда преисполнилась радости небесной. Я в эти мгновения забыл о себе, не давая отчета, где я. Плащаница была видна в Царских вратах до последнего появления Святых Даров. Со словами предстоятеля: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» плащаница вошла в алтарь, и на этом мое видение окончилось. Я забыл обо всем земном от созерцания света Христова и несколько дней был в великой радости» (114, 60–61). |
| Извольте вы в жизни различать: дела видимо совершаемые, – чувство и расположения невидимо в сердце лежащие и составляющие его строй, и наконец дух жизни. Последнее есть главное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 22). Источник. Обратите их все лицом к Господу, и, несмотря на то, что они все житейского порядка, будут служить орудием для жизни, отрешенной от всего житейского (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 47). Ведайте... что надо так вести дела свои, чтоб совесть ни в чем не осуждала, и если осуждает, надо тотчас умиротворить ее покаянием (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 166). Источник. Мир вам кажется тучным, но он утучняет только плоть, а душу морит голодом, ни малейшей даже частички питательного не представляя для нее (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 49). Источник. Некоторый муж, говорит преподобный Варлаам, встретил страшного, беснующегося зверя, который готов был растерзать его. Убегая, человек упал в глубокую пропасть и, падая, по счастью, успел ухватиться за ветви большого дерева, росшего в пропасти. Ухватившись уже за ветви и найдя опору ногам, человек считал себя в безопасности; но посмотрев вниз, увидел двух мышей, которые непрестанно грызли корень дерева, а еще ниже – страшного змия, разинувшего пасть и готовившегося пожрать его. Отвратив взор от страшного зрелища, он увидел выходящего из скалы аспида, который находился очень близко к нему. Окруженный со всех сторон опасностями, человек естественно поднял глаза вверх и там, на вершине дерева, увидел очень малое количество меда. Между тем положение его становилось ужасным. Дерево, на котором он находился, подгрызаемое мышами, уже готово было упасть, и со всех сторон грозила смерть. Но несчастный, вместо того чтобы предпринять хоть что-нибудь для своего спасения, спокойно устремился к меду и стал вкушать его, не замечал даже того, что сверху ему спустили канат... царские слуги, проходившие мимо. Эта притча – подобие нашей жизни. Зверь, стремящийся пожрать человека, есть образ смерти; пропасть есть мир, исполненный смерти; дерево, подгрызаемое мышами, есть жизнь наша, подтачиваемая временем. Аспид – образ беды, грозящей телу от страстей, а страшный змий – ненасытное адово чрево; царские слуги с канатом – это благодатные призывы и помощь Божия, готовая спасти погибающих людей; капли меда, наконец, есть ничтожные блага мира, ради которых люди пренебрегают вечной жизнью, забывая о вечных мучениях (112, 198–199). |
| Покаяние в смертном грехе тогда признается действительным, когда человек, раскаявшись в грехе и исповедав его, оставит грех свой (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 115). Источник. Тот, кто желает раскрыть в себе глубокое чувство покаяния, употребляет в орудие к достижению такого состояния краткую молитву, произнося ее со всевозможным вниманием и благоговением (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 29). Источник. Покаяние для ожесточенного сердца – невозможно: надо, чтобы сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности. Когда обымется и преисполнится сердце милостию: тогда только оно делается способным к покаянию... (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 43). Если же приступишь к Таинству покаяния с небрежением, с лукавством, скрытностию, то совершишь начинание сатанинское, наругаешься Всемогущему и ВсевидящемуБогу... (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 66). Источник. Покаяние требует содействия воли человеческой воле Божией; воскресение из смерти греховной есть действие единой воли Божией... (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 439–440). Источник. ...Необходимы для вступления в подвиг истинного покаяния отречение от мира и отречение от себя, от своих похотений и пристрастий (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 460). Источник. Зная силу сего Таинства , что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели грешащих, он всячески старается пресекать плодотворность его, – и или совсем от него отклоняет, или наводит неверие в силу его и безнадежие получить прощение чрез него (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 133). Первое в производстве покаяния есть войти в себя (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 92). Милостивый Бог дает нам надежду прощения вины, если сокрушенно раскаемся и положим твердое намерение избегать прежних грехов и не прогневлять ими Бога (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 134). Источник. Главное в покаянии есть болезнь сердца о своей неисправности пред Господом и твердое намерение стараться впредь быть во всем исправною (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 152). Истинное покаяние |
| Истинное... сокрушение тогда улучишь, когда воздержанием, бдением, молитвою и смирением, иссушив сросшуюся с плотию твоею сласть похотную, сораспнешься Господу Иисусу и не будешь уже жить страстно, а начнешь жить Духом, сообразуясь с надеждою вышнего звания и избрания (ср.: 2Пет. 1, 10 ) (прп. Феогност, 91, 387). Воздыхай, пока, совлекшись дольнего, не облечешься в вышнее жительство и не преобразишься по образу создавшего тебя Иисуса Христа (прп. Григорий Синаит , 93, 211). Без сокрушения сердца невозможно, говорят, избавиться от чувств греховных; сердце же приводит в сокрушение троякое воздержание – во сне, в пище и в телесном покое (свт. Григорий Палама , 93, 273–274). Душа, освободившись через сердечное сокрушение от... чувств и от горечи их, восприемлет вместо них духовную отраду (свт. Григорий Палама , 93, 274). Соответственно... сокрушению и умилению сподобляется он и милостивого утешения и, долгое пребывая время в сих чувствах со смирением, переустроивает, наконец, вожделетельную силу души (свт. Григорий Палама , 93, 300). Внимание и сокрушение духа – вот та клеть, которая дана в пристанище кающимся грешникам. Она – преддверие святилища. В ней будем укрываться и заключаться от греха (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 265–266). Источник. Надо сокрушаться, что хоть немного еще прожито времени, но все же есть в нем часть, прожитая попусту. Сокрушение сердца о своей неисправности перед Богом составляет опору решимости быть вперед исправною перед Ним (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 141). От страха Божия... дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно ( Пс. 50, 19 ). Чувство сокрушения да не отходит от сердца! (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 252). Дух сокрушен, покаянные чувства и слезы не сокращают силы, а придают их, ибо поставляют душу в отрадное состояние (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 154). Источник. Настоящее сокрушение умеет не мешать чистому радованию духовному и с ним дружески уживаться, скрываясь некако под ним (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 154–155). |
|
|
