| В третьих, некоторые статьи духовных журналов предлагают опыты раскрытия нравственных воззрений какого-либо отдельного представителя святоотеческой письменности: напр., Климента Александрийскаго 937 , св. Амвросия Медиоланскаго 938 , преп. Макария Египетскаго 939 , св. Григория Богослова 940 , св. Иоанна Златоустаг о 941 , св. Василия Великаго 942 ... К сожалению, таких статей сравнительно немного. В четвертых, встречаются статьи, освещающие особенности католической или протестантской морали 943 , благодаря чему тем выпуклее выступает мораль православно-христианская с её отличительными чертами. Наконец, в пятых, имеется немало статей, характеризующих нравственное учение или отдельных мыслителей-моралистов, или целых философских направлений. Из первых могут быть названы: Кант 944 , Шопенгауер и Гартман 945 , Д. С. Милль 946 , Спенсер 947 , Вундт 948 , Киркегор 949 , Нитцше 950 ..., а затем русские: Гоголь, Достоевский, Толстой, В. С. Соловьев 951 и друг. Из вторых могут быть отмечены направления – социалистическое 952 , коммунистическое 953 , материалистическое и др. 954 Из существенных элементов нравственности на первом месте стоит – человеческая нравственная свобода, на втором – нравственный закон и на третьем – совесть. Выяснение сущности нравственной свободы посвящено несколько статей, иногда довольно обширных. Одни из них сравнительно общего характера: напр., огромная статья Г. В. Малеванского («Опыт о свободе воли») 955 . Другие рассматривают вопрос специально «с нравственной точки зрения» 956 , что для наших целей ближайшим образом и важно. Третьи имеют в данном случае в виду модную ныне «нравственную статистику» и её выводы по вопросу о нравственной человеческой свободе 957 . Иные стараются выяснить «свободу и необходимость» 958 и т. д. 959 Нравственное чувство, лежащее, так сказать, в основе нравственного закона, до некоторой степени выясняется проф. В. А. Снегиревым 960 . Затем для характеристики особенностей самого нравственного закона имеют значение статьи, с одной стороны, выясняющие вопрос о так называемой «обязанности» его, «для всех» людей тождественной, с другой, помогающие разобраться в вопросах «казуистики» и, с третьей, освещающие «чистоту» и «бескорыстие» требований христианского нравственного закона. |
| «В Иераполе был известный всему городу сорокалетний слепец Стахий. Апостолы Христовы даровали ему зрение; Стахий крестился. Чудо, совершенное над ним, привлекло к апостолам множество других недужных; апостолы всех исцеляли и вместе учили. Оттого множество народа уверовало во Христа, и между прочими жена градоначальника Никанора. Укушенная змеей и находясь при смерти, она в отсутствие мужа велела нести себя в дом Стахиев к апостолам. Получив исцеление, она приняла от них и веру Христову. Когда Никанор возвратился, слуги донесли ему, что жена его сделалась христианкою, быв научена некоторыми пришельцами, обитающими в доме Стахия. Разгневанный идолопоклонник приказал сжечь дом Стахиев, а апостолов схватить. Влачимые по улицам, терпя побои и ругательства, благовестники спасения брошены в темницу; потом приведены были в суд. Жрецы горько жаловались на опустошение идольских капищ, произведенное апостолами обращением язычников ко Христу. По сей причине правитель иерапольский осудил Филиппа и Варфоломея на распятие. Святому Филиппу провертели ноги и, распяв на кресте головою вниз, повесили высоко на дереве, против капища ехиднина. Варфоломея в прямом положении распяли на дереве. Св. страдальцы, преданные мучениям, молились Богу; и внезапно на значительное расстояние разверзлась земля и поглотила множество народа, отчего весь город пришел в величайший ужас и смятение. Увидев явную погибель, все оставшиеся невредимыми сочли это бедствие небесным гневом и Божиим наказанием за поношения и муки, которые они причинили св. служителям Христовым, и немедленно приняли веру во Христа Иисуса. Тогда св. Варфоломей снят был с древа казни и предал погребению тело св. Филиппа, бестрепетно и мужественно окончившего в мучениях свою жизнь» 936 . Св. Филипп скончался в глубокой старости; св. Поликарп, епископ Смирнский, обратившийся в христианство не ранее 80 года по P. Х., по свидетельству Евсевия, основанному на словах св. Поликрата, был учеником ап. Филиппа 937 ; он скончался около 98 года по Р. Х. Евсевий, упоминая о месте погребения св. ап. Филиппа, говорит: «В Азии погребен великий началовождь, имеющий воскреснуть в последний день» 938 . По словам св. Златоуста, христиане – жители города Иераполя приписывали благоденствие свое непрестанным чудесам, совершавшимся силою мощей св. ап. Филиппа 939 . Феодорит в своей «Истории» пишет, что в 394 году св. евангелист Иоанн Богослов и св. ап. Филипп явились в белых одеждах благочестивому императору Феодосию I утром того дня, в который он должен был сразиться с войсками тирана Евгения, и обещали ему победу над врагом 940 . В IX веке Феофан и Византий написали некоторые хвалебные песни св. ап. Филиппу, поемые ныне Прав. Церковью в день, посвященный памяти сего апостола. |
| 599 В IV и V веках оно встречается у знаменитейших учителей церкви, напр., у Афанасия В. (Жит. преп. Антония, 65–66, в III т. изд. 1903 г.), у Ефрема Сирина (Сл. о почивших во Христе, – III т. 245–247 стр. Сл. об утверждающих, что нет воскресения, – III т. 136 стр., изд. 1897 г.), у Макария Алекс. (Сл. о исходе души), Макария В. (Вес. о двояком состоянии отшедших из этой жизни, – см. Хр. Чт. 1828 г. XXXI т. 113–114 стр.), Василия В. (Бес. побуд. к прин. крещ., – IV т. 222 стр.; Пис. XL1II, к падшей дев, – VI, 119 стр. изд. 1892 г.), Златоуста (О Лазар, II, 2; На Мф. Бес. LIII, 3) Свидетельства из творений отцев церкви IV–V в. о мытарствах приведены в Догм. Богосл. у митр. Макария (§250) и еп. Сильвестра (§§ 161–163). У преосв. Макария приводятся и из богослужебных книг православной церкви некоторые молитвы и песнопения, в которых говорится о мытарствах. 600 Это слово обыкновенно печатается в «Следованной Псалтири». В русс, перев. напечатано в Хр. Чт. 1841 г. I ч. См. об этом слове и изложение большей части его в сочинении проф. Покровского Н. В. «Страшный суд в памятниках византийского и русского искусства» СПб. 1887 г. 79–81 стр. Сходство талмудических представлений о посмертном состоянии с изображениями в этом «Слове» переходит иногда в тождество картин и образов состояния праведников и грешников, описания ангелов и падших духов, окружающих одр умирающего, странствования души за гробом, рая и ада. См. у проф. Троицкого в указ. труд, 313–314 стр. 601 Это «Повествование» находится и печатается в « Житии Василия Нового » (Чет.-Мин. Под 26 марта), которому служила блаж. Феодора. Она жила в Царьграде во время Симеона Богослова и скончалась 30 дек. 940 г. Содержание повествования составляет рассказ блаж. Феодоры, явивишийся в сонном видении григорию, ученику преп. Василия, о процессе и обстоятельствах своей смерти и о странствовании души ее по воздушному пространству до времени водворения в небесной обители. Этот рассказ сделался между прочим излюбленным предметом т.н. лубочной письменности, вследствие чего «Повествование» оказало огромное влияние на эсхатологию восточных христина. В том же «Житиии Василия Нового» приводится другое видение григория – о страшном суде над всем родом человеческим. О зависимости эсхатологических представлений в этих видениях от талмудических см. у проф. Тролцкого 313–315 стр. Там же и указание литературы о «Повествовании блаженной Феодоры». |
| В час приношения (Бескровной Жертвы) сопротивляйся помыслам и чувствам твоим, чтобы стоять со страхом Божиим и Достойно причаститься Святых Таин и этим получить от Господа исцеление (34, 18). Если хочешь причаститься Тела Христова, то храни себя, чтобы не было в сердце твоем гнева или ненависти. Преподобный авва Исаия (34, 205). Кровь Агнца спасительна для тебя, если ты приступаешь к ней с верою, если чувства свои и помышления, через которые входит смерть вслед за грехом, помазуешь верою, как бы кровью, как Израиль мазал двери кровью. Ведь если страсть не войдет в тебя через глаза, слух, обоняние, вкус и осязание, а затем и через рассудок, тогда и смерть не овладеет тобою. Тогда ты, нося в теле умерщвление Иисуса Христа, будешь иметь и являющуюся в твоем теле Жизнь (42, 940). Скорее душу свою положу, чем позволю причаститься Крови Владычней недостойно, и скорее пролью собственную кровь, чем позволю причаститься столь Страшной Крови недостойным образом. Святитель Иоанн Златоуст (46, 547). С каким намерением должно вкушать Тело и пить Кровь Господню? В воспоминание Господня послушания даже до смерти, чтобы жить уже не для себя, но для Умершего за нас и Воскресшего. Святитель Василий Великий (6, 332). Надо чистой душой принимать в себя сходящую свыше Пищу... которая есть несеянный Хлеб, сходящий свыше, обретаемый на земле. Святитель Григорий Нисский (17, 305). Уверься и утвердись в вере, что в Святейшей Евхаристии истинно подается нам Тело Христово и Кровь Его, и это научит тебя, с каким страхом, почитанием и благоговением нужно приступать к этому великому Таинству. К царской трапезе приступают люди со страхом и приуготовлением, и благоговением, к этой ли Божественной Трапезе приступая, не затрепещешь? Тогда будешь не много говорить в молитве, но одно повторять: " Помилуй, Господи! Очисти, Господи, не опали огнем, как траву сухую " . Святая святым подаются, как возглашает на литургии иерей. И тут будешь удивляться Благости Божией, что Тело Христово и Его Пресвятая Кровь нам, бренным и недостойным, подаются в духовную пищу. И от сердца будешь благословлять и благодарить Его за это великое Таинство. И, помня это, будешь исправнее вести себя в жизни, не захочешь осквернить совесть и душу грехами, но всячески будешь стараться жить достойно христианина. Одно это будет отвращать тебя от всякого греха и подвигнет к добру (104, 1663-1664). |
| Повторение сих почти однозначащих слов делается, по объяснению Святого Германа Патриарха 936 , для изображения многоочитых четырех животных, окрест Престола славы Господней парящих; первое из них, по словам Иоанна 937 , было лице человеческое; второе – лице львиное, третие – лице тельца, четвертое – орлиное. Сии таинственные существа и днем и ночью славословят Бога, взывая к Нему: Свят, Свят, Свят Господь Вседержитель!.. Изъяснение слова: „Свят“. – Для чего поется песнь Серафимская, во время Литургии? «Слово: свят, говорит древний церковный учитель Иовий 938 , означает превосходство Божества пред всеми земными и небесными созданиями». Подобно и Св. Дионисий Ареопагит 939 рассуждает: Святый Святых нарицается Бог по преизбыточению, вся превосходящему» 940 . Церковь , изображая Таинственно на земли, при совершении Литургии, радостныя и хвалебныя песнопения Херувимов и Серафимов 941 , возвышает с ними тот же божественный вопль: С сими и мы блаженными силами (говорит Священник в молитве, произносимой при сем), Владыко человеколюбче! вопием и глаголем: свят еси и пресвят Ты и единородный Твой Сын и Дух Святый! и проч. Святый Златоуст и Святый Амвросий Медиоланский песнь сию толкуют так 942 : «Херувимы и Серафимы непрестанными гласы хвалят и глаголят: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Не единожды глаголют, да не веруеши быти в Боге единству лица; не дважды глаголют, да не возмниши быть в Нем множеству существ, но трикраты возглашают, и тожде глаголют, да разумееши в песни сей разделение Троицы лиц, и единство Божества. – Свят Отец 943 , восхотевый заклатися тельцу упитанному, греха не познавшему; Свят Сын и телец, всегда закалаемый волею и присноживущий; Свят Утешитель, Дух Святый, жертву совершаяй». § 100. Слова: „Осанна в вышних“ откуда взяты, и для чего здесь прилагаются? К сей Серафимской песни с Апостольских времен Церковь 944 присоединила торжественное приветствие, которое Иисусу Христу возглашено было детьми еврейскими, когда они, при входе в Иерусалим, встречали Его с пальмами. |
| Исаак Сирин, Слово 32 — Σπετσιρη, σ. 140. В русском переводе — Слово 16; в английском — Слово 23. Сам преп. Исаак подает эту фразу как цитату из Григория Богослова, но у последнего она не обнаруживается. 913 Эту фразу Исаак Сирин также подает как цитату из Григория Богослова. 914 Там же. 915 Он же, Слово 72 — Σπετσιρη, σ. 281. 916 Ср.: На Шестоднев 2, 8 — PG 29, 52В. 917 См.: тропарь Преображения: «Да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный». 918 Григорий Нисский, Надгробное слово Василию Великому — PG 46, 809С. 919 Андрей Критский. Слово на Преображение — PG 97, 933 С. 920 Ин. 1:14. 921 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 1 — PG 59, 81. 922 Григорий Богослов, Письмо 101 к Клидонию — PG 37, 181А. 923 Ср.: Григорий Нисский, Толкование на заповеди блаженства, 6 — PG 44, 1269А. 924 Ср.: Зах. 12:10 (этого места нет в Септуагинте, его можно найти только в переводе Феодотиона); Ин. 19:37. 925 Григорий Богослов, Письмо 101 к Клидонию — PG 37, 181А; Ср. также: Слово 40, 25 — PG 36, 424С. 926 Ин 20:26–29; Ср.: Мк. 16:14; Лк. 24:39. 927 Зах. 12:10. 928 Григорий Богослов, Письмо 101 к Клидонию — PG 37, 181 А. 929 Ис. 26:10. 930 Ин. 1:14. 931 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 1 — PG 59, 81. 932 Мф. 9: 33; Лк. 11:14. 933 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 2 — PG 59, 83В–84А. 934 Ин. 1:14. 935 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 3 — PG 59, 84B–D. 936 Там же, 84D–85A. 937 Рим. 8:18. 938 Ин. 17:24. 939 Ис. 26:10. 940 Мф. 26:24. 941 Иоанн Златоуст, Беседа 12 на Евангелие от Иоанна, 3 — PG 59, 85С. 942 Там же, 85D–86A. 943 Ин. 1:14. 944 Варух 3:38. 945 Ин. 1:14. 946 Вариант: от [солнечного] диска. 947 См.: Василий Великий. Беседа на Рождество Христово — PG 31, 1473D. 948 Ис. 6:2. 949 Деян. 10: 45; Рим. 5: 15; Еф. 3: 7 etc. 950 Гал. 5: 22. 951 Мф. 12:33; Лк. 6:44. 952 См.: Мф. 12:31. 953 Мф. 12:33; Ср.: Лк. 6:43. 954 Ин. 8:42. 955 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 32 — PG 75, 553C–556A. 956 |
| 860 ОААНЛ. II, 1055–1056. 1080. 686. 692. 842. 940 960. 982. 1060 1229 – ААНЛ. 1722 122, л. 2. ОААНЛ. I, 65. ОААНЛ. I, 1147. 898 ГА. Х. Кабинет II 41, лл. 653–654. – «Приложения», 24–25. – Морошкин И., «Ф. Яновский», – РС. 1887 г. X, 40. 903 ГА. X, Кабинет II 53, л. 73. – «Приложения», 52. Явился в Александре-Невский Монастырь 15-го февраля. 904 В ОААНЛ. III, 84, он назван иеродиаконом Андрониева Монастыря, а в Приложениях», 29, – Донского. 905 В ведомости об Александре-Невских монахах, содержащей отметки о прохождении службы, о нем нет никакой отметки. – ААНЛ. 1723 г. 35, л. 60. 908 В ведомости ААНЛ. 1723 г. 35, л. 61, показаны прибывшими в 1719-м году, а в ведомости ААНЛ. 1725 г, 10, л. 9, показаны прибывшими в 1720-м. 915 ААНЛ. 1725 г. 10, л. 9. – По всей видимости. Варлаам (Украинец) и Варлаам (Высоцкий) – одно лицо. 918 ААНЛ. 1725 г. 10, лл. 8. 16–17. Здесь в ведомости не упомянуто о пребывании его в Златоустовском Монастыре, но тожество этого лица с прибывшим в 1719-м году из Златоустовского Монастыря иеромонахом определяется тем обстоятельством, что в 1719-м году показан прибывшим в Невский Монастырь только 1 иеромонах Иосиф. 924 ОААНЛ. II, 983–984. Его фамилия писалась разно: Родашевский – ОААНЛ. II, 983; Радишевский – ОААНЛ. III, 950; Родищевский – ААНЛ. 1723 г. 35, л. 60. 925 ПБЭ. X, 603. – ОААНЛ. II, 988. 992. – ААНЛ. 1725 г. 10, л. 9. По имеющейся здесь ведомости 1723-го года он показан 44-х лет от роду и 12-и лет в монашестве, чем исправляются биографические о нем неточности в ПБЭ. X, 603. Но тут же он показан прибывшим в Александро-Невский Монастырь в 1715-м году (пребывания в Невском лет 8») явно ошибочно (вероятно, вместо 3), ибо в реестр 1719-го года о доброжительных монахах он показан в числе только подлежащих переводу в Киевский Монастырь. – «Приложения», 29. 933 О нем в ведомости ААНЛ. 1723 г. 35, л. 62, нет никакой отметки. – ОААНЛ. III, 214. 336. 338–340. В Антониевом Монастыре он был келарем. 940 В ведомости ААНЛ. 1723 г. 35, л. 69, показан прибывшим в декабре 1720-го года, а в ведомости ААНЛ. 1725 г. 10, л. 9, – в 1721-м году. |
| 930 Athan. М. De incarnat. 8, 42 f. PG XXV, col. 109, 172; Amphiloch Icon. Fragm. 12, 15. PG XXXV, col. 135. Cyrilli Alex.–Fac. Germ. Pro defens. tr. cap. XI, 7. PL LXVII, col. 919. Theodoret. Synodic. XL. PG LXXXIV, col. 646. Подробнее см. Petavius. Theolog. dogm. Т. VI (Paris 1867). Lib. VII, cap. XI. 178–185 pp. 932 Hom. christ. cap. XXIX, 50–51 p. Ср. Кудрявцев Η. Св. Евстафий Ант. Бог. Вестн. 1910. III, стр. 71 стр. 936 Это правило литературной критики дано ещё Факундом Гермианским – Pro defens. tr. cap. VI, 3. PL, LXVII, col. 667; X. 5, col. 784. 937 Читая, например, у св. Григория Нисского в соч. против Евномия: „был 50-й день после страдания, когда Пётр возвестил это иудеям, говоря: „сего, Его же вы распясте, Господа и Христа сотворил есть Бог” ( Деян. 2:36 ), можно обратить внимание на порядок слов, что поставлено первым и вторым, и заключить: так как, по Григорию Нис., ап. Пётр не сказал: „Его же Господа сотворил, есть Бог”, но: „Его же вы распясте, Господа сотворил есть Бог”, то выходит, что св. Григорий учил о Распятом, что Он до страдания не был Христом и Господом и что Он стал таковым после, благодаря распятию и страданию (ср. Greg. Nys. Contra Eun. IV. PG XLV, col. 320; русский перевод VI, 57–58. Fac. Germ. Pro defens. tr. cap. XI, col. 4. PL LXVII, col. 805–806). Так же можно подвергнуть лжетолкованию место св. Василия Вел. о духоносном человеке в толков. пс. LIX, 10 ст. и в его слове о Св. Духе (PG XXIX, col. 468; PG XXXII, col. 85: с. V, 12; русский перевод I, 323, III, 246. Ср. Theodoret. PG LXXXIII, col. 93). Можно и св. Афанасия обвинить в учении о страдающем Божестве. Ср. Fac. Germ. Pro def. tr. cap. III, 3. PL LXVII, col. 591. 940 По вопросу о взаимоотношении слабостей человеческой природы и святости см. выразительные беседы св. Иоанна Златоуста о св. Павле – особ. в VI, 1, где читаем: „Эта самая видимая слабость природы служит величайшим доказательством его (святого) добродетели, когда он оказался таким, не быв чуждым многих нужд (PG L, 503; русский перевод II, 2. Стр. 516). |
| Sept. T. 2. P. 185; ЖСв. Сент. С. 113; SynCP. Col. 14). В исторической лит-ре прямо не говорится, что почитаемая в Эфесе гробница И. Б. была пустой. Так, из упоминаний Евсевия Кесарийского о гробнице ( Euseb. Hist. eccl. III 31. 3; V 24. 3-4) нельзя понять, что в ней не было мощей. В других литургических и синаксарных источниках, где речь идет о празднике исхождения целебного праха, хотя и говорится, что он исходил именно от гробницы, а не от мощей, все же нет прямого указания на пустоту гробницы. Ап. Иоанн Богослов. Икона. XV в. (мон-рь во имя ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос, Греция) Ап. Иоанн Богослов. Икона. XV в. (мон-рь во имя ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос, Греция) По позднейшим местным преданиям, считается, что в нек-рых обителях хранились частицы мощей И. Б. Известно, что насельники афонского монастыря Ватопед подарили своим благодетелям молдав. господарю Александру Лэпушняну (1552-1561; 1564-1568) и его супруге Роксане честную главу И. Б. (Ιερ Μεγστη Μον Βατοπαιδου Παρδοση, στορα, τχνη. Αγιον Ορος. 1996. Τ. 1. Σ. 323. Not. 41). Возможно, речь идет о хранившейся в Ватопеде главе свт. Иоанна Златоуста. В настоящее время частицы мощей И. Б. находятся в ц. прор. Илии в Фессалонике и в мон-ре Успения Пресв. Богородицы (Паганья, ном Теспротия, Греция), а также на Кипре в Киккском монастыре . В мон-ре ап. Иоанна Богослова на Патмосе хранится часть цепей святого. Др. центром почитания И. Б. являлось место его ссылки и создания Апокалипсиса - Патмос. Однако после араб. набегов в VII в. этот остров был покинут жителями. В кон. XI в. здесь поселилась монашеская община во главе с прп. Христодулом Латрином , к-рый в 1088-1089 гг. основал Иоанна Богослова монастырь на Патмосе и устроил церковь в пещере Апокалипсиса. С Патмосом связан ряд чудес И. Б. Так, апостол явился проплывавшим мимо Патмоса морякам и велел передать райские яблоки прп. Ирине († 940), подвизавшейся в Хрисовалантском мон-ре в К-поле. Однажды накануне дня преставления апостола 26 сент. |
| И Златоуст спрашивает: „где те, которые говорят, будто Сын меньше Отца?“ 937 . „И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами“, возглашается на литургии. Назвав Христа Бога нашего Спасителем, Апостол указывает далее на дело и цель спасения, совершенного Иисусом Христом: 2:14. иже дал есть себе за ны, да избавит ны от всякаго беззакония и очистит себе люди избранны, ревнители добрым делом. ς δωκεν αυτν πρ μν να λυτρ σηται μ ς πο πσης νομ ας κα καθαρ σ αυτ λαν περιοσιον ζηλωτν καλν ργων. Дело спасения нашего Иисус Христос „совершил учением Своим, жизнью Своею, смертью Своею и воскресением“ 938 . Апостол же говорит здесь только о крестной смерти Христа Спасителя и ей приписывает искупительное значение: иже дал есть Себе за ны. Это потому, что смерть Иисуса Христа составляет средоточный пункт и как бы главное звено в цепи спасительного дела Христова: „совершилось“ 939 ! – таково было последнее слово Его со креста. После слов: дал есть Себе – δωκεν αυτν – нужно добавить „на смерть“ – ες θνατον. Такого дополнения Апостол не сделал по очевидности смысла, заключающегося в словах сих. Впрочем, это не единственное место без дополнения „на смерть“ после слов: дал есть – δωκεν. To же самое мы видим и в других местах, где говорится о предании Иисуса Христа на смерть. Для примера прочитаем следующие слова Самого Иисуса Христа: тако возлюби Бог мир, яко и Сына своего единородного дал есть, да всяк веруяй в он не погибнет () 940 , За нас – πρς μ ς, т. е. вместо нас 941 , или – для нашего блага, для нашего спасения 942 . Итак, для нашего спасения Иисус Христос предал Самого Себя на смерть. Цель, с какой Он предал Себя на смерть, была: а) да избавит ны от всякаго беззакония. Избавляти – λυτροσθαι τιν значит освободить кого-либо от угнетения, от плена, от уз, посредством денежного выкупа 943 ; беззаконие – νομ α– употребляется в смысле противозакония, греха 944 и означает как отдельные грехи каждого человека 945 , так и греховное состояние людей 946 и даже наказание за грехи 947 ; противоположное „беззаконию“ – выражение „праведность“ – δικαιοσνη 948 . |
|
|
