| По характеру письма относится к 16–17 веку. 115-й. Сборник разных поучений и кратких повестей о святых, писанный уставом, сербского наречия, в лист на 247-ми листах, без начала и конца. С 1-го помеченного листа по 11-й скреплено рукою св. патриарха Никона . С 1-го по 127 об. краткия поучения, большею частию св. Иоанна Златоустог о. С 128 листа по 180 об. краткия повести о подвижниках. Л. 180 об. Геннадия архї еппа Константинопольского о вере. Между 183 л. 184-м листом одного недостает. – 187 л. Вклеен при переплете не на своем месте. – 189. Фаласия игумена разуми. – 189 об. Евагрия философа разуми. – 191. Учение св. мужей вкратце на подвиг спасенью ищущимь . Л 197. Словеса избранного блаж. отца Нила, еже к Агапию чернецу. – 197 об. Св. Василия. – 198. Св. Иоанна Лествичника о памяти присно поминаемыя смерти. – 246 об. Вопрос, что есть знамение совершенного христианина и ответ на него. – 247 об. Вопрос от колицех сьврать блуда бывають или сьни скврьна въ члвцхъ. Ответ не кончен. По замечанию ордин. академика ИЗ. ИВ. сия рукопись писана в XV, веке. Бумага толстая сероватая. Переплет корешковый. 116-й. Сборник, где помещены некоторые жития святых и краткия поучения, какия есть в прологах, писанный полууставом в лист па 281-м листе. С 1-го помеченного, и 6 по 19-й лист скреплено рукою св. патриарха Никона . Начинается житием св. Марии Египетской и оканчивается памятью положения пояса Бцы В Халкопратии. На обороте 281-го листа следующая приписка. «Книга глема соборникъ четьи, пречтые Бца Зосимины пустынки. А купил сии две книги соборники четьи годовые в дмъ прчты игуменъ Невъ Ркинъ оу москвитина, оу Порфири оу Чюпронкина и вы оци почитайте и п лзуйтесь бжественнымъ писанїемъ, а мен гршнаго Бга ради поминайте во стыхъ вашихъ молитвахъ». Из Русских святых здесь помещены: Л. 37 об. Перенесение мощей св. князей Бориса и Глеба. – 39 об. Успение си. Феодосия Печерского . – 55. Житие Исидора юродивого Ростовского чудотворца. Бумажный знак рука с крестиком, а другой в роде ножниц. |
| У нас ведь есть свой город и управление, граждане и множество пришельцев. Изгоним пришельцев, чтобы не развратились наши граждане. Да не входит к нам никакое чуждое и нездравое учение, никакое плотское мудрование... Изгоним же пришельцев, или, лучше, не пришельцев только, но и врагов. Если заметим какой-нибудь помысл, враждебный нам, но прикрывающийся одеждою гражданина, предадим его начальнику – уму. Много у нас таких помыслов, враждебных по существу своему, но прикрывающихся овечьей кожей (свт. Иоанн Златоуст , 53, 331). ...Подвиги в начале более легки, а лучше сказать, нам и не потребуется бороться, если мы не отворим дверей врагу и не примем семени порока (свт. Иоанн Златоуст , 53, 633). Источник. У нас есть и союзница в борьбе – сестра поста, разумею молитву; смерть ли, искушение ли, или какое-либо другое из зол, – все уничтожается молитвою и постом (свт. Иоанн Златоуст , 53, 911). В том ведь и состоит вся брань души, чтобы не удалить ум от Бога, не останавливаться и не соглашаться с нечистыми помыслами, и не обращать внимания на то, что изображает в сердце этот достойный всякого порицания древний живописец – диавол (свт. Иоанн Златоуст , 53, 964). Источник. ...После победы потребна бодрость, иначе то, что тебе удалось низложить, снова может подняться. Если мы не стоим, восстает то, что нами низложено (свт. Иоанн Златоуст , 55, 197). Конечно, не следует уклоняться от борьбы, но не следует и напрашиваться на нее; тогда и для нас победа будет славнее, и для диавола поражение унизительнее (свт. Иоанн Златоуст , 56, 774–775). Источник. ...Мы должны храбро стоять, если вовлечены в борьбу; если же мы не званы – оставаться в покое и ожидать времени борьбы, чтобы явить вместе и презрение к славе, и храбрость (свт. Иоанн Златоуст , 56, 775). При наступлении особой войны и сражаться будем особым способом: обратим к небу песнопения; вместо копьев устремим туда псалмы; вознесем к Богу молитвы; непрестанными слезами умилостивим Его гнев, разорвем сеть худых дел; разрушим твердыню зла; будем сражаться оружием добродетели; панциря праведности не пробивает стрела; щиту веры не наносит вреда молния; Бог не попускает сокрушить шлем надежды: вышний гнев не раздирает хитона смиренномудрия... |
| Лист. 167 гл. 36. Кирилла монаха слово на собор стыхъ отцъ 318. Начинается.. Яко же Ритори и ветии... Лист. 173 гл. 37. Слово Златоустого на св. пятдесятницу. Начинается: Духовней благодати... Лист. 177. об. Слово на стю пентикостию Леонтия пресвитера Константина града. Начинается: Елико же вас на праздничную присно палящую блгдть грядете. Лист. 187 гл. 39. Въ ндлю и_ю поучение на пришествие св. духа на сты аплы. Начинается: Присно ожидая Бгъ спасения нашего.... Лист. 189 гл. 40. Слово св. Григория Богослова о св. Духе. Начинается: рцем убо и о стмъ дус... Лист. 192. Слово Златоустого въ ндлю пятьдесятную от сказания Евангельского. Лист. 195 об. гл. 42. Поучение. Начинается: да се вдуще братїа не мыслимь другъ другу зла... Лист. 197. Слово на сошествие св. Духа.. Начинается: паки нам друзи радость... Лист. 202. Слово о св. духе Василия єппа Исаврийска града Селевкия: Начинается. Чиста убо намь, но успшна цркве душевнаа позорища. Лист. 204. Св. Прокла архї еппа царя града слово на пятьдесятый день. Начинается: Днесь братие... Лист. 205 об. Слово Омилия в неделю всех стыхъ Начинается: Светла и радостна есть о всех стыхъ беседа... Лист. 208 В неделю и по пасце слово Златоустого похвала всем стым. Начинается: Радуйся раю... Лист. 219, Слово Златоустого о разслабленнем в месопендикостию и еже не судити на лица. Начинается: Яко же светел мцъ. С 48 главы начинается другой почерк письма. Штемпель бумаги другой похож на медведя. Лист. 224 гл. 49. Слово Златоустого в месопентикостию в преполовение празднеству и о Мелхиседесе. Начинается шинок и яблоко.. Лист. 228. Неделя 5 гл. н. Слово Златоустого о Самаряныне. Начинается Днесь Христос всем нам... Лист. 234. об. Слово Леонтия пресвитера Константинаграда в пентикостию яко от рода слепу и, еже не судити на лица. Начинается: любящим Бга... Лист. 243. Слово Златоустого на Вознесение Гдне. Начинается: Близь го днь всем нам возпити. Лист. 246 об. Суббота пянтикостная тоже якоже иже над мертвыми ее плачь неблаговерна к Бгу обретается, от селеньскыа поущенїа. Начинаетс: неможемь убо невдти… |
| Бедность Бедность обыкновенно более спасает душу, а богатство для многих служит к тому препятствием; бедность находит всякий, а богатство не в нашей (сщмч. Петр Дамаскин , 72, 142). Знай, что скудость в вещах приближает тебя к Богу (прп. авва Исаия , 60, 206). Нищета, при истинном самодовольстве, для целомудренных предпочтительнее всякого наслаждения (свт. Василий Великий , 5, 112). Источник. Мы, бедные, отличаемся от богатых – свободою от забот: наслаждаясь сном, смеемся над их бессонными ночами, не зная беспокойств и будучи свободны, смеемся над тем, что они всегда связаны и озабочены (свт. Василий Великий , 5, 190). Источник. ...Беден не тот, кто ничего не имеет, но тот, кто желает многого... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 799). Бедность – великое стяжание для тех, которые мудро переносят ее; это сокровище некрадомое, жезл несокрушимый, приобретение неоскудеваемое, убежище безопасное (свт. Иоанн Златоуст , 46, 41). Источник. Одолеть бедного не так легко, как богатого, потому что последний со всех сторон представляет к этому случаи как диаволу, так и коварным людям и бывает рабом всех, по великому множеству дел (свт. Иоанн Златоуст , 46, 41). Источник. ...Бедность нисколько не служит препятствием к гостеприимству... (свт. Иоанн Златоуст , 47, 190). Источник. ...Бедный, как человек свободный... есть лев, дышащий огнем, имеет душу отважную и, отрешившись от всего, легко делает все, что может принести пользу церквам, хотя бы нужно было обличить, хотя бы укорить, хотя бы потерпеть множество бедствий для Христа... (свт. Иоанн Златоуст , 47, 197). ...Бедному бедность не может быть препятствием к милостыне по причине его душевного богатства (свт. Иоанн Златоуст , 47, 342). ...Бедный, свободный от роскоши, невоздержания и беспечности, употребляя все время на рукоделия и праведные труды... от этого в душе великое любомудрие... (свт. Иоанн Златоуст , 47, 366). Бедный, почивающий в недрах Авраама, удостоился похвалы не за то, что был беден, но за то, что с благодарением переносил бедность (свт. Иоанн Златоуст , 47, 366). |
| В дальнейшем, после официального утверждения христианства, сочинения апологетической направленности появляются в царствование Юлиана Отступника – Григория Богослова «Обличительное слово на Юлиана», Иоанна Златоуста «Слово на память священномученика Вавилы», книги Кирилла Александрийского против Юлиана. Пожалуй, самой поздней грекоязычной апологией является сочинение Феодорита Кирского «Лечение эллинских недугов» в 12 книгах (вторая четверть V в.). Ряд латинских апологий открывают Минуций Феликс диалогом «Октавий» и Тертуллиан сочинениями «К язычникам» в двух книгах (197 г.), «Апологетик» (адресовано африканским наместникам, написано в конце 197 г.), «О свидетельстве души», послание к проконсулу Африки Скапуле (212 г.). В середине III века Киприан, епископ Карфагенский, написал послание к Донату, возможно, ему же принадлежит сочинение «О том, что идолы не есть боги» и послание «К Деметриану». В самом начале IV века Орнобий написал семь книг «Против язычников». Лактанцию принадлежит апология «Божественные установления», кроме того, прослеживается апологетическая тематика в сочинениях «О гневе Божием», «О смерти гонителей». В 346 – 348 годах Фирмиком Матерном написано сочинение «Об ошибочности языческих верований». В 417 – 418 годах Орозий написал семь книг «Истории против язычников». Августин в 413 – 426 годах создает 22 книги сочинения «О граде Божием». 6 2. Апология как акт христианской веры Апология была вторична по отношению к главному свидетельству христианской веры – мученичеству. Греческое μρτυς (свидетель) применительно к тем, кто избирал для себя страдание и смерть за имя Христово, прежде всего, имеет в виду факт свидетельства. Действие обладало гораздо большей целостностью и простотой, по сравнению со словом, рискующим показаться витиеватым. По примеру самого Иисуса Христа, лучшим удостоверением в истинном существовании того, чего не видел глаз и что не приходило на ум человеку, был подвиг добровольного страдания, при котором доверие к свидетельству приобреталось по цене жизни свидетеля. Мученичество постепенно создавало достаточное – на сторонний взгляд – нравственное основание для существования христианства в мире. Поэтому любое литературное выступление христиан, обращенное к язычникам, имело под собой нечто большее, нежели ораторскую изысканность выражения или логическую безупречность мысли. |
| В дальнейшем, после официального утверждения христианства, сочинения апологетической направленности появляются в царствование Юлиана Отступника — Григория Богослова «Обличительное слово на Юлиана», Иоанна Златоуста «Слово на память священномученика Ва- вилы», книги Кирилла Александрийского против Юлиана. Пожалуй, самой поздней грекоязычной апологией является сочинение Феодори- та Кирского «Лечение эллинских недугов» в 12 книгах (вторая четверть V в.). Ряд латинских апологий открывают Минуций Феликс диалогом «Октавий» и Тертуллиан сочинениями «К язычникам» в двух книгах (197 г.), «Апологетик» (адресовано африканским наместникам, написано в конце 197 г.), «О свидетельстве души», послание к проконсулу Африки Скапуле (212 г.). В середине Ш века Киприан, епископ Карфагенский, написал послание к Донату, возможно, ему же принадлежит сочинение «О том, что идолы не есть боги» и послание «К Деметриану». В самом начале IV века Орнобий написал семь книг «Против язычников». Лактанцию принадлежит апология «Божественные установления», кроме того, прослеживается апологетическая тематика в сочинениях «О гневе Божием», «О смерти гонителей». В 346 — 348 годах Фир- миком Матерном написано сочинение «Об ошибочности языческих верований». В 417 — 418 годах Орозий написал семь книг «Истории против язычников». Августин в 413 — 426 годах создает 22 книги сочинения «О граде Божием». 2. Апология как акт христианской веры Апология была вторична по отношению к главному свидетельству христианской веры — мученичеству. Греческое царти » < Необходимо отметить, что в уже имеющихся работах без вншштя и интерпретации оставлен один немаловажный аспект мировоззрения раннесирийского автора, а именно его социально–политические воззрения. Между тем, у них есть ярко выраженные характерные особенности, представляющие исключительный интерес для истории христианской политической мысли. Этот пробел и призвана восполнить данная статья. Более всего своеобразие Псевдо–Мелитона проявляется в его взглядах на происхождение и сущность язычества. Сама по себе эта тема, подробно разрабатывавшаяся в раннехристианской литературе, вряд ли заслуживала бы здесь отдельного разговора, если бы не та оригинальная трактовка, которую она получает в «Слове». |
| Далее прп. Иоанн приводит ветхозаветные прообразы Е.: хлеб и вино Мелхиседека, хлебы предложения в ветхозаветном храме и пророчество Мал 1. 11 (Ibidem). Затем он говорит о плодах Причащения (Ibid. S. 196-197), в связи с чем помимо прочего пишет в согласии со свт. Кириллом Иерусалимским и свт. Иоанном Златоустом, что «Тело и Кровь входят (χωρον) в состав (σστασιν) наших души и тела, не истощаясь (δαπανμενον), не истлевая (ο φθειρμενον), не в афедрон проходят - да не будет! - но в нашу сущность (οσαν)» (Ibid. S. 196). Далее прп. Иоанн объясняет содержание слова «насущный» (πιοσιος) применительно к Хлебу Е., трактуя этот термин или как «будущий», т. е. принадлежащий будущему веку - в этом преподобный следует свт. Афанасию Александрийскому, к-рый дает именно такое толкование в соч. «О Воплощении Сына Божия и против ариан»,- или как необходимый для «поддержания нашей сущности» (συντρησιν τς οσας μν). Но независимо от того, как будет понят этот термин, «Плоть Господня есть животворящий Дух, ибо она зачата от животворящего Духа»,- замечает прп. Иоанн, цитируя то же сочинение свт. Афанасия Александрийского и вновь предостерегая от понимания этих слов в смысле некоего «развоплощения» Христа: «Говорю же это, не уничтожая природу (φσιν) Тела, но желая показать его животворящее и божественное [свойство]» (Ibid. S. 197). Следующие 2 раздела 86-й гл. посвящены объяснениям нек-рых евхаристических терминов. Сначала прп. Иоанн рассматривает слово «вместообразы» (νττυπα), используемое в анафоре свт. Василия Великого: «...сказали не после освящения [хлеба и вина], но назвали так, прежде освящения, сам [факт] приношения» (Ibidem); впосл. эта интерпретация была оглашена на VII Вселенском Соборе и стала классической в правосл. традиции. Затем он объясняет смысл терминов «причащение» (μετληψις) и «общение» (κοινωνα): «Причащением называется [таинство], так как через него мы причащаемся (μεταλαμβνομεν) божества Иисуса. А общением называется - и действительно является,- так как [позволяет] вступить через него в общение (τ κοινωνεν) со Христом и приобщиться (μετχειν) и Тела Его, и Божества, а также вступить в общение и соединиться друг с другом» (Ibidem). Т. о., таинство Е. имеет не только индивидуальный аспект - приобщение каждого верного и Божественной, и человеческой природам Христа,- но и экклезиологический, что прп. Иоанн далее подтверждает, цитируя 1 Кор 10. 17. Эта мысль имеет продолжение в следующем разделе (Ibid. S. 198), где говорится со ссылкой на Мф 7. 6 о невозможности евхаристического общения с еретиками. |
| ...Тем, которые помышляют о горнем, а не о земном, должно преодолевать не только гнев и похоть, и прочие страсти, но и уныние; потому что оно может причинить нам больше зла, чем эти страсти, и с ним должно мужественно бороться тем, кто не хочет совсем погибнуть (свт. Иоанн Златоуст , 44, 197). Источник. ...Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демон если в ком властвует, то властвует через уныние, а если уничтожишь уныние, то и от демона не потерпишь никакого вреда (свт. Иоанн Златоуст , 44, 243). Источник. Бог вложил уныние в нашу природу не для того, чтобы мы предавались ему неразумно, неблаговременно и при всяких обстоятельствах, и не для того, чтобы губили самих себя, но чтобы получали от него величайшую пользу. Как же мы можем получить от него пользу? Если будем предаваться ему в надлежащее время; а время уныния не то, когда мы терпим зло, но когда делаем зло... Как врачевство сильное, разъедающее и... очищающее нашу порочность, оно, когда прилагается к душе праздной, изнеженной и имеющей в себе великую тяжесть грехов, весьма много помогает принявшему его; а когда прилагается к душе деятельной, подвизающейся, трудящейся, заботливой и подвергающейся бедствиям, то не только не приносит никакой пользы, но и причиняет великий вред, ослабляя ее и делая удобопоражаемою... Оно – такое сильное врачевство, что, когда и к нуждающимся в нем было прилагаемо дольше надлежащего времени, причиняло много зла (свт. Иоанн Златоуст , 44, 243–244). ...Для христианина... должны быть только два повода к унынию – когда или сам он, или ближний его оскорбит Бога... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 244). Источник. ...Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести до крайнею изнеможения (свт. Иоанн Златоуст , 44, 463). Источник. Кто питается благими надеждами, того ничто не может повергнуть в уныние (свт. Иоанн Златоуст , 45, 75). Источник. ...Чтобы не унывать нам ни в каких тяжких обстоятельствах, будем усердно внимать повествованиям Писаний (свт. Иоанн Златоуст , 45, 335–336). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Несколько раньше, в своих Катихезах св. Кирилл Иерусалимский дает нам ясно формулированное учение о том же моменте Литургии. Так (Myst. 3:3), он говорит: «Евхаристический Хлеб после призывания (μετ την πκλησιν] Св. Духа не есть уже больше простой хлеб, но Тело Христово» 193 , или (Myst. 5:7): «Мы просим человеколюбивого Бога ниспослать Св. Духа на Дары, чтобы Он сделал хлеб – Телом Христовым, а вино – Кровию Христовою» 194 . «Святый Дух касается, освящает, прелагает (μεταββληται)... Святые Дары принимают Святаго Духа» 195 . Чтобы не умножать цитаты, сошлемся только на Ефрема Сирина 196 , св. Петра Александрийского 197 , св. Феофила 198 и Оптата Милевского 199 , которые все свидетельствуют в том же духе об освятительной силе Св. Духа и необходимости Его призывания в Литургии. Если мы обратимся к св. Иоанну Златоусту , то свидетельство его только с особенной яркостью подтвердит сказанное другими. Оставляя в стороне его I и II беседы на «Предательство Иуды» и 82 беседу на ев. Матфея, где говорится несколько неясно об освящении, обратимся лишь к нижеследующим текстам, ясность которых не оставляет никаких сомнений о том, как думал по этому поводу Златоуст. В беседе «О кладбище и Кресте» он говорит: «Что ты делаешь? Когда священник стоит перед престолом с воздетыми к небу руками, призывая Св. Духа сойти и коснуться Св. Даров, тогда бывает великая тишина, великое спокойствие. Но, как только Дух даровал благодать, когда Он сошел, когда коснулся предложенных Даров, когда ты видишь закланного и уготованного Агнца, тогда ты кричишь, ссоришься, бранишься» и т.д. 200 В «Слове о священстве» говорится (3:4): «Стоит священник и низводит не огонь, а Духа Святаго, читает длинную молитву, но не о том, чтобы огонь ниспал сверху и попалил предложенное, но, чтобы благодать сошла на жертву и зажгла через нее души всех...» и дальше: «Священник призывает Св. Духа и приносит страшную жертву« 201 . В IX беседе «На покаяние» Златоуст говорит о схождении Духовного Огня с неба на таинственную трапезу, когда закалается Агнец Божий 202 . В XIV беседе на Ев. от Иоанна сказано: «Хлеб этот становится Небесным Хлебом, когда на него сойдет Дух» 203 . В беседе «О воскресении мертвых» Златоуст учит: «Таинственные Тело и Кровь никак не могут соделаться без благодати Духа " 204 . В I беседе на день Пятидесятницы говорится об освящении и обновлении, совершаемом Св. Духом. Присутствие Духа доказывается отпущением грехов, рукоположением, таинственной жертвой 205 . Эти цитаты могли бы быть умножены, но и сказанного довольно, чтобы показать, что Хризостом учил об освящении силою Св. Духа, а не одними установительными словами, и что он призывал в Литургии и других таинствах благодать Параклита, для совершения тайнодействия. Так же, как и все современные ему святые отцы, св. Иоанн Златоуст знает только одну традицию, которая в литургической практике исповедует и воплощает догмат об освящающей силе Духа. |
|
|
