| Тот же старец Евфимий, сочинивший книгу – «чиновник архиерейского священнослужения» (в 7183 г.), сделал в нем многие изменения против заручного чиновника (патриарха Иоакима и других русских архиереев), не смотря на запрещение, находящееся в самом чиновнике (л. 6 и 7), изменять что-либо в нем. В этой книге в литургиях св. Златоустого (на л. 123 и 124) и Василия Великого (на л. 200 и 201) «написано светло о поклонении на Христовы словеса», т.е. при произнесении совершителем таинства Христовых слов: примите, ядите... и пр. и пийте от нея ecu... и пр.; и кто этого не делает, те все страшными клятвами прокляты. Сами же духовнии, не страшась этой своей клятвы и преступая ее, не почитают Христовых словес и поклонения нискаго и богонадобного не творят и не хотят творить. Людям велят, говорит Медведев, делать то, а сами не делают этого и даже поступают напротив. Сперва заповедают во веки хранить то без всякого изменения, а потом и сами этого не хотят творить и людям запрещают делать это. Что прежде утверждали себе и людям ко спасению, то впоследствии «и себе и людям поведают быть в вечную душевную погибель. А кто им говорит об этом их непостоянстве, что они подобными делами возмущают народ, того они без всякого рассуждения проклинают, основываясь на Христовых словах: слушаяй меня... и елика аще свяжете. В следующем за тем продолжительном рассуждении Медведев доказывает, что архиереи не имеют безусловной власти вязать и решить. Если бы архиереи имели такую власть, замечает Медведев, то они всех своих сродников и друзей мирских и знакомых обогатили и своим разрешением вселили в небо и поэтому в муках были бы только те, которые сродства с архиереями и милости от них не имели. Медведев далее доказывает, что кого архиереи праведно на земле не ради своих каких-либо человеческих прихотей свяжут, тот действительно будет связан и на небе. Поэтому всякому должно бояться справедливой архиерейской клятвы или связания, а несправедливой не должно бояться, потому что та несправедливая клятва на них самих возвращается, а кого они прокляли, к тем она «никакоже прикоснется». |
| 452 Бл. Августин: «диавол, ниспавший из чина высших ангелов с своими духами, осужден на пребывание в воздухе, как в тюрьме». Enarr. in Ps. 149. Тоже Евсевий Lib. 3 et 10 demonstr. Evang Златоуст Hom 11. in ер. ad Thessal. Феодорит orat. adv. Græcos. Фульгенций de Trinum c. 8. 453 Св. Антоний: «злые духи знают, что когда Бог попускает им искушать преданного Ему человека, готовит им большее наказание. Они уже уверены, что их мучение не избежно, что их отпаденье от Бота и вражда против Него сделали их наследниками ада». Письмо 6. 454 Dial, cum Triphone n. 111. Кирилл иер. говорит: αμετv οητον λοιπον εχοι τ. προαρεσιν Cath. 4, 1 Бл. Иероним замечал: Diabolum non incapacem esse virtut " " s et tamen nec dum velle capere virtutem. Ep 124. ad. Avitum. p. 930. Потому Прокопович за отзыв свой о видении в. Антония (воскр. чт. XVI, 117): nugæ (Dogmat. lib. IV. §· 88), должен краснеть и пред великими христ. мыслителями. 455 Только по этой причине отвергал бытие духов Спиноза. По этой же причине отвергал и Гегель. У Штрауса, по Гегелевой теории, злые духи – «олицетворенные отвлечения зла». Glaub. 2, 17. 18. 456 Вегшейдер и подобные ему. Чтобы сколько – нибудь оправдать странность своего начала, эти люди бросаются в разные предположения о происхождении библейской мысли о духах. То говорят, что вера в духов занята иудеями в плену вавилонском, тогда как по книгам библейским она современна первому человеку: то без зазрения совести пишут, что Иисус Христос и апостолы, приноравливаясь к мнению народному, говорили о духах, как будто Христос и апостолы не для того жили, чтобы рассеивать предрассудки. Бесполезные уловки скрыть свое неверие в откровение и полную веру в свой разум! 460 Как выдает Штраус Glaub. 1, 17, пользуясь в этом случае Гегелевою Философиею тождества. Впрочем ни Штраус, ни Гегель не выдумали тут новости. Еще Квенштед знал, какого – то Davidem Georgium superioris Sæculi hæreticum, confundentem angelos cum mentis humanæ cogiationibus. Theol, didact 1, 144. 461 В унпекгагах верховный добрый дух – Андр Ρο ια и подчиненные ему духи ферештет противополагаются верховному злому духу nepedi – ту деитпнови таттешм, низшим злым духам. Bram. 20 119.144 169. |
| Спросишь, как же это? На это давно ответил св. Златоуст, когда нас с тобой и на свете-то не было. Прочти книжку его о девстве. Там очень подробно объяснено, как украшать себя невесте и какое нужно ее Жениху приданое. Только там о рукоделии ничего не сказано. Прочти. Ты, Л., спеши познакомиться с духовною жизнью. Пользуйся временем свободы, читай книжки отеческие, а главное– учись держать Иисусову молитву. Начни хоть в день четок по 10. Да и прибавляй по сотенке. Эти четки, разумеется, без поклонов. А без Иисуса никогда не очистишь сердца. Письма к М. Х. 123. Монахиня, обрученная Христу, должна быть верна Ему 19 марта 1881 г. Замуж выйдти не возбраняется, и не грех , если девица не обручена жениху; а как только заключат контракт, тогда бесчестьем считается бросить данное обещание и нарушить договор. Мы с тобой теперь невесты, обрученные Господу Иисусу, и дали обет блюсти девство. И если нарушим его, то делаемся повинны, как изменники или как прелюбодеи. Да и вообще, пока ты молода и неопытна, и пока кровь буяет, и диавол не зевает, а бурлит тебя и льстит, и обманывает мнимою великою сладостию похоти, тебе кажется все там прекрасно. Но не так на деле. Особенно когда перейдет похоть и лета поздвинут с костей, – сама изумишься, как это могло измениться. Старайся быть по возможности мирною, не зазирать других... Господь да простит тебя во всех сделанных тобою согрешениях и да благословит тебя! 124. Молодым надо держаться устной молитвы 27 октября 1883 г. Говорил я батюшке о твоей молитве, которая начинается в церкви и переходит в сердце. Он ответил, что молоденьким это нейдет. А надо тотчас творить устами. Спасайся! Смиряйся!.. 125. В Иерусалим ехать – искушение 28 марта 1884 г. Сию минуту получил твое письмо. Очень чувствую, что давно не писал, и нынче ночью даже думал об этом; но если б ты знала, что значит великий пост для меня, ты б пожалела меня. Ты одной головой живешь и изнемогаешь, а я сотни голов должен пригладить, и твою головку тут же. А ведь пост-то и для меня полагается. |
| Из 124, или из 6-го псалма 18 кафизмы. Говоря о сем псалме, мы приводим слова св. Златоуста: «Не нарицай убо движением обстояния вещей. Не сие бо есть движение, но погибель души и отчуждение добродетели. Сему не подвергаются в бедствиях трезвящиеся, а стяжают себе безопаснейшее любомудрие и вящше блистают... Никако же движутся прилоги вражиими». Почему же надеющиеся на Господа уподобляются горе святей – неподвижной? Это видим мы во втором стихе третьего антифона: «В беззаконии рук своих да не прострут Божественне живущии: не оставляет бо Христос жезла на жребии Своем». Истинно – надеющиеся на Господа живут божественно: ибо живущие в Иерусалиме должны вести жизнь по законам Иерусалима, но на живущих божественно какие бы беды и искушения и прилоги вражьи ни нападали – они не подвижутся от добродетели в порок; не протянут своих рук в беззакония; «не оставляет бо Христос жезла на жребии Своем», т.е. праведных: ибо посылает им своего Святого Духа, которым, «Святым Духом точится всякая премудрость; отсюду – благодать апостолом, и страдальствы венчаются мученицы, и пророцы зрят». Этим третьим стихом третьего антифона 2-го гласа заключаются антифоны этого 2-го гласа. Если эти три антифона рассмотрим в совокупности, увидим в них удивительное соответствие между ними. Но о том, аще Господь восхощет и живи будем, побеседуем в другое время. Антифоны третьего гласа – отличающегося торжественной плавностью и умилительной трогательностью своего напева. Антифона первого первый стих: «Плен Сионь Ты взял еси от Вавилона и мене от страстей к животу привлецы, Слове!» Этот глас души, желающей освободиться от плена греховного, взят из 7-го псалма 18 кафизмы, или из 125 псалма псалтири. Плен греховный, плен страстей тягостнее и пагубнее плена вавилонского; плен греховный – смерть душевная: потому душа и молит: «и мене от страстей к животу привлецы, Слове!» Второй стих первого антифона 3-го гласа: «В юг сеющии слезами божественными, жнут класы радостию присноживотия». В юг – во время дождливое, прискорбное, трудное: сеющии слезами божественными, – оплакивающие свое греховное состояние слезами молитвы о возвращении в состояние чистоты и невинности, – жнут класы, вместо зёрен, поливаемых дождем слез Божественных, – жнут класы радостью и радостью нескоропреходящей, а присноживотной, питающей всегда и в жизнь вечную. |
| Сборник Святославов 1076 года, находящейся в Публичной библиотеке (поступивший в неё из Эрмитажной библиотеки. А в эту последнюю от историка князя Щербатова). До недавнего времени Сборник, представляющий собой рукопись крайне неудобочтимую, малоизвестен был по своему содержанию. В настоящее время он совершенно известен, так как напечатан, именно – Варшавским учёным, г. В. Шимановским, и напечатан два раза: В первый раз в 1887году, в виде приложения к его, издателя, диссертации: „К истории древнерусских говоров”. Во второй раз отдельной книжкой, которая имеет заглавие: В. Шимановский. Сборник Святослава 1076г. Издание второе, исправленное. Варшава. 1894 (Филологи находят издание Сборника, сделанное г. Шимановским, неудовлетворительным для себя; См. статью об издании Шимановского, принадлежащую И. В. Ягичу, напечатанную в XI томе его журнала Archiv für sklavische Philologie; но не для филологов издание настолько удовлетворительно, что мы лишь должны благодарить г. Шимановского). Состоя из 276 листов в малую четвертку (в печати, во 2 издании, осьмушечная книжка в 124 страницы), сборник содержит, по оглавлению г. Шимановского, 48 небольших размерами статей по преимуществу нравоучительного содержания, которые принадлежат (или только усвояются): пророку Иоилю, Иисусу сыну Сирахову, ап. Павлу, Афанасию Александрийскому , Василию Великому , Иоанну Златоустом у, патриарху Геннадию (Стословец), Исихию Иерусалимскому , Моисею Скитнику, Нилу черноризцу, неким Геннадию, Георгию, Ксенофонту и Феодоре, нескольким не называемым писателям или анонимам и из которых одна взята „от (неизвестного нам) Патерика” (по нескольку статей из Сборника напечатано – в Хрестоматии Буслаева, col. 289 sqq, и в Древних памятниках письма и языка Срезневского, стр. 141 sqq; о читаемых в Сборнике вопрос-ответах Афанасия Александрийского к Антюху см. у А. С. Архангельского в его собрании статей: „Творения отцов церкви в древнерусской письменности”, выпуски I-II, стр. 37–60, 186; выпуск ΙV, стр. 70, 195, 207.– Некоторые из статей Сборника, между прочим: Некоего отца к сыну словеса душеполезная, Ксенофонта, еже глагола к сынома своима, св. Феодоры к сыну и о милостивом Созонте, читаются в фундаментальной рукописи Московской Духовной Академии В записи писца Сборника, которая читается: коньчяшася книга сия роукою грешьнааго Иоана избьрана из многь книг княж. Да идеже криво братие: исправивше чьтете. благословите, а не кльнете. Кончях книжькы сиа в |
| 14 «Грех, – глаголет святой Златоуст, – доколе начинается, имеет некое стыдение; егда же совершится, тогда бесстыднейшими творит содевающих его» (3, 124–125). 15 Чтобы сделать ее проще, некоторые родственные состояния (например, злоба и злая привычка) были объединены, а прямо не участвующие в причинно-следственных связях (например, ревнование, нетерпение) – опущены. Стрелками с пунктиром обозначены связи, которые можно предполагать, но которые святителем прямо не указываются. 16 Из других можно отметить: 1) в п.2 гнев рождает злобу, тогда как в п.3 они объединены; 2) в п.1 гордость производит последовательно зависть, ненависть, злобу, а в п.5 они также помещены вместе; 3) в п.8 осуждение рождается непосредственно от гордости, тогда как в п.5 (с учетом п.1) оно происходит последовательно от гордости, зависти, злобы, и т.п. Можно было бы ограничиться лишь констатацией наличия именно таких последовательностей в творениях самого святителя, тем более, что на согласовании или сведении их воедино он не останавливается. Но некоторые моменты можно, видимо, и прояснить. О первом случае. Святитель, как будет сказано ниже, рассматривает злобу как порождение вовремя неуврачеванного и укоренившегося в сердце гнева. Таким образом, можно предположить, что в п.2 отражен начальный этап развития этой (собственно, единой) страсти, а в п.3 они объединены из-за того, что под диадой «гнев, злоба» разумеется в данном случае «застаревший гнев, или злоба»; возможно также, что в п. 3 злоба и гнев приводятся вместе по причине большего (в сравнении с п.2) объема п.3, во избежание излишней детализации последнего, которая к тому же ранее уже была сделана. Последнее объяснение приложимо и к соотношению гордости и злобы в пп. 1 и 5. Ранее (в п.1) выявив подробно, как гордость рождает злобу, далее (в п.5) святитель говорит о них уже вместе, с тем, чтобы не повторяясь, показать дальнейшее развитие злобы, превращающуюся через осуждение в ненависть, вражду. Что касается третьего из приведенных «несоответствий», то с учетом вышесказанного, выяснив механизм порождения гордостью злобы (п.1), показав, что они в отношении осуждения и последующих страстей могут быть объединены (п.5), святитель в п.8 уже и не перечисляет их, включая в родоначальную для всех их гордость. |
| Остаётся, таким образом, признать, что означает здесь Господа Бога, отличного от Иеговы, и вместе царя Сионского, именно-Мессию Иисуса, следовательно: Его он и называет здесь своим Господом. С этим, очевидно, вполне были согласны и упомянутые фарисеи, которые, без сомнения, разумели под 109 псалма, так же, как и Иисус Христос, Мессию, Существо несравненно высшее Давида, иначе совершенно непонятно, почему они на вопрос Иисуса Христа не могли дать никакого ответа. Понимать под словом Мессию Иисуса требует и то, что Господь приглашается сесть одесную Иеговы. Сидение по правую сторону царя у Евреев было или простым знаком уважения и почтения царя к личности, удостоившейся этого (См. 3Цар. 2:19 ; сравн. Пс. 44:10 ), или означало участие в царском величии и власти ( 1Мак. 10:63–65 ; Мф. 20: 21 ) 124 . В настоящем же случае, как справедливо замечают св. Иоанн Златоуст и блаж. Феодорит, разумеется сидение со властью, несравненно большею обыкновенного царя. Кроме того, в Свящ. Писании, нигде обыкновенное царское правление не называется сидением одесную Бога, почему когда Иисус Христос сказал о Себе: „отселе узрите Сына человеческого седяща одесную силы”, то Иудеи сочли это богохульством ( Мф. 26:64 ). Трудно уловить здесь подлинную мысль, даже и по нашему русскому переводу. Но насколько позволяют судить о ней значение слов и связь их, кажется, можно положительно сказать, что здесь заключается образное выражение, в котором чьё-то рождение представляется совершившимся из чрева, когда-то очень рано, подобно тому, как роса является гораздо прежде, чем явится заря, которая, распространяясь по горизонту от одного известного пространства, выходит отсюда, как бы из своего рода чрева. Только кто здесь тот, время рождения которого представляется посредством такой поэтически-возвышенной и вместе очень загадочной метафоры? Большая часть немецких экзегетов, так же, как и еврейские учёные, придерживаясь своих переводов, признают общее отношение этого места 3 ст. к главному предмету псалма; но все частности его, именно: рождение, или по их переводу: юность, уподобление росе и пр., они относят к народу, о котором была речь в предыдущем стихе. |
| Дорофея вправду приняла эти слова безбожника и обещалась исполнить его просьбу, – не вразумится ли он чудом. Прийдя на место казни, она помолилась ГосподуБогу о плодах райских. И что же? В ту же минуту ангел Божий явился к ней в виде отрока с тремя прекрасными яблоками и тремя пунцовыми цветками, которые были положены в чистом платке. Она попросила ангела доставить это Феофилу и за тем сама предала дух свой Богу. Так как в то время была зима и в той стране всегда зимний холод чувствовался в значительной степени, то Феофил был поражен свежими плодами, которые имели и свежие сучья, и листки, издавали от себя прекрасный запах, – словом были невиданными даже в обычное (летнее) время. Таким образом он тотчас же из мучителя сделался мучеником (память 6 февраля). 97 По толкованию учителей церковных под словами: «задняя Божия» нужно понимать вочеловечение Сына Божия. Видеть эту тайну воочию было обещано Моисею, и – Моисей увидел ее на фаворе, когда был призван предстать Иисусу Христу в том самом состоянии Господа, как увидят Его и все праведники в раю. 108 Пам. 24 мая. Св. Иаков низибийский у берега одной реки встретил девиц, которые с неприкрытыми головами и обнаженными коленами мыли белье и бесстыдно смотрели на него. Но он не почувствовал ни малейшего соблазна, и тотчас же наказал бесстыдных тем, что в одну минуту они поседели, речка же пред ними засохла (церк. ист. Феодорита книг. 2, гл. 30) 110 Так об одном святом говорится, что лишьтолько он начинал молиться, подняв свои руки к Богу, – душа его возносилась к созерцанию небесного. Поэтому в совместной с другими молитве (чтоб при других не показывать себя в долгом забвении) он и старался скорее прекратить молитву (Достопам. сказ. 274, 1). 124 Мф.20:1–16 . Притча о делателях в винограде, на которую мы указываем, в то же время какбы противоречит учение о разных наградах праведникам; потому что гласит, что трудившиеся в винограде всего один час были награждены наравне с теми, которые трудились с самого утра. Но надобно знать обстоятельства, при которых, и цель, с которой Спаситель произнес эту притчу. Для тех, которые с ранних лет своей жизни стали быть благочестивыми, цель в этом та, чтоб они не превозносились пред другими и не презирали тех, которые обращаются на путь истины впоследствии времени. А этим дает понять, что и в короткое время они могут все приобрести и потому не должны унывать (толк. св. Златоуста). Читать далее Источник: Вечное блаженство праведников/[Соч.] прот. Евгения Попова. - Пермь : Тип. Каменского, 1885. - 66, II с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Послание 65(124). К Навкратию, сыну Узнав от письмоносца, добрый брат, что между вами произошли распри, – один говорит: «Я покланяюсь иконе Христа, как Самому Христу», – а другой не допускает этого, – я принял это не без скорби, зная, что такие распри, которые сеет диавол, обычно разделяют и самую здоровую часть православных. А это доставляет радость врагам, которые нашими болезнями доказывают здоровье своего нечестия. Поэтому я признал за благо не молчать о слышанном, но отыскать и со своей стороны некоторое средство врачевания с помощью Божией. Сущность дела состоит в следующем. Частица «как» ( ως), в Богодухновенном Писании употребляется иногда в значении подобия, а иногда в значении утверждения. В первом: «был как птица одинокая на кровле» ( Пс.101:8 ); и еще: «я же – как маслина плодовитая» ( Пс.51:10 ). Во втором: «как» ( ως) «благ Бог Израилев» ( Пс.72:1 ); и еще: «как» ( ως) «вожделенны жилища Твои, Господи Сил» ( Пс.83:2 ). Здесь речь идет не о подобии, но об утверждении. Итак, кто говорит, что он покланяется иконе Христовой так, как (т.е. подобно) Самому Христу, тот рассуждает здраво, а если говорит в прямом смысле, – то нет. Ибо образ и первообраз не одно и то же по естеству, но одно и то же по подобию. Оба они принимаются за одно и то же, но по существу совершенно различны, я говорю о художественных иконах. Как же можно поклоняться иконе, как Самому Христу, в прямом смысле, когда в ней Христос присутствует не существенно, а относительно или по подобию? Такое суждение отступает от истины и с другой стороны. В образе выражается первообраз и в иконе почитается поклонением Христос. Слово «в иконе» означает: одно в другом, иное в ином почитается поклонением. Златоуст видел Ангела на иконе, а Корнилий – самого Ангела. Мы видим Христа на иконе, апостолы же видели Самого Христа. «Мы видели, – говорили они, – Господа» ( Ин.20:25 ). Мы поклоняемся Ему в Его иконе, а они покланялись Ему Самому. «И, увидев Его, – говорится, – поклонились Ему» ( Мф.28:17 ). Итак, на иконе Христос почитается поклонением по подобию, или относительно, или по сходству – ибо то и другое сходно – а не лично. И без иконы Он почитается поклонением умственно, ибо, конечно, не всегда Он может быть созерцаем видимо в иконе. |
| Благословляти также воду крещения и елей помазания, еще же и самого крещаемого, да и самое помазание елеем и прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и аггелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства? Ибо какое было приличие писанием оглашати учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительно; сия есть вина предания без писаний, дабы к многократно изучаемому познанию догматов не утратили многие благоговения по привычке. Ибо иное догмат, и иное проповедание. Догматы умалчиваются, проповедания же обнародываются. Род же умолчания есть и неясность, которую употребляет Писание, неудобосозерцаемым творя разум догматов, ради пользы читающих 124 . Мню же, яко апостольское есть и сие, да держимся неписанных преданий 125 . Ибо в первом и втором (посланиях) к Фессалоникийцам говорит Апостол: темже убо братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом или посланием нашим ( 2Coл. II, 15 ). Сие опять изъясняя, божественный Златоуст говорит: отсюда видно, что не все передали (Апостолы) чрез послание, но многое и неписанно, но и то и это равно достоверно, почему и предание церковное почитаем достоверным: это предание и ничего более не ищи. Глава 3-я – об обычаях эллинских 62-е правило VI Собора – верным внимать эллинским обычаям почитает делом погибельным; ибо упоминает о календах, и вотах, и врумалиях и о других подобных праздниках, в которые у эллинов обыкновенно совершались обряды. Праздник календ ежегодно совершался в первый день января месяца для того, чтобы тогда обновить луну и отсюда положить ей основание, думая, что в радости проведут целый год. А дни месяцев римляне разделяли на три разряда: одни назывались календами, другие – нонами, третьи – идами; а вота посвящались Пану, как говорит басня, как надзирателю за пасомыми или овцами; а врумалии и русалии, и теперь после святой Пасхи бывающие у сельских жителей (как это всякий может видеть), – эти празднества совершались некогда эллинами в честь Диониса: ибо у них Врумий – прозвание его (Диониса). |
|
|
