| Он же. Слово 18, в похвалу отцу… в присутствии св. Василия//Там же. С. 287. 920 Свт. Григорий Богослов. Слово 43, надгробное Василию Великому//Творения. T. 1. С. 653. 921 Свт. Иоанн Златоуст. На мчч. Ювеналия и Максимиана. 3//PG. 50, 576. 922 Свт. Григорий Нисский. На 40 мучеников//PG. 46, 788 В. 923 Ι. Ν. Καρμρη. " Ορθδοξος " Εκκλησωλογα. θηναι, 1973. Σ. 783. 924 Μ. Κριτοπουλου. " Ομολογα, 17. Δοσιθευ Ιεροσολμων. " Ομολογα, 8//I. Ν. Καρμρη. Τα Δογματικ και Συμβολικ Μνημεα της ρθοδξου Καθολικς Εκκλησας. Τ. 2. Γραζ, 1968. Σ. 549, 925 Г. Φλωροφσκυ. Ανατομα προβλημτων της πστεως, θεσσαλ., 1977. Σ. 125. 926 Ι. Ν. Καρμρη. Τα Δογματικ και Συμβολικ Μνημεα της Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. Τ. 2. Σ. 395. 927 Ориген. О молитве. Гл. 31. Ст. 5//ΒΕΠΕΣ. 10, 305 (3–5). 928 Петр Могила, митр. Киевский. Православное исповедание. М., 1996. Ч. 3, вопр. 52. С. 148. 929 Μ. Κριτοπουλου. " Ομολογα, 17. Δοσιθευ " Ιεροσολμων. " Ομολογα, 8//Ι. Ν. Καρμρη. Τα Δογματικ και Συμβολικ Μνημεα της " Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. Τ. 2. Γραζ, 1968. Σ. 549, 751. 930 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 44. Ст. 1. Μ., 1993. Т. 2. С. 490. 931 Свт. Иоанн Златоуст. На Послание к Филиппийцам беседа 3, 4//PG. 62, 204. 932 Преп. Иоанн Дамаскин. О в вере усопших. 3//PG. 95, 249 ВС. Тот же отец приводит и соответствующее мнение святителя Григория Нисского, который говорит: «Ничего безосновательного и бесполезного не передается Христовыми учениками и проповедниками и не поддерживается повсеместно в Церкви Божией. Делом во всяком случае полезным и угодным Богу является, конечно же, поминовение во время богослужений усопших в правой вере» (Там же, 253 А). 933 Свт. Климент Римский. Постановления апостольские. Кн. 8. Гл. 41//ΒΕΠΕΣ. Т. 2. 168 (15–35). 934 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. Поучение 5. Ст. 9. Μ., 1991. С. 336. 935 Литургия Иоанна Златоустого. Молитва после эпиклезы. 936 П. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της " Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 164. 937 |
| На основании такого учения о влиянии Духа Божия на человека-писателя Златоуст и различает в последнем чувства и мысли естественного происхождения от тех, которые происходят через сверхъестественное влияние божественной Силы. Вторая книга Царств сохранила, например, следующие слова царя Давида: „сберегите мне отрока Авессалома” ( 2Цар. 18:5 ). Седьмой псалом, напротив, содержит такое изречение: „упал в яму, которую приготовил” ( Пс. 7:16 ). Если оба места относятся не к двум лицам, а к одному, именно: к Авессалому, то, по мнению Златоуста, первое Давид мог говорить по естественному побуждению природы 927 ), а последнее по вдохновению Духа. Ещё более проявлялось это различие между естественным и сверхъестественным в тех случаях, когда вдохновение соединялось с откровением. У пророка Исаии есть изречение, приводимое ап. Павлом в послании к Коринфянам, что Бог уготовал любящим Его то, чего не видел глаз, не слышало ухо, что не приходило на сердце человека ( 1Кор. 2:9 ; Ис. 64:4 ). Златоуст задаётся по сему поводу вопросом: если св. пророки предвозвестили о будущем домостроительстве Божием, то, как же оно не входило на сердце человека и как же его не слыхало человеческое ухо? Апостол, по истолкованию Златоуста, говорит обо всём естестве человеческом, а не о пророках только. Пророки слышали божественные откровения: но слух пророческий не был слухом человеческим; не как люди слышали они, а как пророки. Следовательно, пророческие откровения, действительно, не входили на человеческое сердце прежде, чем не восприняты были св. пророками. Но после дарования Духа сердце пророков было уже не сердцем человеческим, а сердцем духовным 928 . В другом случае сверхъестественное влияние Духа на пророка обозначается Златоустом ещё решительнее: „пророчествующий говорит всё от Духа, так что его дело есть всецело дар” 929 . Все высокие свойства, обнаруживаемые св. писателями в своих книгах: премудрость, глубокомыслие, благоразумие, опытность и др., произошли именно благодаря воздействию божественной благодати: виновником их был именно Св. Дух. Если, например, пророк Моисей обнаруживает в своём повествовании удивительный разум, то источником его было именно научение Духа ( το γιου Πνεματος διδασκλια) 930 . В готовности к деятельности ничто не могло сравниться с духом ап. Павла или лучше не с его духом, а с благодатью, которая в нём действовала и побеждала всё, так как он не сам достиг этого 931 . Конечно, такое преобладающее влияние Духа Божия на человека-писателя не исключало, с его стороны, источников естественного знания. Иногда св. писатели, как например, составитель „Деяний” и евангелист Иоанн, ссылались на свидетельства внешних чувств (ср. Лк. 1:2 ; Ин. 19:35 ; Деян. 10:41 ). Но это делалось для людей, которые были ещё очень далеки от познания Духа. На самом же деле, внушения Духа – точнее и основательнее свидетельства внешних чувств, например зрения, хотя и не для людей неверующих 932 . |
| 602 См.: Правила пространные, 15-й вопрос. Творения. Т. V. С. 119– 123; Правила краткие, 53-й вопрос. Там же. С. 182–183; 292-й вопрос. С. 330–331. В странноприимнице при Нитрийском монастыре запрещалось странникам в известную часть дня разговаривать между собой. См.: Лавсаик. Гл. 7. PG. Т. 34. Col. 1020; рус. пер.: С. 22. 603 См.: Житие Антония Великого . Творения св. Афанасия. Т. III, гл. 87 fin. С. 245: «Кто приходил к нему ( Антонию Великому . – С. С.) смущенный помыслами и не находил тишины уму?»; Арх. Сергий. Лавсаик и История египетских монахов//Чтения в Обществе любителей духовного просвещения, 1882. Кн. I. С. 243–244; Руфин. История монахов; рус. пер.: С. 6. Когда св. Иоанн Златоуст жил в монастыре близ Антиохии (375–378), он далеко по окрестностям прославился своей учительностыо и духовной опытностью. «И все называли его отцем, – повествует жизнеописатель его Георгий Александрийский, – и исповедовали ему свои помышления и, приняв рассуждение его, уходили в свои места… И делали это не только монахи, но и многие из мирян (πολλο τν ν κσμ), обуреваемые злыми помыслами. Приходили они к нему и объявляли ему душевные раны, как болящие телом [показывают] свои болезни врачам, и, приняв пластырь, необходимый для исцеления души, с радостью возвращались» (Житие Златоуста, написанное Георгием, патр. Александрийским//Ioannis Chrysostomi opera omnia, edit. Ε. Savilii. Etonae, 1612–1613. Т. VIII. P. 173; рус. пер.: Великие Четии-Минеи, 13 ноября, стб. 926–927 (у Симеона Метафраста это известие пропущено: PG. Т. 114. Col. 1068)). Но Златоуст не был старцем. Он даже не был иноком, потому что не принимал пострижения. Причина описанного здесь хождения к нему для исповеди помыслов – одна: его исключительная учительность и духовная опытность. 604 Τ κεκρυμμνον ες φς προσφρων μαρτμα κα τν παρβασιν νακηρττων πσι κα το πτασματος κ Θεο συγγνμην ατομενος κα τν γιον ες πικουραν κλν, ς ν παντοδυνμοις ατο εχας τν δεσμν ατν τς μαρτας κλσειε. Блаж. Феодорит. История боголюбцев. Гл. 29. PG. Т. 82. Col. 1477; рус. пер.: С. 213. В Житии Георгия Кипрского (кон. VI – нач. VII в.) рассказывается, как один борец из Византии, юноша Епифаний, заболев от наговоров соперников, и сам вздумал лечиться у волхвов, но в наказание за это сделался бесноватым. Тогда Епифаний отправился искать исцеления у подвижников и по указаниям одного монаха явился к преп. Георгию. Юноша хочет принести старцу покаяние: «Хочу тебя, отче, вопросить наедине». Но прозорливый подвижник уже знал его грех и болезнь. Он посоветовал юноше остаться в монастыре гостинником, что тот и исполнил. См.: Палестинский Патерик. Вып. 9, гл. 15–19. С. 14–18. |
| 30 апреля (13 мая) В лике св. апостолов Прав. Церковь прославляет трех Иаковов – Иакова Зеведеева, Иакова Алфеева и Иакова Малого 924 . В отличие от Иакова Алфеева и Иакова Малого, Иаков Зеведеев, призванный в апостольство ранее их, бывший в числе трех избраннейших учеников Христовых, прежде всех их увенчанный венцом мученическим и, может быть, по старшинству своего возраста, называется также Большим. Он есть сын рыбаря Зеведея и Саломии, родной брат ап. Иоанна Богослова ( Мк.3:17 ). В звание апостольства он призван от ловитвы рыб, вместе с братом своим Иоанном ( Мф.4:21–22 ). Как Симону за твердое исповедание веры Господь Сердцеведец дал имя Петр ( Мф.16:13–19 ), так Иакову Зеведееву Господь преднарек имя Воанергес, т. е. сын громов ( Мк.3:17 ), в предзнаменование, как говорят св. Григорий Богослов 925 и Златоуст 926 , громогласной его проповеди Евангелия и, может быть, вообще великой ревности его, какою он имел отличаться в звании апостола Христова ( Лк.9:54 ). Вместе с Петром и Иоанном Иаков Зеведеев был свидетелем воскрешения дочери Иаировой, преображения Господня и таинственной молитвы Его в саду Гефсиманском. Ап. Иаков Зеведеев первый из 12 апостолов умер за своего Божественного Учителя. Ирод Агриппа I, царь Иудейский, воздвигший гонение на Церковь Христову, обезглавил его в Иерусаляме спустя около 42 лет по Р. Х. ( Деян.12:2 ). По сказанию Евсевия, некто Иосия, приведший невинного апостола в судилище, видя, как непоколебимо исповедует он веру, твердым его исповеданием был так тронут, что самого себя объявил христианином. Итак, подсудимый и доносчик оба ведены были на мучение. Дорогою последний просил прощения у апостола. Апостол ответствовал: «Мир тебе», и поцеловал его. Оба были обезглавлены 927 . Мощи св. ап. Иакова, если верить западным писателям, перенесены в Испанию и положены в городе Компостеле. При нашествиях сарацин ап. Иаков неоднократно являл испанским христианам свою помощь 928 . Посему они почитают Иакова Зеведеева преимущественно своим апостолом. |
| Болгария окончательно осталась в сфере влияния Византийской Церкви. Многие правители Болгарии получили образование в Византии. Показателен пример преемника Бориса Симеона (893–927), который учился в Константинополе столь усердно, что своими однокашниками был прозван Полуэллином. Несмотря на жестокие войны, развязанные против византийцев Борисом 175 , воспользовавшимся малолетством Константина VII Багрянородного, он устроил свой двор по образцу византийского и был озабочен переводами различных греческих текстов, как богословских, так и светских: Василия Великого , Афанасия Великого , Иоанна Дамаскина и византийских хронографов. Сам он перевел церковные проповеди и составил антологию из 155 гомилий Златоуста. Параллельно с письменностью развивалось и христианское искусство. Болгарская Церковь и позже не прекращала питаться греческими источниками. В XIV в. греческий монах Григорий Синаит , придя со Святой горы, заложил в Болгарии основы умного делания, а его ученик Евфимий Тырновский и другие содействовали новому духовному всплеску, переводя различные греческие религиозные сочинения. Как отмечает французский византолог Шарль Диль, несмотря на страх, который испытывала Болгария перед возможным ее подчинением Византией, «своим вхождением в круг культурных народов она была обязана византийскому влиянию» 176 . 2. Распространение христианства в Моравии. Кирилл и Мефодий Пока в Болгарии разворачивались вышеупомянутые события, в находившейся севернее от нее Моравии, располагавшейся почти на всей территории современной Чехии, развивалась другая систематическая миссионерская деятельность. Как мы видели, в 862 г. моравский князь Ростислав, заключив союз с императором Михаилом III, попросил его прислать в Моравию миссионеров, чтобы они выучили славянский язык и занялись оглашением его народа: «Наш народ, – говорили послы, – уже отверг язычество и придерживается христианского закона. Однако у нас нет учителя, который бы преподавал истинную веру на нашем языке так, чтобы и прочие, смотря на него, стали нашими подражателями. |
| Сразу после принятия христианства князь Борис предпринял активные шаги к провозглашению автокефалии Церкви. Сначала с этой просьбой болгары обратились к Константинопольскому Патриарху Фотию, но получили отказ. Причина отказа заключалась в том, что, по мнению Патриарха, Болгарская Церковь еще достаточно молода и должна находиться в подчинении Константинополю. Борис, вынашивая вместе с мыслью об автокефалии идею независимого государства, обращается к Римскому папе Николаю I. Переговоры с Римом тянулись с 866 по 869 г. и закончились безрезультатно. Тогда Борис вторично обращается в Константинополь Итогом переговоров было то, что 4 марта 870 г. Константинопольский Патриарх Игнатий объявил Болгарскую Церковь автономной. Первым архиепископом автономной Болгарской Церкви стал Иосиф. Таким образом, было положено начало административному устройству Болгарской Православной Церкви. В 889 г. Борис отрекся от престола и удалился в монастырь. Престол унаследовал старший сын Бориса – Владимир (889 – 893), ярый антихристианин. Он хотел ликвидировать христианство в Болгарии, но по приказу отца Владимир был схвачен, ослеплен и посажен в тюрьму. В конце IX в. большую миссионерско-просветительскую роль сыграла деятельность учеников святых равноапостольных Кирилла и Мефодия – святых Климента, Наума, Горазда и Ангелария, которые прибыли в Болгарию, будучи изгнанными из Моравии. При болгарском князе Симеоне (893 – 927) Болгарская Церковь переживала свой расцвет. Сам Симеон принимал деятельное участие в литературном движении. Он поставил своей главной задачей создать корпус христианской книжности на славянском языке. По его указу был составлен сборник «Златоструй», состоящий из переводов творений св. Иоанна Златоуста . При нем же была переработана для болгар византийская эклога – «Закон Судный Людям». Помимо этого, Симеон смог реализовать свои амбиции по поводу превращения Болгарии в самое сильное государство на Балканах, оттеснив Византию на второй план. Симеон провел несколько удачных войн с Византией и отвоевал у нее Фракию, Фессалию, а затем подчинил Сербию. Это позволило Симеону объявить Болгарию империей, а себя – «императором (басилевсом) болгар и ромеев». Ощутив себя политически независимым м могущественным, в 919 г. Симеон созвал в Преславе Церковно-Народный Собор, где состоялось провозглашение автокефалии Болгарской Православной Церкви и возведение ее в ранг Патриархата. |
| 3. Симеон , первый царь Болгарский, «книголюбец», знаменитый покровитель просвещения († 927 г.), составил выбор из слов Златоустого, на славянском языке, назвав его Златоуструем; в его выборе 136 слов Златоустого (в Имп. пуб. библ. спис. XII век., в Б. Моск. Успен. Соб. XV в. 16. 65, в библ. Моск. дух. ак. ркп. 1574 г.). Чит. век Болгарского царя Симеона, соч. Палаузова, СПб. 1852 г. 4. Иоанн Экзарх Болгарский, или иначе, «строитель церковный Болгарския земли», при князе Симеоне. Он а) составил Шестоднев из сочинений Василия Великого , Севериана Гевальского и Иоанна Златоустог о, с прибавлением своих размышлений о создании мира. «Эти шесть рассуждений, говорит он в предисловии, не от себя мы составили, но в ином месте приводили точные слова из Шестоднева Василия, в другом только мысли его; точно так же пользовались Иоанном и другими». В том же предисловии труд посвящается Симеону: «Освети твое сердце Господи, царю великий, христолюбче Симеоне!» А в четвертом слове Экзарх укоряет остававшихся между славянами язычников, чего не могло быть при втором Симеоне – Романе, который притом только носил имя князя Болгарского, по не был и малым царем. б) Ныне известны четыре Слова – сочинения Иоанна Экзарха, из которых одно издано по рукописи XII века (Чт. Общ. Ист. 1848 г. 7), четвертое: о погребающихся в церкви, помещено в вел. Мин. М. Макария (под 16 ч. янв.). в) I. Экзарх перевел Богословие Дамаскина, или книгу «Небеса», Диалектику его, Грамматику. Последнюю переводил он так, что не только объяснял правила славянскими примерами, но и самые правила иногда изменял по духу Славянского языка. Он же без сомнения перевел и мелкие статьи Дамаскина – о месяцах и о книгах канонических (чит. Калайд. Иоанн Экзарх. М. 1825. Кирилл и Мефодий). Ему же надобно приписать и перевод Изборника, в 1073 году переписанный с переменами для князя Святослава: по списку Кирилло-Белозерскому в нем говорится: «великый в царех Симеон желанием зело вжела». Изборник по содержанию своему близок к богословию и диалектике Дамаскина. |
| 5) Сборники. Разумеем: а) Сборник, переведенный с греческого для болгарского царя Симеона (889–927) и потом переписанный в России дьяком Иоанном для великого князя Святослава в 1073 г. и известный под именем Святославова; в нем содержатся многочисленные статьи преимущественно догматического, отчасти нравственного, исторического, даже философического и риторического содержания, заимствованные из писаний святых отцов Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Нисского, Иустина Философа, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Кирилла Александрийского, Феодорита, Максима Исповедника, Августина, Иоанна Дамаскина и других учителей Церкви ; б) Сборник, написанный для того же великого князя Святослава в 1076 г. каким-то Иоанном, может быть тем же дьяком Иоанном, отличный от Сборника 1073 г., но также содержащий в себе разные статьи из писаний святых отцов Церкви . 6) Жития святых. В списках XI в. сохранились: а) житие апостола Кодрата — небольшой отрывок; б) житие святой Феклы — тоже отрывок и в) жития святых, которых память чтится с 4 по 31 число марта ; а в списке XII в.— г) житие святого Мефодия, архиепископа Моравского, написанное одним из его учеников . Из памятников письменности, какие существовали тогда в России, но до нас дошли в позднейших копиях, укажем для примера: а) на Слово святого Мефодия, епископа Патарского, о последних временах, которым пользовался еще преподобный Нестор в своей летописи под 1096 г. ; б) на жития святого Константина, или Кирилла Философа, и брата его Мефодия, написанные их учениками и послужившие источником, откуда заимствовал тот же летописец свои известия об изобретении славянских письмен и переводе священных книг ; в) на пять книг Моисеевых, писанных в Новгороде в 1136 г. и сохранившихся в списке XV в. , и г) на догматическое послание святого Льва, папы Римского, к Цареградскому патриарху Флавиану против ереси Евтихиевой, переведенное с греческого по поручению известного князя-инока Николы Святоши (1107–1142) незадолго пред его кончиною каким-то черноризцем Феодосием, который прибавил от себя к посланию предисловие и послесловие . |
| По отношению к еретикам Досифей, как и естественно ожидать, высказывает также одобрение карам, направленным против них, и между прочим уподобляет Иосифа за его борьбу с ересью Иоанну Златоусту (172–173), пророку Илии. Другого труда, приписываемого Досифею, Волоколамского Патерика, я касался выше уже не раз. Как было уже указано, единственный список этого патерика представляет первую статью в синодальном сборнике 927, писанном рукой архимандрита Возмицкого Вассиана, ученика волоколамского старца Фотия. Весь сборник представляет ряд статей, относящихся к Иосифу и его монастырю. Сюда переписаны Саввино и Досифеево жития Иосифа, служба сему последнему, далее краткие, но дельные биографии двух видных подвижников Иосифовских: Кассиана Босого и его ученика Фотия, учителя Вассианова; Вассиан Возмицкий и явлется автором второй из них, а может быть и обеих 350 . В тот же сборник переписаны и некоторые грамоты „царя государя великаго князя Bacuлiя Ивановича всеа Pyciu самодержца» (5 грамот), два послания Иосифа 351 , уже известные в печати; кроме того поучение старца Фотия (Фатея собрание от божественных писаний еже не сквернословити) и знаменитое „Письмо о нелюбках» (всего 191 лист). Таким образом весь сборник представляет нечто цельное, как собрание различных материалов для истории Иосифова монастыря. Из этого сборника нашему рассмотрению еще подлежат упомянутые два краткия жития. Житие Кассиана Босого († 11 февраля 1542 г.; по-видимому, не канонизован; да и сам автор не называет его святым; заглавие: „житие и подвизи вкратце. старца kaciaha рекомаго босаго иже бысть во иосиове монастыре о немъ же слышахъ преже мене бывшихъ. иное же своима очима видехъ»: лл. 104–113 рукописи) изложено довольно простым языком, без риторических украшений и по преимуществу посвящено фактическим подробностям, относящимся, главным образом, к подвижничеству Кассиана. В начале автор сообщает о происхождении Кассиана из города Переяславля, о том, что он носил в мире имя Козьмы, что по достижении зрелого возраста он „соводворяшеся съ жывущими въ царскои полате. |
| До нач. XVIII в. обитель возглавляли настоятели в сане игуменов. Под 1564 г. упоминается игум. Серапион, 1-й известный настоятель обители. В 1696 г. игум. Иоасаф получил грамоту от патриарха Московского и всея Руси Адриана , в к-рой ему вместе с калужским воеводой предписывалось выселить жителей Калуги с земли, принадлежавшей Ильинской ц. Первым из настоятелей был удостоен сана архимандрита в 1708 г. Карион (1698-1722). В 1721 г. судья приказа церковных дел, настоятель московского во имя свт. Иоанна Златоуста монастыря архим. Антоний доносил в Святейший Синод, что архим. Карион укрывал в Л. К. м. старообрядцев, «отпускал из-за караулу», «по старопечатным требникам приходским попам отправлять требы не воспрещал и сам оное чинил». Впрочем, впосл. настоятель Л. К. м. «в том винился и обратился ко св. церкви». Архим. Антоний предлагал направить его или др. «искусных священников» в Калугу для «уверения присягою» архим. Кариона. Архим. Карион († 1722) был погребен под нижней церковью собора. После его кончины братия Л. К. м. избрала настоятелем игумена Воротынского Преображенского мон-ря Илариона. Но Синод не утвердил это решение и определил настоятелем Авраамия (Шаровкина) из Александро-Невского мон-ря (ОДДС. Т. 1. Стб. 332-334; Т. 2. Ч. 1. Стб. 926-927). В том же году архим. Авраамий жаловался в Синод, что присланный из Монастырского приказа в Калужскую пров. комиссар Попов поселился в Л. К. м., хотя на фоне др. калужских мон-рей он был «весьма убогой». Попов занял архимандричьи кельи, брал монастырских лошадей и слуг, пользовался «монастырскими харчами и конским кормом» (Там же. Т. 2. Ч. 2. Стб. 220-222). В дек. 1758 г. разбойники убили в мон-ре архим. Илариона (Тершевского). В 1776-1800 гг. настоятелями были ректоры ДУ, располагавшегося в Л. К. м. В 1799 г. Л. К. м. возглавляли калужские архиереи, а непосредственно управляли обителью наместники, обычно бывшие экономами архиерейского дома. В 1823 г. еп. Калужский свт. Филарет (Амфитеатров) в целях поддержания монастырских порядков составил правила для монашествующих Калужского архиерейского дома. Они предписывали неукоснительное посещение богослужений и братской трапезы, совершение молитвенного правила, запрет на употребление спиртных напитков (для всех, кроме немощных), на не свойственные монахам разговоры, пустословие и «смехотворение». Эконом и казначей не могли отлучаться из архиерейского дома без дозволения архиерея, а остальные монашествующие (кроме келейного монаха при архиерее) - без дозволения эконома. За соблюдением правил должен был следить эконом. |
|
|
