| Житие св. Максима, составленное прп. Никодимом Святогорцем (Σ. 35-36). Житие св. Максима, составленное прп. Никодимом Святогорцем (Σ. 37). В службе Кутлумусийской иконе «Страшное предстательство» Божия Матерь воспевается как «сущих на Афоне начальница, съ сущими въ подвизех бдящая». Служба составлена одним из греческих насельников современного Андреевского скита. Прп. Антоний здесь чтится особо, как духовный покровитель древней кельи, из которой вырос скит. Βος κα κολουθα. Αγιον Ορος, 1985. Σ. 57. Автор 8 по гласу канонов сорока мученикам и ямбического канона Честному Кресту ( Μαμαλκης 1971 . Σ. 150). См.: Αρχιμ. ΓεωργουΧρυσοστμου 1997. Из службы Кавсокаливийским отцам иеромонаха Афанасия Симонопетрита. Πατπιος 2010 . Σ. 301. Краткое, но точное описание ее содержится в докладе монаха Моисея Агиорита об исихастской традиции на Афоне. ΜοναχοΜωυσωςΑγιορετου 2003 . Σ. 335–355. Греч. текст, изданный по одной рукописи Великой Лавры, издан мон. Никодимом Билалисом: Μπιλλης 2000 . Τ. 1. Σ. 250–254. Μοναχο Μωυσως Αγιορετου 2003. Σ. 338. Прим. 6. Ср.: О нравственном совершенстве или воспитании нами себя, Дежерана, члена Парижской академии наук (перевод Григория Кутлумусийского) 160 Кутлумуш. Кон. XIX в. Аскетические главы различных отцов (Филофея Исихаста (Коккина) (!), Хризостома, Макария). Ксенофонт XVIII в. 542–4). Книга, именуемая Трезвенное созерцание, содержащая 20 слов некоего неизвестного святогорца, прозванного Отчаявшимся (πελπισμνου) в спасительном году 1851 на святейшей горе Афон. Ксенофонт 1851 г. Возможно, составлено Рафаилом Кавсокаливитом. Цит. по: Κουρλας 1930. Σ. 110. Рукопись из кельи св. Пантелеимона XVIII в. Свт. Григорий Богослов. Слово 32. PG 36, 189:14. Филон. О жизни Моисея 1, 285: «Безопасное безмолвие лучше слов по удовольствию» (βελτων γρ τν μ καθ’ δονν λγων κνδυνος συχα). Свт. Григорий Палама . Триада в защиту священнобезмолвствующих 2, 2, 12. Ср. аналогичное место в послании свт. Григория, которое имеет более риторический характер. Посл. 2, 7. |
| 27 Он же. Письмо 5 к Д. Бальфуру от 16 (29) сентября 1932 г. (G 1 : А-5). 28 Архим. Софроний. Письмо 15 к Д. Бальфуру от 21 января 1933 г. (G 1 : В-14). 29 Архим. Софроний. Письмо 19 к Д. Бальфуру от 28 июля (10 августа) 1934 г. (G 1 : С-1). 30 Архим. Софроний. Письмо 24 к Д. Бальфуру от 17–18 (30–31) мая 1936 г. (G 1 : С-12). 31 См.: Архим. Софроний. Письмо 19 к Д. Бальфуру от 28 июля (10 августа) 1934 г. (G 1 : С-1). 32 Ср.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 103, 105. 33 Архим. Софроний. Письмо 23 к Д. Бальфуру от 7 (20) апреля 1936 г. (G 1 : С-11). 34 Он же. Письмо 19 к Д. Бальфуру от 28 июля (10 августа) 1934 г. (G 1 : С-1). 35 Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. Эссекс, 1985. С. 49–50. 36 Архим. Софроний. Письмо 22 к Д. Бальфуру от 5 (18) апреля 1935 г. (G 1 : С-6). См. с. 232 наст. изд. См. также: Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. Часть 3. Гл. 3, 8. М., 1995. С. 336. См. также: Прп. Максим Исповедник. Амбигва. PG 91, 1141 АВ, на которого ссылается свт. Григорий. 37 Он же. Отрывок 1 из письма 13 (G 1 : В-12) согласно рукописи М5В, не вошедший в окончательную версию. См.: Приложение I, 4: «О покаянии». 38 Архим. Софроний. Письмо 12 к Д. Бальфуру от 12 (25) декабря 1932 г. (G 1 : В-11). 39 Архим. Софроний. Письмо 28 к Д. Бальфуру от 22 августа (4 сентября) 1945 г. (G 1 : D-4). 40 Там же. 41 Архим. Софроний. Письмо 28 к Д. Бальфуру от 22 августа (4 сентября) 1945 г. (G 1 : D-4). 42 Он же. Письмо 19 к Д. Бальфуру от 28 июня (10 августа) 1934 г. (G 1 : С-1). 43 А-1 согласно нумерации G 1 . Письмо написано вскоре после отъезда Д. Бальфура с Горы Афон. Там он встретился со святогорцами, среди которых были старец Силуан и отец Софроний. После паломничества на Афон у Д. Бальфура созрело решение перейти в Православие. 44 Имеется в виду принятие Д. Бальфуром Православия. 45 Письмо не сохранилось. 46 См.: Древний Патерик. Гл. 23: «Вопросы юного к старцу Фивеянину о том, как должно пребывать в келлии, и о созерцании». М., 1891. С. 430–434. |
| 28 Ρωμανδης Ιω . Ρωμαιοι η Ρωμηοι Πατρες . Σ .28—29. 29 Περιοδ . « Ορθδοξη Μαρτυρα ». Αριθ . 15. Σεπτμβριος Δεκμβριος 1985. Σ .12. 30 Αγ Νικδημος Αγιορετης . Συμβουλευτικον Εγχειρδιον . Σ .15. 31 Αγ Νικδημος Αγιορετης . Ερμηνεα εις τας Επιστολας . Т.Г " . Σ .112—113. Σημ .1. 32 Ρωμανδης Ιω . Ρωμαιοι η Ρωμηοι Πατρες … Σ .29—31. 33 Αγ Νικδημος Αγιορετης . Ερμηνεα εις τας Επιστολας . Т.Г " . Σ .112. Σημ .1. 34 Μαντζαρδης Γεργιος . Παλαμικα . Εκδ . Πουρναρα . Θεσσαλονκη , 1973. Σ .279—280. 35 Архиеп Василий Кривошеин. Μσα στο Φως του Χριστου . Εκδ . « Το Περιβλι της Παναγας ». Θεσσαλονκη , 1983. Σ .177. 36 . Там же, Σ .179. 37 Χρηστιν Γιανναρας . Αλφαβηταρι της πστης . Εκδ . Δμος . Σ .87. 38 Χρηστιν Γιανναρας . Αλφαβηταρι της πστης . Εκδ . Δμος . Σ .87).(там же, Σ .88. 39 Там же. 40 Παλαμας Γρηγριος . Συγγραμματα . T. A. Θεσσαλονκη , 1962. Σ .85. 41 Αγ . Νικδημος ο Αγιορετης . Εορτοδρμιον . Εκδ . Σπανου . Σ .73. Σημ .1. 42 Σιναιτης Ιωαννης . Κλιμαξ . Λγος ΚΣΤ . Σ .136. Σημ .2. 43 Свт. Григорий Палама. Φιλοκαλα T. Δ . Σ .145—146, λστ - λζ . 44 Ιερομ . Αμφιλχιος Ραντοβιτς . Το Μυστριον της Αγας Τριαδος κατα τον αγ . Γρηγριον Παλαμα . Πατριαρχικον Ιδρυμα Πατερικων μελετων . Θεσσαλονκη , 1973. Σ .3. 45 Ιουστινος . Περι αναστασεως // Βιβλιοθκη Ελλνων Πατρων και εκκληστικων συγγραφων . Αθηναι , 1955. Т. Δ . Σ .229—230. См.: Βαντσου Χρηστος . Ο γαμος και προετοιμασα αυτου εξ επψεως ορθοδξου Ποιμαντικης . Αθνα , 1977. Σ .70. 46 Αγ . Μαξιμος . φιλοσοφικα και θεολογικα μελετματα . Т.А. Εκδ . Αποστολικης διακονας . Αθνα , 1978. Σ .222. 47 Ρωμανδης Ιω . Το προπατορικον αμαρτημα . Σ .131. 48 Там же, Σ .130. 49 Там же, Σ .131. 50 Παλαμας Γρηγριος . Συγγραμματα Т.А. Σ .85. 51 ( Γρηγορου Παλαμα ργα . Т.В " . Σ 43. 52 Αρχιμ . Σωφρνιος . Γρων Σιλουανς . Εκδ . « Ορθ . Κυψλη ». Σ .188. 53 Συμβουλευτικν Εγχειρδιον . Εκδ . Σχοινα . Βλος , 1969. Σ 109—113. 54 Αννυμος Ησυχαστθ . Νηπτικη θεωρα . Εκδ . Ορθ . Κυψλη . Θεσσαλονκη , 1977 171—174. |
| Житие П. А. было включено в ВМЧ митр. Макария под 12 июня ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 224-225. 2-я паг.), однако в слав. Прологе оно помещено под 22 июня,- вероятно, этот день памяти был заимствован из служебных Миней, где П. А. упоминается под 5, 12 и 22 июня ( Лосева О. В. Жития рус. святых в составе древнерус. Прологов XII - 1-й трети XV вв. М., 2009. С. 27). Существует также краткое Житие П. А. (BHG, N 1507), полностью зависящее от текста Николая Монаха. В наст. время частицы мощей П. А. находятся в мон-ре Дохиар (Афон), в мон-ре св. Игнатия (о-в Лесбос) и в мон-ре ап. Иоанна Богослова (о-в Патмос) ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Vol. 54. P. 239). В Иверском мон-ре существуют келлия во имя преподобных Онуфрия и П. А., а также храм, посвященный этим подвижникам (подробнее см. в ст. Иверский монастырь ). Келлия во имя П. А. находится также в Великой Лавре, к этой обители относится и пещера, где подвизался П. А. В кафоликоне Великой Лавры есть параклис во имя П. А. Ист.: Greg. Pal. Vita S. Petri Athonitae (BHG, N 1506)//PG. 150. Col. 995-1040; idem. Συγγρμματα/ Εκδ. Π. Κ. Χρστου. Θεσ., 1992. Τ. 5. Σ. 161-191; он же (Григорий Палама, свт.). Слово на житие прп. Петра Афонского/Пер. с древнегреч.: А. Ю. Волчкевич, А. О. Крюкова; науч. ред.: Д. А. Поспелов. Св. Гора Афон, 2005. Житие прп. и богоносного отца нашего Петра, подвизавшегося на Св. Афонской Горе. СПб., 1869. М., 19017; Lake К. The Early Days of Monasticism on Mount Athos. Oxf., 1909. P. 18-39; Βος κα πολιτεα το σου κα θεοφρου πατρς μν Πτρου το Αθωντου//Αγιορειτικ Βιβλιοθκη. 1940/1941. Τ. 5. Σ. 35-58; Papachryssanthou D. L " office ancien de saint Pierre l " Athonite//AnBoll. 1970. Vol. 88. N 1. P. 27-41; Halkin F. Vie brève de S. Pierre l " Athonite//Ibid. 1988. Vol. 106. N 3/4. P. 249-255; Alle origini dell " Athos: Vita di Pietro Athonita di Nicola della Santa Montagna/Introd., trad., not A. Rigo. Magnano, 1999. |
| Макаров Д. И. Три заметки о датировке «Двух слов о свете Фаворском» св. Филофея Коккина//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2013. Вып. 1(5). С. 63–69. 34 Джиджора Е. Энергийная сопричастность верующего Творцу в гимнографическом триптихе патриарха Филофея Коккина//Научный альманах «Афонское наследие». Киев-Чернигов, 2017. Вып. 5–6. С. 379–386. 35 Δεντκη Β. Λ. Βος κα κολουθα το γου Φιλοθου (Κοκκνου) πατριρχου Κονσταντινουπλεως (1353–1354 κα 1364–1376) το θεολγου/Νν τ πρτον κδιδμενα. ν θναις, 1971. 136 σ. 36 Pino T. A spiritual legacy for Holy Rus’: St. Gregory Palamas as archetype of deification in the writings of Patriarch Philotheos Kokkinos//Научный альманах «Афонское наследие». Киев-Чернигов, 2015. Выпуск 1–2. С. 408–419. 37 Перевод опубликован: Пино Т. Духовное наследие для святой Руси: свт. Григорий (Палама) как образец обожения в сочинениях патриарха Филофея (Коккина)//Научный журнал « Церковь . Богословие. История». Екатеринбург, 2020. С. 226–239. 38 Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος, Βις κα ργο. PhD. diss. Aristotle University of Thessalonike. 2001. 396 p. 39 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer: Philotheos Kokkinos and His Vitae of Contemporary Saints. PhD in Classics. The University of Edinburgh. 2017. 431 p. 41 Макаров Д. И. Мариология Феофана Никейского в контексте византийской богословской традиции VII-XIV вв. С приложением переводов трактатов Никифора Влеммида и св. Каллиста I Константинопольского. СПб., 2015. 416 с. 45 Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до половины XV века. От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 г. СПб., 1998. 384 с. 46 Мы пользовались современным изданием, интересующий нас период описывается в последнем 8 томе: Успенский Ф. И. История Византийской империи: в 8 т. М., 2020. Т.8. 390 с. 48 Ostrogorsky G. Geschichte des Byzantinischen Staates. Dritte, durchgearbeitete Auflage. Müchen: C.H. Beck " sche Verlagsbuchhandlung, 1963. |
| Свт. Иоанн Златоуст. Беседа «В следующий день…», 1//Творения. Т. 12. Ч. 1. С. 297. 108 Он же. Беседа на 1 Кор. 17, 3//Творения. Т. 10. Кн. 1. С. 167. 109 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на кн. Бытия. 21, 2//Творения. Т. 4. Кн. 1. С. 190: «Потому Он даровал ему и душу, чтобы он был и бессмертным навсегда». 110 Он же. Беседа о статуях. 11, 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 132; его же. Беседы на кн. Бытия. 13. 1. 111 Свт. Григорий Нисский. Беседа на Песнь песней, 12//Творения. Т. 39. Ч. 3. С. 301. 112 Св. Иоанн Златоуст. Беседа о статуях. 11, 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 132; его же. «На следующий день…», 1. 113 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику. Кн. II, 27//Ранние отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1988. С. 489. Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 5. Гл. XII, 1 и XIII, 3//Творения. М., 1996. С. 467, 476. (Б–ка отцов и учителей Церкви). 114 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику. Кн. II, 27//Указ. соч. С. 489–490. 115 Свт. Григорий Нисский. Беседа на Песнь песней, 12//Творения. Т. 39. Ч. 3. С. 301. 116 Г. Φλωροφσκυ. Ανατομα προβλημτων της πστεως. θεσσαλ., 1977. Σ. 62. 117 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику Кн. II, 24, 27//Указ. соч. С. 488–489. 118 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на книгу Бытия. XVII, 9//Творения… Т. 4. Кн. 1. С. 153. 119 Свт. Григорий Нисский. Слово о блаженствах, 3//Творения. Т. 38 (Ч. 2). С. 395. 120 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на кн. Бытия XVIII, 3//Творения. Т. 4. Кн. 1. С. 158. 121 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на послание к Ефесянам 19, 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 158; О воскресении мертвых, 8//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 479. 122 Преп. Максим Исповедник. О богословии. Гл. 5. Сотница 6. Гл. 48. 123 Свт. Григорий Палама. Беседа, произнесенная в праздник Введения во Храм (во Святая Святых) Пречистыя Владычицы нашея Богородицы//Св. Григорий Палама. Беседы/Пер. архим. Амвросия (Погодина). Репр. изд. M., 1994. С. 76. Т. 3. 124 В книге Бытия: И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть! И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. 125 |
| С помощью поста, бдения и молитвы, совершаемых согласно православному Преданию, и на основании богословских принципов, изложенных великим святым отцом и богословом Григорием Паламой , мы также можем шествовать по пути духовного совершенства. 215 Слово βιαστς, употребленное митр. Иерофеем, образовано от глагола βιζω – «применять силу, одолевать» – и единственный раз встречается в Новом Завете в Мф. 11,12 : «Царство Небесное силою берется ( βιζεται), и употребляющие усилие е( βιαστα) восхищают его». – Пргшеч. ред. 225 Такое толкование основывается, в частности, на созвучии греческих слов λεος – «милость» и λαιον – «елей». – Примеч. ред. 237 Свт. Григорий Палама подразумевает слова книги Даниила, имеющиеся только в Септуагинте: «Но ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним, и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их» ( Дан. 3, 49–50 LXX). – Пргимеч. ред. 246 Свт. Григорий Палама . Беседа 12. – Беседы. В 3 ч. Ч. 1. М., 1994. С. 121–122. У свт. Григория в указанном месте мотив беседы не столько связан с общением Бога и человека, сколько продолжает идею «созвучия» молитвы и поста: «Пост как бы беседует с молитвой, которая, в свою очередь, беседует с Господом». – Примеч. ред. 321 Буквальнее было бы перевести «когда молитва отходит от души», однако данная фраза привносит негативный смысловой оттенок духовного кризиса или даже падения, отсутствующий в оригинале. – Примеч. ред. 323 Букв.: «они [молящиеся] переживают исступление и божественное восхищение», даже «похищение» ( αρπαγ)· – Примеч. ред. 331 Собственно говоря, яростную и вожделевательную силы души ( τ θυμικ κα πιθυμητικ е Στρωματων ). – Примеч. ред. 340 В дальнейшем (Триады, II, 2,26) свт. Григорий раскрывает эту мысль применительно к учению свт. Василия Великого : сущность ума «не перемещается в пространстве» и никогда не оставляет саму себя; любому здравомыслящему человеку ясно, что, говоря о «растечении» ума «вовне» и его «возвращении», свт. Василий (равно как и прп. Никифор) имеет в виду не сущность ума, а «его подвижные действия, каковы бы они ни были». – Примеч. ред. |
| «За мною грядущий»: к вопросу об экзегезе Евангелия от Иоанна 1:30 в контексте христологических споров Источник Содержание 1. Примеры экзегезы Ин. 1:30 в греческой христианской письменности (Ориген, Аполлинарий, свт. Иоанн Златоуст) 2. Ин. 1:30 в контексте антинесторианской полемики (свт. Кирилл Александрийский, Феодор Мопсуэстийский, Несторий) 3. Ин. 1:30 в контексте антимонофизитской полемики (свт. Фотий Великий, Степанос Сюнеци) Настоящий доклад посвящен святоотеческой экзегезе слов св. Иоанна Крестителя из 1 гл. Евангелия от Иоанна ( Ин. 1:30 = Ин. 1:15 ), произнесенных перед крещением Господним во Иордане. «26 Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня (πσω μου ρχεται νηρ δς μπροσθεν μου γεγονεν, τι πρτος μου ν)» ( Ин. 1:26–30 ). Последний стих данного фрагмента, понимавшийся как пророчество, духовное прозрение, откровение, позволял предлагать разные богословские интерпретации, которые оказались учтенными и востребованными в христологических спорах IV-V вв. Уже в древности христианские экзегеты констатировали неоднозначность Ин.1:30 1 . Толкование Ин. 1:30 содержится прежде всего у тех схолиастов, которые комментировали и истолковывали Евангелие от Иоанна – у Оригена , Аполинария Лаодикийского, Феодора Мопсуэстийского, свт. Иоанна Златоустог о, свт. Кирилла Александрийского , в некоторых катенах 2 (и в том числе у блаж. Феодорита 3 ). Другая группа памятников – это соборные акты (III и IV Вселенских Соборов), а также позднейшая полемическая письменность, которая в нашем докладе будет представлена одним из посланий к армянам свт. Фотия Великого. Надо отметить, что Ин. 1:30 толковался, как правило, профессиональными экзегетами Писания; у известнейших греческих отцов, писавших в разных богословских жанрах (таких как прпп. Максим Исповедник , Симеон Новый Богослов , Никита Стифат , свт. Григорий Палама ), толкование данного стиха не встречается или встречается крайне редко. |
| Григорий Палама . Триады... С.286) Образ мышления Варлаама, стремившегося поднять философию гораздо выше боговидения (именно это заставило святителя Григория назвать его не боговидцем, но философом), свойствен всем еретикам, которые желали заменить откровение философией, а созерцание Бога – знанием, основанным на гипертрофированном логическом мышлении. В самом деле, человеческая логика, если она господствует над человеком, приводит его к разнообразным еретическим «построениям. Я полагаю, что именно в этом проявляется разница между философами и богословами. Первые из них философствуют о Боге, вторые же, очистив свой ум, созерцают Его. Первые, обладая помраченным умом, все объясняют односторонне, с точки зрения разума, в то время как святые отцы, истинные богословы, умом приобретают опыт боговидения, причем разум играет роль слуги ума, облекающего этот внутренний опыт в словесную форму. Путь богопознания в святоотеческом богословии отличается от пути богопознания философов. Подлинное богопознание зиждется на смирении: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ), на очищении сердца: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ), на соблюдении заповедей Христовых: Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына ( 2Ин.9 ), на любви: Но кто любит Бога, тому дано знание от Него ( 1Кор.8:3 ). С помощью человеческой мудрости, то есть богатства мысли и разума, никто не может познать Бога. Премудрость Божию никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы ( 1Кор.2:8 ). И в самом деле, душевный человек не принимает того, что от Духа Божия ( 1Кор.2:14 ). Вторая область – это отношение человека к самому себе, то есть познание самого себя. Под влиянием пифагорейского самопознания многие пытаются при помощи разума исследовать свое «я» и познать себя. Однако, по словам святителя Григория Паламы , такова ересь пифагорейцев и философов-стоиков. Пытаясь исследовать самого себя при помощи разума, человек может легко дойти до шизофрении, то есть приписать свои внутренние проблемы влиянию посторонних причин и из-за этого впасть в состояние уныния и подавленности. Путь же православного лечения и православного самопознания заключается в том, чтобы освободить ум от гордости и лукавства, но не рассуждением, умозаключением и расчленением, а многотрудным покаянием и усердным подвигом, как о том говорит святитель Григорий Палама и как мы объяснили в своем месте (Свт. Григорий Палама . Триады... С.73). Таким образом, мы достигаем познания своего внутреннего мира, но не с помощью разума, а трезвением, очищением ума, подвижничеством и покаянием. Пытаясь сохранить свой ум в чистоте, человек познает свои внутренние проблемы, открывает господствующие внутри него страсти. |
| 2). С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения. «Как мир ведется через многие испытания зимы и холода к цветущему лету, так и человек через многие скорби приходит к совершенной радости вечной жизни, ибо многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» ( Деян.14:22 ) (св. Иларий Арльский). «Невозможно не ощущать скорбь «во время искушений), но апостол советует, чтобы имели богоугодное устроение души, более сильное, чем чувство скорби. Всякую радость, т. е. совершенную, величайшую, непрестанную. Почему? Потому что благодаря стойкости в искушениях мы становимся более испытанными пред лицом Божиим…, как говорится о святых: Бог испытал их и нашел их достойными Его» (Прем.Сол.3:5) (свт. Григорий Палама . Омилии, 32). «Искушения бывают двоякого рода. Одни происходят от нас, а другие посылаются на нас Богом для упражнения и прославления нашего. И от нас происходящие искушения двоякого рода: одни бывают от безрассудной дерзости (на подвиги, которые выше наших сил), а другие… от грехов. Этих искушений всеми силами должно избегать через жизнь безгрешную; искушений же от Бога, каковы были Иову, Аврааму, не должно избегать, потому что они удостаивают прославления и венцов» (блж. Феофилакт). 3). Зная, что испытание вашей веры производит терпение; «Хотя искушения двоякого рода, но терпение полезно в каждом их роде. В искушениях от Бога оно полезно тем, что через них мы получаем прославление, как получили оное Авраам и Иов, а в искушениях от нас, – тем, что перенесением их с благодарностью мы делаем как бы воздаяние за свои грехи, ибо кто сознает свои грехи, тот положил начало своему спасению и приобрел себе черту праведника, так как праведный муж первый обвиняет сам себя» (блж. Феофилакт). 4). Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. «Терпение являет себя в испытаниях и тот, чье терпение неодолимо, показывает себя совершенным» (св. Беда). «Апостол говорит: если желаете веру вашу в Бога явить совершенной, то не только доблестно переносите приходящие совне невзгоды, но и сами делайте богоугодные дела, хотя бы они и были связаны с большими трудом; потому что когда делание добра идет рука об руку со страданием, они вместе человека делают совершенным в Боге» (свт. Григорий Палама . Омилии, 32). |
|
|
