| 78 Так мы сочли возможным перевести глагол σταται (букв.: стоит). Ср. в сочинении «Пандекты» компилятора VII века Антиоха Монаха (о нем см. вступительную статью Доброцветова П. К. к переводу начала сочинения: Материалы кафедры богословия Московской духовной академии. 2012–2013. Сергиев Посад, 2013. С. 318–326): «Ибо уму следует пребывать неподвижным (στησαι) во время молитвы и гласа неизреченного – тогда можно молиться» (PG. Т. 89. Col. 1756). 79 См. толкование: «Он Сам есть Источник всего: это значит – из Него. Он и поддержка всего: это значит – Им. Все имеет начало от Него, и Им сотворено, и все стоит и держится, опираясь на Негом, как на Основании каком» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 95). 80 По нашему мнению, так возможно перевести фразу ο δναται λθειν ες μελτην κα ες σνεσιν της εχης 81 Согласно Евфимию Загабену, «те, которые ищут Бога посредством страха Божия и путем Господних заповедей, не лишатся никакого блага, то есть из тех, которые уготованы угодившим Богу, или, что то же, из Божественных и небесных благ, поскольку в чувственных и человеческих благах они имеют большой недостаток, как идущие тесным и прискорбным путем» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. М., 1993. С. 201). 82 Подобные высказывания являются частыми в святоотеческой письменности. Ср., например: «Люди по природе вожделевают прекрасного; в собственном же смысле прекрасно и достолюбезно благое; а благ – Бог, к благому же все стремится; следовательно, все стремится к Богу» (Свт. Василий Великий . Творения. Т. 2. С. 157–158). Более пространно об этом высказывается свт. Григорий Палама : «Высочайший Ум, верховное Благо, сверхживое и пребожественное Естество, будучи совершенно и всячески образом неспособно воспринимать [в Себя] противоположности, очевидно, обладает Благом не как качеством, но имеет Его Своей сущностью. Поэтому любое [частичное] благо, какое только можно себе мысленно представить, содержится в Нем, или, лучше сказать, этот Ум Сам есть [всякое благо] и превыше его». См. наш перевод и соответствующие комментарии в кн.: Свт. Григорий Палама . Сто пятьдесят глав. Краснодар, 2006. С. 61 и далее. |
| 134 См.: Прохоров Г. М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. – СПб.: Алетейя, 2000. – С. 25. 135 Игумен Иоанн Экономцев. Православие. Византия. Россия. М.: Христианская литература, 1992. – С. 187–188. 137 Попова О. С. Свет в византийском и русском искусстве XII–XIV веков//Советское искусствознание, 1977. – 1. – С. 95. 138 Успенский Порфирий. История Афона. – СПб.: Типо-Литография Ефимова, 1892. – Ч. III. Отд. II.– С. 271. 141 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви. – М.: Центр СЭИ, 1991. –С. 7–20. 142 Палама Григорий, архиепископ. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М.: Канон, 1995. – С. 137. 143 Дамаскин Иоанн. Полн. собр. творений. Пер. с греч.; СПб.: изд. Имп. С.-Петерб. Духовной Академии, 1913. – Т. I. – С. 399. 144 Дамаскин Иоанн. Полн. собр. творений. Пер. с греч.; СПб.: изд. Имп. С.-Петерб. Духовной Академии, 1913. – Т. I. – С. 300. 146 Палама Григорий, архиепископ. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М.: Канон, 1995. – С. 138. 147 Белоброва О. А. Живопись XIV века. Троице-Сергиева лавра. Художественные памятники. – М.: Искусство, 1968. – С. 75. 155 Тихомиров М. Н. Древняя Москва в XII–XV вв. Средневековая Россия на международных путях. XTV–XV вв./Сост. Л. И. Шохин; под ред. С. О. Шмидта. – М.: Московский рабочий, 1992. – С. 6–181. 156 Успенский Л. А. Православная икона. Канон и стиль. К богословскому рассмотрению образа. – М., 1981. – С. 243. 157 Ульянов О. Г. О месте иконы Живоначальной Троицы в праздничном ряду русского иконостаса//Троицкие чтения 2003–2004 гг. – Большие Вяземы, 2004. – С. 152–162. 158 Щенникова Л. А. Иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный и праздничный ряды иконостаса/Раздел «Атрибуция»/Каталог. – М.: Красная площадь, 2004. – С. 121 – 125. 160 Яковлева А. М. Ерминии Дионисия и техника икон Феофана Грека//Древнерусское искусство. – М., 1984. – С. 15. 161 Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV–XV вв.//Византийский временник. – М., 1968. – Т. 29. – С. 204. 162 Симеон Новый Богослов . Деятельные и богословские главы. Подвижническое слово старца С. Благоговейного/Пер. с новогреч. еп. Феофана//Слова преп. С. Нового Богослова. – М., 1879, 1882; 2-е изд., ib., 1890–1892. – М.: 1890. – Вып. II. – С. 522. |
| ...Кто обрел зависть, тот обрел с нею диавола (прп. Исаак Сирин , 58, 412). Источник. Под видом благорасположения скрывает зависть, кто передает брату укорные слова, от других слышанные (авва Фалассий, 91, 314). Господь ослепляет ум завистливого за то, что он неправедно печалится о благах ближнего (авва Фалассий, 91, 329). Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют, и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно (авва Фалассий, 91, 330). ...Зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится... (прп. Максим Исповедник , 91, 211). ...Никто из благомудрствующих никогда не станет завидовать другому, обилующему благодатями, так как на нем самом лежит стяжать расположение, условливающее приятие Божественных благ (прп. Максим Исповедник , 91, 294). ...Где зависть, там живет и отец зависти, диавол, а не Бог любви (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 334). Источник. ... зависть порождает, – зависть, равносильную убийству, – причину первого смертоубийства, а потом и богоубийства... (свт. Григорий Палама , 93, 269). Зависть большею частью бывает лукавою советницею в делах срамных (свт. Григорий Палама , 93, 269). Завидовать в житейском худо, а в духовном ни на что не похоже (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 158). Источник. Три путешественника нашли однажды на дороге драгоценную находку, которую надлежало поделить им поровну. Находка была столь велика, что доля каждого была весьма значительна. Но диавол тотчас явился со своими спутниками: духами зависти, коварства и жадности. Полюбовавшись сокровищем, путники сели отдохнуть и подкрепить себя едой, но каждый думал не о пище, а о том, как бы ему завладеть всем. Вскоре потребовалось, чтобы кто-то из них сходил в ближайший город купить припасов для обеда. И вот один из них отправился за едой, а оставшиеся сговорились убить его, когда тот вернется. Между тем отправившийся за припасами, желая, чтобы богатство досталось ему одному, успел отравить пищу ядом. Когда же он вернулся, то был сразу же убит своими спутниками, а те, отведав отравленной пищи, скончались. И драгоценная находка осталась ждать других подобных им безумцев или более достойной руки (107, 146–147). |
| «Философские науки», 2, 2008, с. 82-100. Yangazoglou S. Philosophy and Theology: The Demonstrative Method in the Theology of Saint Gregory Palamas//The Greek Orthodox Theological Review. Vol. 41. 1. 1996. P. 10. Василий (Кривошеин), епископ. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы//Василий (Кривошеин), епископ. Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи. Доклады. Переводы. Н.-Новгород, 1996. С. 157-158. Марк Эфесский. Силлогические главы о различении божественной сущности и энергии против ереси акиндинистов//Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. М., 1999. С. 126. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви//Мистическое богословие. Киев, 1991. С. 139. Исходный текст см. в Святитель Григорий Палама. Феофан, или о Божественной природе и о непричастности к ней, равно как и о причастности//Альфа и Омега. 2000. 4(26). С. 49-55. 5. Флоровский Г., протоиерей. Святитель Григорий Палама и традиция отцов//Флоровский Г., протоиерей. Догмат и история. М., 1998. С. 393. Хоружий С. С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности//Хоружий С. С. О старом и новом. СПб., 2000. С. 318-319. Из работ А. Ф. Лосева об имяславии (Публикация проф. А. А. Тахо-Годи)//Начала. 1-4/1995. М., 1996. С. 210-211. Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 170. Уцелевшие главы Каллиста Катафигиота обдуманные и весьма высокие, о Божественном единении и созерцательной жизни//Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. С. 67. Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. Т. 2. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, Эссекс, М., 2007. С. 64. Комментарии ( 3): галина, хакасия черемушки 28 июня 2009г. 20:35 прочитала статью.я часто интересуюсь вопросами религии и философии хотя мое образование не позволяет быть на равных с этими людьми.читая я пережила буквальо восторг! оказывается церковь изучает и обсуждает эти вопросы! я простой человек пенсионер в церкви бываю не часто но так сложилось что с молитвой дружу и знаю не по наслышке что это такое.... библию прочла не менее 3 раз просто сама и разочаровалась и в то же время очаровалась. покорили псалмы. галина |
| 44 Интересно, что Палама в чисто философском отношении придает особое значение тому, что изначальное знание, потребное для формулирования доказательных силлогизмов, недолжно пониматься хронологически даже когда касается тварных вещей, оттого, что эти тварные вещи сами по себе предшествуют, и логический мыслительный процесс следует засим. См.: PrXj ‘Ak…ndunon A/10// Grhgor…ou Palam© Vol. 1. P. 214. — Прим. С. Янганзоглу. 45 Yangazoglou S. Philosophy and Theology: The Demonstrative Method in the Theology of Saint Gregory Palamas//The Greek Orthodox Review. Vol. 41. 1. 1996. P. 10. 46 Пример неотъединяющего различения энергии от сущности в Боге, Который открывается человеку: “Если говорится, что Бог то, что Он есть, то и имеет, а именно, Он есть жизнь и жизнь имеет, есть мудрость и мудрость имеет, то, поскольку Бог есть (все) это, оно никак от него не отличается, ибо оно — сущностно и природно (для) Бога; поскольку же Он (только еще) имеет это, оно отличается (от Него Самого) и сходит к нам. И энергии эти и восполнены объединенно, и нераздельно раздельны с единой сущностью”. — Марк Эфесский. Силлогические главы о различении божественной сущности и энергии против ереси акиндинистов//Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. С. 126. “Было бы неправильно мыслить… отличие между сущностью и энергией (Бога — П. С.) в смысле их непричастности и причастности слишком упрощенно, забывая об антиномическом характере и тем самым как бы разделяя Божество на две части, из которых одна причастна, а другая нет”. — Епископ Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы. С. 157–158. В диалоге “Феофан”, “разбирая смысл слов апостола Петра причастники Божеского естества, св. Григорий Фессалоникийский утверждает, что это выражение характерно антиномичное, что и роднит его с троичным догматом: как Бог одновременно — Один и Три, так и о Божественной природе следует говорить как об одновременно несообщаемой и в известном смысле сообщаемой”. — Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви//Мистическое богословие. С. 139. См. Святитель Григорий Палама. Феофан, или о Божественной природе и о непричастности к ней, равно как и о причастности//Альфа и Омега. 2000. 4(26). С. 49–55. |
| 107 . Василий (Кривошеин) , еп. Дата традиционного текста «Иисусовой молитвы».//Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, 1952, сс. 35 – 38. 108 . Василий (Кривошеин) , архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022).Paris, 1980; Нижний Новгород, 1996. 109 . Василий (Кривошеин) , еп. Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у св. Василия Великого .//Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, 1968, сс. 48 – 55. 110 . Василий (Кривошеин) , еп. Простота Божественной природы и различия в Боге по св. Григорию Нисскому .//Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, 1975, – 92, сс. 133 – 158. 111 . Василий (Кривошеин) , архиеп. Святой Григорий Палама – личность и учение (по недавно опубликованным материалам).//Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, 1960, 33 – 34, сс. 101 – 114. 112 . Васильев А.А. История Византийской империи: Время до Крестовых походов (до 1081 г.)./Вступ. ст., прим., науч. ред., пер. с англ. яз. и именной указ. А.Г. Грушевого. СПб., 1998. 113 . Васильев А.А. История Византийской империи. От начала Крестовых походов до падения Константинополя./Вступ. ст., прим., науч. ред., пер. с англ. яз. и именной указ. А.Г. Грушевого. СПб., 1998. 114 . Введенский А. И. Религиозное сознание язычества. СПб., 1897. 115 . Вениаминов В. [Бибихин В.В.] Краткие сведения о жизни и мысли св. Григория Паламы .// Григорий Палама , св. Триады в защиту священно-безмолвсвующих. М., 1995, сс 344–381. 116 . Вышеславцев Б.П. Образ Божий в существе человека.//Путь, сс. 48 – 71. 117 . Вышеславцев Б.П. Сердце в христианской и индийской мистике. Париж, 1929. Перепечатано: Вопросы философии. М., 1990, сс.62–87. 118 . Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М., 1994. 119 . Гаврюшин Н.К. Б.П. Вышеславцев и его «философия сердца».//Вопросы философии. М., 1990, сс.55–62. 120 . Герцен А.И. Былое и думы. М., 1982. 121 . Глубоковский Н.Н. Блаженный Феодорит , епископ Киррский. Его жизнь и литературная деятельность. Тт. 1 –2. М., 1890. |
| 578 «Ангельские силы, – говорит Палама, – [св. Иоанн] Креститель назвал сетью ( πτον) в руде Христовой; сеть же – не что иное, как сеялка ( λικμητριον)» (349С). Ср. трактовку темы загробных мытарств души у свв. Ефрема Сирина , Авраамия Смоленского и др. представителей православного благочестия. См., например: Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 2. С. 76–78, 101, 131–133 и далее (в связи с проблемой «глубинных книг»), 145,158 (прим. 36), 173 (прим. 87), 182–183 (о преп. Ниле Сорском ), 184 (прим. 131), 185 (прим. 133) и сл., 191 (прим. 158). 582 Киприан (Керн) , архим. Духовные предки св. Григория Паламы ...; Острогорский Г. А. Афонские исихасты и их противники... С. 355; Ivanka Е. von. Die philosophische und geistesgeschichtliche Bedeutung des Palamismus... S. 126; Мейендорф И. Ф. Жизнь и труды... С. 185–186,257–260; Лурье В. М. Комментарии//Там же. С. 423–430; Мейендорф Иоанн , протопресвитер. Иисус Христос в восточном православном богословии. С. 226; Meyendorff J. Note surla influence dionysienne en Orient//Idem. Byzantine Hesychasm. Historical, Theological and Social Problems. London, 1974. XIV; Idem. Introduction//Gregory Palamas. The Triads/Ed. with an intr. by J. Meyendorff; Transl. by N. Gendle; Preface by J. Pelikan. Mahwah, N. J., 1983. P. 12–13, 21 (The Classics of Western Spirituality); Romanides J. Notes on the Palamite Controversy and Related Topics. Pt. 2//The Greek Orthodox Theological Review. 1963–1964. Vol. 9. P. 255; Ρντοβιτς Α. Το μυστριον... Σελ. 108. Υπσ. 2; Dénis l " Aréopagite et son postériorité en Orient et en Occident. Paris, 1997 (нам пока недоступно). 583 τν ψηλτερων τε κα λων νων. (Филофея, патриарха Константинопольского XIV века, Три речи к епископу Игнатию с объяснением изречения Притчей: «Премудрость созда себе дом» и проч./[Издал] еп. Арсений. Греч. текст и рус. перевод. Новгород, 1898. С. 12). 592 Филон Александрийский в дошедшем на армянском языке сочинении «О промысле» (цитируется русский перевод – через посредство латинского) описывает учение элеатов (Парменид), Эмпедокла и Клеанфа, согласно которому «...Бог не творил вечно первую материю, но материя была уже готова для употребления, и из нее Он сотворил небо и землю, a также вид животных и растений и всё прочее... |
| На утрени воскресной в антифонах степенных 1-й антифон 4 гласа. На утрени воскресной в антифонах степенных 1-й антифон 8 гласа. См.: Молитвы во еже сотворити оглашеннаго (по совлечении и отрешении крещаемого). Молитва 4-я на сон грядущим. «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу»: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов»: Этот тропарь содержится в последовании четвертка первыя седмицы на повечерии. На утрени четвертка пятыя седмицы его нет. Актом творения Бог не только приводит все сущее в свойственное каждому объекту творения качество и дает ему соответствующее движение, определив им жизненный потенциал, но и непостижимым образом пронизывает всякую тварь, так что «нет места или вещи некия, в нейже бы не был Бог» (Антоний Великий, 62/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 22), и в этом заключена суть «воздуха Царства Божества, здесь находящегося» (Макарий Египетский, 35, 5). Это всепроникновение воспринимается как суть и смысл жизни на земле, где «каждое существо живет, имея жизнь от Бога», и «Бог есть жизнь всех» (Он же. 44, 2, 1). Среди принципиальных положений, которые выводят святые отцы, вникая в смысл творения, и которые важны для определения и целей человеческого бытия, и тех путей — столь разных, но единых по качеству достигаемого результата, — коими человеку надлежит следовать, чтобы этих целей достигнуть, имеется и намек на всеобщий динамизм, охватывающий и существо человека, как результат творения. На эту мысль наводит замечание Великого Афанасия: «Движение души не иное что есть, как жизнь ее; как без сомнения и о теле говорим, что тогда оно живет, когда движется, и тогда бывает смерть его, когда прекращается в нем движение» (Афанасий Великий. На язычников, 33; цит. по: Афанасий Великий, святитель. Творения. В 4 т. М., 1994). Палама же говорит о «причастности вечноподвижной благодати» (Григорий Палама, святитель. Триады, II, 1,31. С. 158). О том же читаем и у пустынных отцов: «Ум есть Бог, и вина приснодвижности всего. |
| 163 На утрени воскресной в антифонах степенных 1-й антифон 4 гласа. 164 На утрени воскресной в антифонах степенных 1-й антифон 8 гласа. 165 См.: Молитвы во еже сотворити оглашеннаго (по совлечении и отрешении крещаемого). 166 Молитва 4-я на сон грядущим. 167 «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу»: 168 «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов»: 169 Этот тропарь содержится в последовании четвертка первыя седмицы на повечерии. На утрени четвертка пятыя седмицы его нет. 170 Актом творения Бог не только приводит все сущее в свойственное каждому объекту творения качество и дает ему соответствующее движение, определив им жизненный потенциал, но и непостижимым образом пронизывает всякую тварь, так что «нет места или вещи некия, в нейже бы не был Бог» (Антоний Великий, 62/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 22), и в этом заключена суть «воздуха Царства Божества, здесь находящегося» (Макарий Египетский, 35, 5). Это всепроникновение воспринимается как суть и смысл жизни на земле, где «каждое существо живет, имея жизнь от Бога», и «Бог есть жизнь всех» (Он же. 44, 2, 1). 171 Среди принципиальных положений, которые выводят святые отцы, вникая в смысл творения, и которые важны для определения и целей человеческого бытия, и тех путей — столь разных, но единых по качеству достигаемого результата, — коими человеку надлежит следовать, чтобы этих целей достигнуть, имеется и намек на всеобщий динамизм, охватывающий и существо человека, как результат творения. На эту мысль наводит замечание Великого Афанасия: «Движение души не иное что есть, как жизнь ее; как без сомнения и о теле говорим, что тогда оно живет, когда движется, и тогда бывает смерть его, когда прекращается в нем движение» (Афанасий Великий. На язычников, 33; цит. по: Афанасий Великий, святитель. Творения. В 4 т. М., 1994). Палама же говорит о «причастности вечноподвижной благодати» (Григорий Палама, святитель. Триады, II, 1,31. С. 158). О том же читаем и у пустынных отцов: «Ум есть Бог, и вина приснодвижности всего. |
| Были монастыри чисто национальные (сирийские, римские, армянские); были царские и патриаршеские; были ставропигиальные. Было и такое явление, как обители «синизактов», общие, против чего восставали св. Григорий Богослов, Златоуст, Фотий, поместные соборы и новеллы императоров. Монастыри имели значение социально–благотворительное, просветительное и чисто религиозное . В течение многовековой истории Византии много перемен произошло на вершине ее управления, как светского, так и духовного. От Константина Великого до Андроника III Палеолога, когда св. Григорий Палама выступил активно на церковное поприще, сменилось 77 василевсов. Всего история знает, считая последнего Константина XI Драгаша — 86 императоров. Каталог первосвятителей константинопольских до патриарха Иоанна Калека, первого современника паламитских споров, насчитывает 146; последний, до занятия турками Константинополя, патриарх Григорий Мамма (1445–1450), если не считать проблематичное патриаршество Афанасия, был 158–м в этом списке. Оставляя в стороне не только эпизодических носителей порфиры, неожиданно выдвинутых на престол дворцовой ли интригой, случайными благоприятными обстоятельствами или военным пронунциаменто, и так же быстро сошедших и не оставивших по себе следа; не говоря также об императорах, замечательных только, как полководцы, или, как хорошие правители, но мало сделавших в деле культуры, упомянем, далеко не исчерпывая всех имен, тех императоров, которые прославились, как государи — носители просвещения, любители наук, благочестия, богословия, словом, строителей культуры. Это: Юстиниан, Лев Мудрый, Константин Порфирородный, Роман III, Константин Мономах, Алексий Комнин, любитель богословских состязаний Мануил Комнин, Алексий III, Феодор II Ласкар, которого Крумбахер сравнивает, несмотря на его дегенеративную неврастеничность, с современным ему императором Фридрихом II , Андроник и Мануил Палеологи, Иоанн Кантакузин, и, конечно, многие другие. Точно так же и патриарший престол занимали, кроме посредственных и незаметных архиереев, или просто зилотов–обскурантов, явных поборников гносимахии, замечательные в смысле культуры святители. Оставляя в стороне времена свв. Иоанна Златоуста и Григория Богослова, упомянем (опять–таки без малейшего притязания на полноту, Иоанна Схоластика, великого святителя Фотия и Тарасия, Михаила Кирулария, Михаила Анхиала, Феодосия I, Иоанна Каматира, Иоанна Векка, Григория Кипрского, Филофея Коккина. Об отдельных святителях и мирянах, строителях культуры, как церковной, так и светской, о замечательной плеяде епископов гуманистов, представится случай сказать несколько ниже, когда речь будет о самом состоянии просвещения. |
|
|
