| 3 (29). «К Армонию, о том, что значит имя и название „христианин“» (Πρς ρμνιον περ το τ το Χριστιανο πγγελμα, De professione Christiana ad Harmonium, CPG 3163; PG. 46. Col. 237–249 ; GNO. VIII. 1. P. 129–142). Этот трактат, адресованный некому Армонию, с которым свт. Григорий Нисский состоял в переписке, относится к последним годам жизни свт. Григория Нисского (См. De prof. chr. P. 130.10–11). В трактате свт. Григорий Нисский утверждает, что христианство заключается в «подражании Божественной природе» (τς θεας φσεως μμησις, P. 136.7–8); а опасению в том, что человеческая природа слишком слаба для такого призвания, он противопоставляет основное для своего нравственно–аскетическою богословия учение о человеке как образе Божием и о возвращенки его в первоначальное блаженное состояние (P. 136.13–138.23). 4 (30). «К монаху Олимпию, о совершенство» (Πρς λμπιον περ τελειτητος, De perfectione Christiana ad Olympium monachum, CPG 3164; PG. 46. Col. 252–285 ; GNO. VIII. 1. P. 173–214). Этот трактат, написанный вскоре после предыдущего, адресован монаху Олимпию, которому, возможно, адресовано и «Житие преподобной Макрины». Олимпий попросил свт. Григория Нисского дать ему наставление в том, как можно достичь совершенства «посредством добродетельной жизни» (δι το κατ ρετν βου, P. 173.1–2). Ответ свт. Григория Нисского основывается на христологических текстах апостола Павла, которого он рассматривает как лучшего руководителя (καθηγεμν) для христиан в их стремлении подражать Христу, в чем свт. Григорий Нисский и видит совершенство христианина (P. 174.22–175.13). Поэтому он перечисляет основные наименования (πωνυμαι) Христа, встречающиеся в посланиях апостола (P. 175.14–176.7), затем подробно анализирует каждое из них и показывает, как христианское совершенство достигается через действие Христа в душе человека. В заключении свт. Григорий Нисский утверждает, что совершенство как постоянное стремление к лучшему не имеет предела (P. 213.24–214.6). Попутно в трактате затрагиваются чисто догматические вопросы, в частности, тождество и различие понятий „Первородный“ и „Единородный Сын“ (P. 200.10–203.13). |
| Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Псалмы. 110, 2//Творения. Т. 5. Кн. 1. С. 310–312; его же. Беседы на Посл. к Рим. 10, 3//Творения. Т. 9. С. 597. 267 Свт. Иоанн Златоуст. Похвала всем святым, во всем мире пострадавшим, 1//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 769–770. 268 Бердяев Н. О назначении человека. С. 220. 269 В некоторых рукописях эти беседы приписываются святителю Иоанну Златоусту, по этой причине они включены в тот том Миня (т. 56), где содержатся творения этого святого отца. 270 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о диаволе, 3. «В следующий день…», 2//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 298–299. 271 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа «В следующий день…», 2–3//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 299–300. 272 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа «В следующий день…», 4//Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 300. 273 Свт. Иоанн Златоуст. Большое огласительное слово, 2, 7. 274 Свт. Григорий Палама. Богословские главы… 53, 54. 275 О том, как телесная смерть стала благодеянием и как человеколюбие Божие обратило ее на пользу человека, см. также: N. П. Βασιλειαδη. Χριστιανισμς και Ανθρωπισμς. θηναι, σ. α. Σ. 376–380. 276 Свт. Афанасий Александрийский. О воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти//Творения. Сергиев Посад, 1903. Ч. 1. С. 198–199. 277 Свт. Григорий Богослов. Слово 45, 9; Слово 38, 13//Собрание творений. Т. 1. Сергиев Посад, 1994. С. 528–529, 666–667. 278 Свт. Афанасий Александрийский. Указ. соч. С. 200–201. 279 Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово, 16: «Как начало смерти, происшедши в одном, перешло на весь человеческий род; таким же образом и начало воскресения чрез Единого распростирается на все человечество»//Творения. Ч. 4. М., 1862. С. 49–50. См. также: Опровержение Евномия. Кн. 5, 4: Единородный Сын Божий Своим благоволением «человеческое естество […] опять чрез Себя же привлек к бессмертной жизни чрез человека, в котором вселился, восприяв на себя целую человеческую природу, и Свою животворную силу примешал к смертному и тленному естеству»//Творения. Ч. 6. М., 1864. С. 24. 280 Свт. Григорий Палама. Беседы. Ч. 3. М., 1993. С. 77. 281 |
| Среди писем св. Киприана Карфагенского есть и письмо (LXXXV) одного из предшественников свт. Василия Великого по Кесарийской кафедре, св. Фирмилиана († 269). В нем Фирмилиан, во-первых, называет призыванием крещальную формулу (invocata Trinitate nominum Patris et Filli et Spiritus Sancti и invocatio haec nominum nuda). Затем, он там сообщает еще об одной каппадокийской обманщице, которая осмеливалась совершать церковные таинства и, между прочим, invocatione non contemptibili sanctificare se panem et eucharistiam facere simularet. Несомненно, что под invocatio св. Фирмилиан разумеет здесь всю Евхаристическую молитву, а не часть ее. Евсевий Кесарийский в толковании на Псалтирь неоднократно употребляет термин πκλησις в смысле молитвы 198 . То же самое наблюдается и у свт. Афанасия Великого в его толковании на эту книгу 199 . Свт. Кирилл Иерусалимский хотя и называет πκλησις Евхаристическое ходатайство и ниспослание Святого Духа 200 , но в то же время он называет так и молитвы над заклинательным елеем ( πκλησις Θεο) и над миром 201 . Друг и брат свт. Василия Великого , свтт. Григорий Богослов и Григорий Нисский , употребляют данный термин в его древнем значении. Первый дает это название некоторым своим стихотворениям молитвенного характера 202 . Свт. Григорий Нисский называет πκλησις формулу крещения 203 , крещальные молитвы 204 и вообще молитвенное обращение к Богу 205 . В таком-то вот смысле употреблялось это слово в первые четыре века. Если мы обратимся к писателям последующих веков, то и у них найдем немало случаев употребления этого слова в указанном смысле. Так, блж. Феодорит пишет о Евномии, что тот «извратил переданный Господом и Апостолами закон о Крещении и установил совершенно противоположное ему правило, а именно что не следует погружать крещаемых трижды и творить призывание Троицы ( τν τς Τριδος πκλησιν), а нужно погружать только однажды – в смерть Христову» 206 . Поэтому, когда блж. Феодорит в другой раз говорит о Евхаристической епиклезе, то едва ли, думается, он имеет там в виду только призывание Святого Духа: «Подобно тому как символы Тела и Крови Господних до священнослужительского призывания ( πρ τς ερατικς πικλσεως) суть одно, а после этого призывания прелагаются и становятся другим, так и Тело Господа после восприятия Им его стало божественным» 207 . |
| Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию). Белановский Ю.С., Ракушин А.В., Шестаков А.А. Катехизация в Русской Православной Церкви на современном этапе Антоний, митрополит Антоний Сурожский. Труды. Книга вторая, c. 198–200, 228 Белановский Ю.С., Ракушин А.В., Шестаков А.А. Катехизация в Русской Православной Церкви на современном этапе В чине оглашения это выражается торжественным исповеданием оглашаемого: «Верую Ему [Христу], яко Царю и Богу» В новозаветных повествованиях о Крещении регулярно упоминается глагол kolyein, что означает препятствовать. «Кто может запретить [kolysai] креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?» ( Деян.10,47 ). Афанасьев Н. , прот. Вступление в Церковь Феодорит Кирский , блаж. Толкование 5 главы Песни Песней Определение Архиерейского Собора РПЦ 1994 г. «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» Василий Великий, свт. К Амфилохию XV, т. III, с. 230. Григорий Богослов , свт. Слово 40, т. III, с. 306 Григорий Нисский, свт. Огласительное слово, гл, 40. Т. IV, с. 106–107 «Ибо не рождает Дух воли не хотящей, но Он лишь желающую [волю] преобразует для обожения» ( Максим Исповедник . Вопросоответы к Фалассию, VI) Апостольское предание 16.10, 20 Апостольское предание 16.7, 24 Апостольское предание 16.20 Апостольское предание 16.12, 14–15 Апостольское предание 16.21–22 Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Евреям IV, 2 Святитель Иоанн Златоуст. Огласительные гомилии. — Тверь: Герменевтика, 2006, с. 70 Иоанн Златоуст, свт. Огласительные гомилии. — Тверь: Герменевтика, 2006, с. 153 Ср. «Относительно оглашенных и отпадших, угодно святому и великому собору, чтобы они три года токмо были между слушающими Писания, а потом молились с оглашенными» (14е правило I Вселенского Собора, и 5е правило Неокесарийского Собора) Марк Подвижник , преп. Слово 4. О крещении Кирилл Иерусалимский , свт. Огласительное поучение семнадцатое «В болезни приявшим крещение, и потом получившим здравие, подобает изучати веру, и познавати, яко Божественнаго дара сподобилися» (47е правило Лаодикийского Собора) «Когда беснуемый не очистился еще от духа нечистаго, то не может прияти святое крещение: но, при исходе от сея жизни крещается» (2й канонический ответ Святейшего Тимофея Александрийского) Козлов Максим, прот. |
| Рассел касается этой темы в своей книге: Russell 2004 , p. 151-152, 181-184, 200-203 etc. Отражение 2 Пет. 1, 3-4 в раннехристианской мысли до Афанасия включительно анализируется в диссертации: Finch 2002 . Исследователи, касающиеся темы причастности у свт. Афанасия, обращают внимание в основном на его учение о причастности христиан Святому Духу, а не собственно Божественной природе, см. например: Kannengiesser 1981 , p. 175-176. Тема причастности Духу действительно является весьма важной для мысли свт. Афанасия; по этой причине, например, Г. Драгас, анализируя представление о причастности у свт. Афанасия, делает акцент на персоналистическом характере этой темы у Александрийского богослова, отрицая возможность наличия у него дискурса сущностной (природной) причастности, см.: Dragas 1980 , р. 85-87. Очевидно, Г. Драгас в данном случае руководствуется идеологией т. н. «христианского персонализма», не обращая должного внимания на тексты. Ср.: Деян. 10, 38; 1 Ин. 2, 20 и 27; 2 Кор. 1, 21. Athan., ep. 1 ad Serap. : PG 26, 585B-C, цит. по изд.: ТСО 21:1 с изм.; в русском переводе этого места цитата из 2 Пет. 1, 4 не замечена. Соответствующие цитаты и их анализ см. в книге: Anatolios 1998 , р. 31-35, 100-109. См.: Bas., Eun. I: PG 29, 556.14-27. Обсуждение использования Порфирием этого дискурса, а также указание соответствующих мест в его сочинениях см. в статье: Anton 1969 , p. 3-6. См.: Gr. Nyss., Eun .: I, 1.151.1-8 (Jaeger). Gr. Nyss., Eun .: I, 1.173.2 - 175.1 (Jaeger), цит. по изд.: Григорий Нисский 2006 , с. 36 с изм. См. использование того же аристотелевского дискурса причастности в контексте речи о родах существ тварного мира у свт. Григория Богослова: or . XXIX, 13. См. ссылку в прим. 28. См. пересказ свт. Григорием Нисским соответствующего положения Апологии на Апологию Евномия: Gr. Nyss., Eun .: III, 5.61-62 (Jaeger). Об этом см. в нашей статье: Бирюков 2006 , с. 41-42. Gr. Nyss., Eun .: I, 1.270.1-277.13 (Jaeger). См. подобный дискурс у свт. Григория Богослова: or . |
| 185. Свт. Григорий Богослов. Слово 33//Творения, т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с. 491. 186. Александр (Семенов-Тянь-Шанский), еп., изд. цит., сс. 9-10. 187. О христианской концепции личности см.: Лосский В. Н. Богословское понятие человеческой личности//По образу и подобию. М., 1995, сс. 106-128. 188. Слово 31//. Творения, т. I, с. 448. 189. Цит. по: Арсений, архиеп. Николай, мефонский епископ XII b. и его сочинения//Христианское чтение. Ч. 1. 1883, с. 11. 190. «…все естество Божеское совершенным образом находится в каждом из Лиц Божества, все — в Отце, все — в Сыне, все — в Святом Духе». — Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение…, кн. 3, гл VI, изд. цит., с. 82 Согласно свт. Григорию Богослову, Божественные Лица «суть Три, в Которых Божество». Orat. XXXIX PG 36, col. 345d. 191. Великие Каппадокийцы понимали Божественные Лица как «способы бытия» Божественной природы. См. : Свт. Василий Великий. De Spiritu Sancti, 17. PG, 32, col. 159; Свт. Григорий Нисский. Quod non sint tres dii PG, 45, col 193. 192. «…сущность же не имеет самостоятельного бытия, но усматривается в личностях». Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение…, кн. 3, гл. VI, изд. цит., с. 82. Из дальнейшего контекста следует, что термины «сущность (ουσα)» и «природа (φσις)» св. Иоанн использует как синонимы. 193. Лосский В. Н. Очерк…, сс. 43, 215-216. 194. Макарий (Булгаков), архиеп., изд. цит., т. I, с. 255. 195. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… кн. 1, гл. VIII, изд. цит., с. 16. 196. Там же, с. 14. 197. Лосский В. Н. Очерк…, сс. 44, 216. 198. Там же, сс. 216, 219. 199. Пространный Христианский Катехизис..., с. 24. 200. Хопко Фома, прот., изд. цит., с. 31. 201. Воронов Л., прот. Догматическое богословие. СПбДА, 1994, сс. 5—6. 202. Зороастризм//Философский словарь. М., 1986, с. 152. 203. Воронов Л., прот., над цит., с. 6. 204. Хопко Фома, прот., изд. цит., с. 31. 205. Шестоднев, гл. 2, п. 3. Цит. по: Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. изд. цит., с. 161. 206. Макарий (Булгаков), архиеп. изд. цит., т. I, с. 356. |
| Если кому счастие доставит возможность прикоснуться к самым останкам, то, как это вожделенно и какой возвышенной молитвы почитается даром, знают те, кои испытали это и которые сами одушевляемы были этим желанием. Взирающие на них лобызают оные, как самое живое и цветущее жизнию тело, приближая их к глазам, устам, ушам, ко всем чувствам; затем, проливая слезы благоговения и сердечного умиления, приносят молитву о ходатайстве как бы самому в целости видимому мученику, умоляя его, как оруженосца Божия, взывая к нему, как к приемлющему дары (молитвы), когда ему угодно. Из всего сего познай, благочестивый народ, что честна пред Господем смерть преподобных Его ( Пс. 115, 6 ). Ибо одно и то же тело у всех людей, будучи составлено из одного и того же вещества; но одно умирает простою смертию, повергается как случится; другое же, облагодатствованное страданием мученическим, так достолюбезно и всем вожделенно, как мы выше сказали. Посему, на основании видимого, будем веровать невидимому, на основании того, что опытом дознаем в мире, – тому, что обещано в будущем. Ибо многие, ценя выше всего чрево, тщеславие и здешний сор, ни во что вменяют будущее, думая, что все ограничивается пределом сей жизни. Но мыслящий так, от малого научись великому, по тени уразумей Первообраз. Кто из царей почитается такою честию? Кто из людей, получивших преимущественную известность, прославляется такою памятью? Кто из военачальников, бравших укрепленные города, порабощавших множество народов, стал так знаменит, как сей убогий воин, новобранец, которого вооружил Павел, которого приготовляли к подвигу Ангелы, которого после победы увенчал Христос? (свт. Григорий Нисский , 25, 200–204). ...Бог и оставил нам мощи святых, желая привести нас к одинаковой с ними ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас (свт. Иоанн Златоуст , 45, 641–642). Источник. Гробницы мучеников суть не что иное, как безопасные гавани, источники духовных вод, сокровища богатства неистощимые и никогда неисчерпаемые (свт. |
| Согласитесь, что та масса клеток, возраст которых равен возрасту человека (сколько это? 100 граммов? 200? Но в любом случае, не больше 3.500 граммов, полагаю) не тождественна телу человека. Да, она несет его ДНК, но остриженные волосы тоже его несут. Так ли важно, в 50-летнем человеке умер весь он 5-летний или только 97% от него? Вы же не считаете, что в этих-то процентах и скрывается индивидуальность? Алексей Владимирович Гоманьков 27 февраля 2020г. 03:58 Очень хорошо! " ...Уход животных не есть нечто, подобное уходу человека. Если мы говорим " смерть Сократа " , то мы не имеем права это же слово применять в высказывании " смерть собаки " . Смерть звезды - это метафора. Такой же метафорой можно сказать о " смерти " атома или табуретки. ЖИВОТНЫЕ ИСЧЕЗАЛИ ИЗ БЫТИЯ, ПРЕКРАЩАЛИ СУЩЕСТВОВАНИЕ В МИРЕ ДО ЧЕЛОВЕКА. Но это не смерть. И поэтому в богословском, в философском смысле говорить о феномене смерти в мире нечеловеческом - нельзя. Смерть безжизненной звезды, распад атома, разделение живой клетки или бактерии, прекращение физиологических процессов в обезьяне - это не то же, что кончина человека " иеромонах Авель 27 февраля 2020г. 22:14 То, что Библия христоцентрична и антропоцентрична, даже спорить никто не будет.... Но а почему теперь слово " смерть " не приложимо к другим творениям... кто это утвердил?.. Раз тщательность и внимание Библии в описании на человека, то как раз стоит понять, что о других творениях не стоит выдумывать вне свв.отеческого Предания. Т.о. имеем чисто субъективное размышление.... Не более. Свв.отеческое же Предание говорит о том, что смерть и тление произошли от Адама... На моей памяти о тленной части вселенной от сотворения говорил только блж.Августин, расссказывая о чьём-то мнении, блж.Феодорит Киррский и свт.Феофан Затворник, но не как своё мнение, а в качестве перечисления мнений. То есть по сути мы имеем одного святого с таким мнением (из легко доступных). Алексей Владимирович Гоманьков 29 февраля 2020г. 14:12 Дорогой отец Авель! Мне " на вскидку " приходят в голову Прем 2:23-24, а также свт. Григорий Нисский. Для более полного перечня святоотеческих высказываний " за " и " против " советую Вам посмотреть статью о. Олега Мумрикова в сборнике " Вся премудростию сотворил еси... " (М.: ПСТГУ, 2011). Кроме того, в истории Церкви, насколько я понимаю, решения по богословским вопросам НИКОГДА не принимались " большинством голосов " . Поэтому вопрос о том, сколько свв. отцов высказалось за обсуждаемую точку зрения, а сколько - против, ни малейшего отношения к истинности этой точки зрения не имеет. |
| 173 В ц.-слав. переводе: стяжах человека Богом, в рум. букв.: приобрела я человека с помощью Божией. 188 В аскетической литературе блудом называется плотской грех вообще, в том числе всякие извращения. Впрочем, свт. Григорий Нисский проводит такое различие в этом грехе: «Блудом называется исполнение похоти, соделанное с кем-либо без обиды другому, а прелюбодеянием – навет и обида чужому союзу. К сему относят скотоложство и мужеложство, потому что и сии грехи суть прелюбодеяния противу естества» (Книга правил. С. 351. Правило 4). 192 Старец Кдеопа ссылается на древнейшую румынскую книгу по церковному праву («Pravila Bisericeascä de la Govora»), напечатанную в монастыре Говора в 1648 г. и называемую также «Малым правилом». 200 Семью хвалениями называется суточный круг богослужений, по слову псалмопевца: седмерицею днем хвалих Тя ( Пс. 118,164 ). Подробнее см.: свт. Симеон Фессалоникийский. Разговор о святых священнодействиях. Гл. 264. Почему существует семь хвалений. С. 399–401. 206 Sf. Ioan Scärarul. Scara. Nota 314 [Примеч. 314]. P. 164. (Обстоятельные примечания к румынскому «Добротолюбию» составлены его переводчиком и составителем, прот. Думитру Стэнилоае.) 214 Говоря об умилении, надо помнить, что в аскетической литературе имеется в виду вовсе не нынешнее значение этого слова, т. е. не «нежное чувство, вызываемое чем-нибудь трогательным». «Истинное умиление есть болезнование души, которая не возносится и не даёт себе никакого утешения, но ежечасно воображает только исход свой из сего мира, и от Бога, утешающего смиренных иноков, ожидает утешения, как прохладной воды» (Лествица. Слово 7. § 27. См. также § 2). 251 Об этом см. в «Житиях святых по изложению свт. Димитрия, митр. Ростовского», месяц март, или в «Мытарствах блаженной Феодоры». 256 См.: Nichifor Theotochis. Chiriacodromionul la Evangheliile duminicale.Tblcuirea Evangheliei su bogatul si saracul Lazar [Толкование Евангелия о богаче и нищем Лазаре]. (Заметим здесь, насколько богата Румыния переводами аскетических текстов, так, «Кириакодромион», не переведённый у нас, впервые увидел там свет ещё в 1699 г.) |
| 199 Ср.: «Некто спросил одного из имеющих дар рассмотрения: “Для чего Бог, предвидя падение некоторых, украсил их дарованиями и силою чудотворения?” Тот отвечал: “Во-первых, для того, чтобы примером их утвердить (предостеречь) прочих духовных; во-вторых, для того, чтобы показать свободу человеческой воли; и наконец, чтобы тех, которые падут, получивши такие дарования, сделать безответными на Страшном Суде” (Преп. Иоанн Лествичник . Лествица. 26, 130). 200 Вопрос, поднимаемый и весьма кратко решаемый здесь преп. Анастасием, имел долгую историю в церковной письменности. Первое толкование повествования об Аэндорской чревовещательнице в 1Цар. 28 встречается у св. Иустина, который не сомневается в том, что эта колдунья действительно вызвала душу Самуила к Саулу, считая, что души ветхозаветных праведников и пророков находились в аду. К этой точке зрения примыкал и Ориген , подчеркивающий, что эти праведники, находясь до сошествия Христа в преисподней, оставались святыми, пребывая в верхней части ада. Но в древнехристианской традиции имелось и другое толкование указанного повествования в 1Цар. 28 . Согласно ему, отраженному у Тертуллиана и в «Мученичестве Пиона», не сам Самуил был вызван чревовещательницей, но бес принял его образ. См.: Сидоров А. И. Экзегетические труды Оригена : гомилии//Патристика. Труды отцов Церкви и патрологические исследования. Нижний Новгород, 2007. С. 271–273. Последнее толкование развил свт. Евстафий Антиохийский в специальном сочинении «Об Аэндорской чревовещательнице против Оригена », где констатирует, что вместо Самуила предстал его призрак и, по внушению колдуньи, Саул принял этот призрак за реального Самуила. См.: Eustathii Antiocheni, patris Nicaeni, opera quae supersunt omnia/Ed. J. H. Declerck//Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 51. Turnhout; Leuven, 2008. P. 3–60. К данному толкованию примыкает и свт. Григорий Нисский , написавший специальное сочинение «О чревовещательнице». См.: Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I-IV веков. М., 2004. С. 671 |
|
|
