| Вопрос о предпосылках О. с., открыто начавшихся в кон. IV в., тесно связан с проблемой восприятия оригенизма в предшествующий период, в III - 1-й пол. IV в., особенно в Александрийской Церкви. Одним из важнейших посредников в передаче наследия Оригена был свт. Дионисий Великий († 264/5), его ученик в Александрийском огласительном уч-ще. Свидетельства о позиции свт. Дионисия Великого и его круга, имеющиеся в распоряжении исследователей, неоднозначны и часто противоречат друг другу. По-видимому, свт. Дионисий следовал субординационистской триадологии своего учителя. Как и Ориген, он вел напряженную борьбу с монархианами. Поскольку главным оппонентом свт. Дионисия был монархианин-модалист Савеллий , учивший о тождестве Отца и Сына по сущности и по ипостаси, святитель стремился подчеркнуть реальное различие между божественными Лицами. В одном из посланий свт. Дионисий писал, что Сын Божий есть творение и произошедший (ποημα κα γενητν). По словам свт. Дионисия, Он «не собственен Отцу по природе, но чужд Ему по сущности» ( Athanas. Alex. De sent. Dionys. IV 1). Подобные высказывания вызвали большое волнение, в т. ч. в Риме. В результате свт. Дионисий , еп. Римский (259-268), адресовал свт. Дионисию Александрийскому послание, в котором подверг резкой критике как савеллиан, так и тех, «кто разделяет Святую Единицу на три Ипостаси, чуждые друг друга и совершенно разлученные», и вводит т. о. трех богов ( Idem. De decret. Nic. Syn. XXVI 1-3). Рим. епископ требовал от свт. Дионисия Александрийского признания единосущия Сына Отцу. В ответ свт. Дионисий Александрийский написал соч. «Обличение и оправдание» (Refutatio et apologia; CPG, N 1579), в к-ром представил свое триадологическое учение в более полном виде. Свт. Дионисий называет ложным обвинение, согласно к-рому он говорил, что «Христос не единосущен Богу» ( Athanas. Alex. De decret. Nic. Syn. XXV 4). По словам свт. Дионисия, он не только не разделял Отца и Сына, но, напротив, настаивал на Их тесном единстве (Ibid. XVII). Очевидно, что свт. Дионисий несколько смягчил крайности оригеновского учения о Св. Троице, однако в целом триадологические рассуждения свт. Дионисия следуют за мыслью Оригена. Среди общих пунктов их учения - вечное рождение Сына Божия от Отца и, следов., Их совечность; преобладание идеи о различии Отца и Сына над мыслью об Их единстве; подчинение Св. Духа Сыну ( Болотов. 1879. С. 389-393; Quasten. Patrology. 1986. Vol. 2. P. 105-106; систематический анализ триадологии святителя см. в ст. Дионисий Великий ). Рецепция доктрины Оригена продолжилась в Александрийской школе под рук. преемников свт. Дионисия на посту главы школы - Пиерия и Феогноста. Критика Оригена в кон. III - нач. IV в. |
| Арсений (Минин) , иеросхим. Аристоклий (Амвросиев), иеросхим. Сергий (Веснин) Святогорец, переводчик и писатель схим. Азария (Попцов), переводчик и составитель церковных служб схим. Аркадий (Любовиков), иконописец иером. Василий (Селезнёв) и др. Подвижнической жизнью были известны на А. духовники Русской обители иеросхимонахи Агафодор, Вероник, Виссарион, Аверкий, Михаил, затворники-молитвенники схимонахи Тихон и Пантелеимон, по благословению о. Иеронима проживавшие в келлиях близ мон-ря. По благословению о. Иеронима и о. Макария рус. иноки приобретали и восстанавливали обветшавшие греч. келлии: были отстроены Иоанно-Златоустовская, свт. Николая Чудотворца («Белозерка»), Свято-Троицкая (мон-рь Хиландар), Георгиевская Керасийская (Лавра прп. Афанасия), ап. Андрея Первозванного и равноап. Нины (мон-рь Ставроникита). Келлия во имя вмч. Артемия. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в. К нач. XX в. на А. существовали следующие рус. келейные обители (а также каливы, имевшие параклисы, но не считавшиеся келейными обителями). К Вел. Лавре были приписаны: 2 келлии во имя св. Иоанна Предтечи, 2 - в честь Покрова Пресв. Богородицы, 2 - во имя свт. Иоанна Богослова, 3 келлии во имя вмч. Георгия, келлии во имя вмч. Артемия, в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», Рождества Пресв. Богородицы, прп. Макария, Георгиевская, Рождества Христова, свт. Иннокентия, Всех Афонских святых, Успенская, Преображенская, Архангельская, свт. Николая, Всех святых, Введенская. К Ватопедскому мон-рю были приписаны обители: Живоносного Источника, св. Иоанна Предтечи; к Иверскому мон-рю - ап. Иоанна Богослова, свт. Иоанна Златоуста, преподобных Петра и Онуфрия, Положения пояса Пресв. Богородицы, свт. Николая Чудотворца, прор. Илии, св. Иоанна Предтечи; к Хиландарскому мон-рю - свт. Иоанна Златоуста, ап. Иоанна Богослова, 2 келлии во имя св. Иоанна Предтечи, Свято-Троицкая, свт. Николая Чудотворца, св. Игнатия Богоносца, Благовещенская, Трехсвятительская; к Дионисиату - Введенская; к Кутлумушскому мон-рю - вмч. Варвары, Иверская, свт. Николая, св. мучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата; к Пантократору - во имя 12 апостолов, прп. Саввы Освященного, свт. Димитрия Ростовского, Сретенская, 2 келлии во имя свт. Николая Чудотворца, Рождества Пресв. Богородицы, Успенская, свт. Митрофана Воронежского, свт. Тихона Задонского, Благовещенская, прп. Сергия Радонежского, в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница»; к Ксиропотаму - прор. Илии и Успенская; к Каракалу - Кресто-Воздвиженская; к Филофею - Георгиевская, Вознесенская, Преображенская, свт. Николая Чудотворца, прп. Евфимия Великого, Рождества Пресв. Богородицы; к мон-рю Симонопетра - Благовещенская; к мон-рю Ставроникита - Покровская, Свято-Троицкая, сщмч. Климента, в честь Казанской иконы Божией Матери, Архангельская, Трехсвятительская, Рождества Пресв. Богородицы, Введенская, св. Иоанна Предтечи, Успенская, во имя ап. Андрея Первозванного и равноап. Нины; к Григориату - свт. Николая Чудотворца. |
| 80-х гг. XIV в. (?)-1458), архиеп. Новгородский и Псковский, свт. (пам. 11 марта, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) ИОАНН (Илия; † 1186), свт. (пам. 7 сент., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в соборе Новгородских святых), архиеп. Новгородский ВАСИЛИЙ КАЛИКА (†1352), архиеп. Вел. Новгорода, свт. (пам. 10 февр., 3 июля, 4 окт., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) ГАВРИИЛ (в схиме (?) Григорий; † 1193), архиеп. Новгородский, свт. (пам. 10 февр., 4 окт. и в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) ГЕННАДИЙ (Гонзов или Гонозов, в схиме Галактион?; 1-я четв. XV в.- 1505), архиеп. Новгородский и Псковский, свт. (пам. 4 дек., в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых, 21 мая - в Соборе Карельских святых) ГЕРМАН (Садырев-Полев Григорий Федорович; † 6.11.1567), архиеп. Казанский, свт. (пам. 6 нояб., 23 июня, 25 сент., 4 окт.- в Соборе Казанских святителей, в воскресенье после 29 июня - в Соборе Тверских святых) ГУРИЙ (Руготин Григорий Григорьевич; ок. 1495 - 1563), архиеп. Казанский и Свияжский, свт. (пам. 5 дек., 20 июня, 4 окт.- в Соборе Казанских святых, в неделю после 29 июня - в Соборе Тверских святых) ДИОНИСИЙ († 15.10.1385), архиеп. Суздальский, Нижегородский и Городецкий, свт. (пам. 26 июня, 23 янв.- в Соборе Костромских святых, 23 июня - в Соборе Владимирских святых, в Соборе Нижегородских святых и 6 июля - в Соборе Радонежских святых) МАКАРИЙ († 1563), архиеп. Новгородский и Псковский (1526-1542), митр. Московский и всея Руси (1542-1563, свт. (пам. 30 дек., 5 окт.- в Соборе Московских святителей) МАРТИРИЙ († 24.08.1199), архиеп. Новгородский (1193-1199), свт. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) НЕКТАРИЙ (Теляшин Николай Павлович) († 15.01.1667), архиеп. Сибирский и Тобольский, свт. (пам. 22 сент.- в Соборе Тверских святых, 10 июня - в Соборе Сибирских святых) НИКИТА († 30 или 31.01.1109), еп. Новгородский (1096-1109), затворник Печерский, свт. (пам. 31 янв., 30 апр., 14 мая, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АЛЕКСИЙ (1304-1378), митр. всея Руси, гос. деятель, дипломат, свт. (пам. 12 февр., 20 мая - обретение мощей, 5 окт.- пяти святителей Московских, в Соборе Владимирских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Самарских святых) АНТОНИЙ (Смирницкий; 1773-1846), архиеп. Воронежский и Задонский, свт. (пам. 10 мая, 20 дек. и в Соборе Воронежских святых) АРСЕНИЙ († 1409), еп. Тверской, свт. (пам. 2 марта, воскресение после 29 июня - в Соборе Тверских святых) |
| до 07.1201 (вероятно, 1200) – 26 (19 ?). 08.1220. Кирилл I (II ?). рукоположен в 1224 г., настолование 6.01.1225 —1233. 1236–? Свт. Кирилл II (III ?). поставлен до 1242/1243 г., рукоположен ок. 1246/1247 г., на Руси упом. с 1250 г.—1287. Белгородские епископы Никита I упом. в 1072 г. Свт. Лука упом. в 1088/1089 гг., ( 22.08.1089/1091 (вероятнее всего, в 1090 г.). Никита II поставлен в 1113/1114 г., упом. в 1115 г. Феодор упом. в 1147–1148 гг. Максим упом. в 1187 г., ( 1189 (менее вероятно, в 1190 г.). Адриан (занимал одновременно и Юрьевскую кафедру упом. в 1189 г. (менее вероятно, в 1190 г.) —1198. Владимиро-Волынские епископы Свт. Стефан упом. в 1091 г., ( 27.04.1094. Свт. Амфилохий рукоположен 27.08.1105 — 1122. Симеон рукоположен в 1123 г. — 1136. Феодор рукоположен в 1137 г., упом. в 1147 г. Иоасаф (впоследствии епископ Угровский) ? — до 1229. Василий, Никифор , Косма вместе с Иоасафом упоминаются как епископы в княжение Даниила и Василька Романовичей. Владимиро-Суздальские епископы Свт. Симон 1214 – 22.05.1226. Сщмч. Митрофан 14.03.1227 – 7.02.1237. Галицкие епископы Косма рукоположен в 1156/1157 г., упом. в 1165 г. Артемий упом. в 1235 и 1241 гг. Новгородские епископы и архиепископы Свт. Иоаким Корсунянин ок. 989 г. — 1030/1031. Ефрем (не рукоположен) 1030/1031 — ок. 1035 г. Свт. Лука Жидята 1036 — 15.10.1058. Стефан ок. 1059 г. — ок. 1068 г. Феодор 1069/1070 — 1077/1078. Свт. Герман ок. 1078 г. — ок. 1095 г. Свт. Никита ок. 1096 г. — 30.01.1109. прибытие в Новгород 20.12.1110 — в 1130 г. «отвержеся епископьи». Свт. Нифонт прибытие в Новгород 1.01.1131 —21.04.1156. Свт. Аркадий избран в 1156 г., рукоположен 10.08.1158 — 19.09.1163. Свт. Илия (в схиме Иоанн). рукоположен 28.03.1165 — 7.09.1186. Свт. Гавриил (в схиме Григорий). избран в 1186 г., рукоположен 29.03.1187? прибыл в Новгород 31.05.1187 — 24.05.1193. Свт. Мартирий рукоположен 10.12.1193 — 24.08.1199. Митрофан избран в 1199, рукоположен 3.07.1201, прибыл в Новгород 14.09.1201 — 22.01.1210. Свт. Антоний (в миру Добрыня Ядрейкович) |
| Скачать epub pdf Сокращения Свт. Василий Великий . Творения Святитель Василий Великий , Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. М.: Сибирская Благозвонница, 2008–2009. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 3, 4). Свт. Григорий Богослов . Творения Святитель Григорий Богослов , Архиепископ Константинопольский. Творения: В 2 т. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 1, 2). Basil. Magn. Basilius Cesariensis Cappadociae (Magnus) – Свт. Василий Великий Moralia Regulae morales//PG. 31. Col. 699–870 (рус. пер.: Свт. Василий Великий . Нравственные правила (80 правил)//Свт. Василий Великий . Творения. М., 2009. Т. 2. С. 19–101). De s. p. Taras. et Niceph. De Sanctis patriarchis Tarasio et Nicephoro//PG. T. 99. Col. 1850–1853. Greg. Nazianz. Gregorius Nazianzenus- Свт. Григорий Богослов Or. 2 Oratio 2: Apologetica, de sacerdotio//PG. Т. 35. Col. 407–514 (рус. пер.: Свт. Григорий Богослов . Слово 3, в котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт по рукоположении во пресвитера и потом возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть епископ//Свт. Григорий Богослов . Творения. Т. 1. С. 27–60). Or. 37 Oratio 37: In dictum Evangeliï Cum consummasset Jesus hos sermones//PG. T. 36. Col. 281–308 (рус. пер.: Свт. Григорий Богослов . Слово 37, на евангельские слова: Егда сконча Иисус словеса сия и проч. ( Мф. 19:1 )//Свт. Григорий Богослов . Творения. Т. 1. С. 432–441). Leroy Leroy J. Monaschisme Studite/Theodori Studitae Les Grandes Catecheses. Livre I. Spiritualite Orientale, 79. Begrolles en Mauges. France. 2002. P. 40–117. Theod. Stud. Theodorus Studita- Преп. Феодор Студит Antirrh. I-III Antirrhetici tres adversus Iconomachos//PG. T. 99. Col. 327–351 (рус. пер.: Преп. Феодор Студит . Опровержение иконоборцев (I-III)//Преп. Феодор Студит . Творения. Т. 2). Epistulae. L. I-II. Ep. Epistularum libri duo//PG. T. 99. Col. 9031682 (рус. пер.: Преп. Феодор Студит . Письма (кн.//Там же. Т. 3). |
| Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о св. мц. Пелагии. Беседа 1. Ст. 3//ПСТ. Т. 2. Кн. 2. С. 627. 786 Свт. Афанасий Великий. Житие преп. отца нашего Антония…//Творения. В 4–х т. 4. 3. M., 1994. Ст. 90. С. 247. 787 Свт. Василий Великий. К обогащающимся//Творения. Репринт. M., 1993. Ч. 4. С. 119. 788 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы. Псалом 48. Ст. 6//ПСТ. Т. 5. Кн. 1. С. 241–242. 789 Свт. Епифаний Кипрский. Слово на Святую или Великую Субботу, 2–е//PG. Т. 43: 448 С — 449 А. 790 Омывание тела покойника является продолжением древнего обычая, известного со времен Гомера (Илиада. XVIII, 340–350, 353; XXIV, 580–582). Христианская Церковь приняла этот обычай. Так, в Новом Завете рассказывается об омовении христианами тела благочестивой ученицы Тавифы, которое затем убрали и положили в горнице (Деян. 9, 37). В житиях различных святых и в особенности аскетов описывается, каким образом совершалось омовение покойника (о погребальных обычаях в Византии см. : J. Kyriakakis. Byzantine Burial Customs: Care of the Deceased from Death to the Prothesis//The Greek Orthodox Theological Review. Vol. XIX. No. l. Spring. 1974. Brookline–Mass., USA. P. 45. 791 Свт. Симеон Солунский. О кончине нашей и священного чина погребении. Гл. 326//Сочинения. Репринт. M., 1994. С. 523. 792 Свт. Иоанн Златоуст. О терпении//ПСТ. Т. 9. С. 927. 793 Свт. Василий Великий. О Святом Духе//Творения. Репринт. M., 1993. Ч. 3. 794 Свт. Григорий Нисский. О молитве//Творения св. отцов. Т. 37. 795 Свт. Иоанн Златоуст. О терпении//ПСТ. Т. 9. С. 927. 796 Житие преподобной Марии Египетской//Жития святых… свт. Димитрия Ростовского. Апрель. 797 Свт. Григорий Нисский. О жизни преп. Макрины//Творения св. отцов. Т. 45. С. 356. 798 R. Knopf — G. Krüger. Ausgewähete Martyrerakten. Tübingen, 1929. C. 56. См. также греч, работу К. Спиридакиса о погребальных обычаях византийцев по данным житийной литературы//πιστ. πετ. Βυζ. Σπουδν. Αθναι, 1950. Σ. 94. 799 Преп. Иоанн Мосх. Луг духовный. Гл. 72. Сергиев Посад, 1915. С. 88. 800 Свт. Симеон Солунский. Указ соч. Гл. 326. С. 523–524. 801 |
| Игнатий Брянчанинов , 42, 371). Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 85). Источник. Взятие креста своего, т. е. благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно... Самоотвержение основывается на вере; во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом (см.: Мф. 17, 24 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 151). Источник. Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 435). Источник. Совершенство терпения – благодушно терпеть, а паче с радостью, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Восставьте веру, что, терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников, и радуйтесь тому (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Терпение во всяком деле и во всяком служении требуется, и без него нигде ни в чем успеха не бывает (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 10). Источник. Поминайте положение мучеников, которые иногда, будучи измучены, оставляемы были в темнице на несколько лет, – на пять, десять, двадцать. Но покорно терпели и благодушествовали, имея рай перед глазами... за терпение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Что для вас особенно потребно – есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения – в рай (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть... Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа... Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хотя и горькое, но полезное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 203). Источник. ...Колесница, на коей туда достигают, есть терпение. А терпеть как, когда нет прискорбностей? Вот они и посылаются (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 9). Мирное терпение – могущественное средство (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 42). Ударение в ланиту не буквально только надо понимать... всякий вообще поступок ближнего, которым, как нам кажется, не отдано нам должного внимания и почета, которым чувствуем себя униженными, от которого страдает... гонор наш (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). ...Если мелочи... не умели мы перетерпеть, куда же потерпеть нам больше? (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. ...Надо всякий случай неприятный претерпевать, не пропуская, и претерпевать с радостью, без нарушения мирных отношений (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. Первый предмет терпения есть – терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 43). |
| Более подробно о разделении сущего на классы свт. Григорий говорит в других своих сочинениях ; в данном отрывке он различает умную, или умопостигаемую природу и природу чувственную (само это различение говорит о платонических интуициях), а в умной — нетварное и тварное (в этом моменте проявляется принципиальное отличие учения свт. Григория от платонизма). Говоря о том, что относится к чувственному, свт. Григорий использует аристотелевскую тему речи о «большем» и «меньшем» в отношении качеств. Переходя же к тварной умной природе (очевидно, имеются в виду ангельские силы и ум как составляющая человеческого существа), свт. Григорий указывает, что в этом случае речь о «большем» и «меньшем» может идти не в отношении степени присутствия качеств, но исключительно в плане большей или меньшей устремленности к высшему благу в зависимости от расположения воли и, соответственно, большей или меньшей мере причастности к Божественной сущности; собственно же в Божестве, как в совершенном бытии, не может быть «большей» или «меньшей» причастности. Это связано с тем, что у Божественной природы, так же как и у других классов сущего, имеется свой логос сущности , не допускающий «большего» и «меньшего». В специальном исследовании, посвященном теме причастности у свт. Григория, Дэвид Балас, анализируя этот фрагмент из Против Евномия , отмечает , что, противопоставляя в нем обладание благом по причастности обладанию по природе , свт. Григорий следует свт. Василию Великому, который в своем трактате Против Евномия писал, что ангельские силы по мере любви к Богу освящаются по причастности, в то время как Святой Дух обладает святостью природно, а не по причастности, являясь раздаятелем святости . Говоря же о различии между свт. Григорием и свт. Василием, следует отметить, во-первых, то, что если у последнего речь идет о причастности ангельских сил святости, подаваемой Святым Духом, то первый пишет о причастности существ умной природы (человеческих индивидов ) Божественной сущности; и во-вторых, это различие проявляется в том, что свт. Григорий в отличие от свт. Василия использует терминологию, заимствованную из логических сочинений: подразумевая, что в отношении сущности запрещен принцип «большего и меньшего» , свт. Григорий указывает, что этот принцип находит свое проявление в ином плане: для сущих чувственной природы он проявляется в отношении присущих им качеств, а для сущих умной природы — в отношении причастности высшей, Божественной природе. Тем не менее оба автора с целью сохранения различия между тварным и Божественным в случае, когда тварное особым образом приобщено к Божественному, противопоставляют то, что по причастности, тому, что по природе , — и в этом проявляется платоническая парадигма причастности (заимствованная Каппадокийскими отцами, вероятно, не собственно у платоников, но у Оригена или свт. Афанасия ). |
| Атрибуция рукописи свт. Киприану основывается на целом ряде записей в самой рукописи. На л. 72-72 об. писец отождествляет себя с митр. Киприаном: . После чина венчания, на л. 132 об., писец вновь пишет, что приведенное выше чинопоследование было переведено с греч. самим свт. Киприаном: . Позднейшая запись, сделанная др. почерком на полях рукописи начиная с л. 40, утверждает, что К. С. был составлен лично свт. Киприаном и использовался им за богослужением; аналогичная информация приводится в поздней приписке на л. 136 об. Однако в действительности автографом свт. Киприана рукопись не является, на что обратили внимание еще прот. А. Горский и Невоструев (Там же. С. 12; см. также: Князевская, Чешко. 1980). Литургические труды свт. Киприана действительно широко известны (см.: Мансветов. 1882). В частности, исследователи согласны, что в его кругу был подготовлен новый слав. перевод устава литургии патриарха К-польского свт. Филофея (Коккина) (Διταξις τς Θεας Λειτουργας), широко распространившийся в кон. XIV в. в правосл. мире. Этот перевод не был первым в ряду слав. версий устава, к моменту его создания уже существовали как минимум 2 перевода: южнославянский без атрибуции (мог быть выполнен серб. монахами на Афоне) и свт. Евфимия, патриарха Тырновского (см.: Панова. 2009; см. также: Zheltov. 2010). Возможно, К. С. содержит именно киприановскую версию устава литургии, а писец рукописи, скопировав чины литургии, объединенные с ней, буквально воспроизвел и содержавшуюся в протографе атрибуцию перевода устава литургии свт. Киприану. Так, буквально та же запись, что на л. 72 в К. С., содержится в Служебнике ГИМ. Син. 326, XVI в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. 203). Однако, напр., в Служебнике ГИМ. Син. 268, кон. XV в., перевод устава литургии, приписанный свт. Киприану, достаточно заметно отличается от содержащегося в К. С. (см.: Там же. С. 204-205). Высказывалось предположение, что запись о принадлежности текста свт. Киприану попала в ГИМ. Син. 601 по ошибке и содержащийся в К. С. перевод устава литургии в действительности принадлежит его предшественнику, свт. Алексию, тогда как киприановская версия содержится именно в ГИМ. Син. 268 ( Пентковский. 1993). Но существуют аргументы в пользу принадлежности той редакции устава литургии, которая выписана в К. С., а также в Служебнике рубежа XIV и XV вв. (Vat. slav. 14), именно свт. Киприану (см.: Афанасьева. 2007; Панова. 2008). Как бы то ни было, в К. С. текст этой редакции представлен уже не в первичном, а в измененном виде - диатаксис не образует отдельную от литургии самостоятельную статью (как было в греч. оригинале и как все еще сохраняется в Vat. slav. 14), а объединен с евхаристическим формуляром в одно целое, что вновь подтверждает, что этот текст не является автографом свт. Киприана. |
| Сборник гомилий монахам надписан именами Евсевия Эмесского, Евсевия Кесарийского или свт. Кесария Арелатского. Последнее обстоятельство позволило кард. Цезарю Баронию предположить, что проповеди были составлены в Юж. Галлии. Однако это произошло до свт. Кесария, к-рый использовал этот гомилиарий в собственных проповедях, и после окончания арианских споров и утверждения Никео-К-польского Символа веры, известного автору (Homilia 2 de Symbolo). Авторство сборника не может быть приписано умеренному арианину Евсевию Эмесскому из-за четко выраженного кафолического характера проповедей. Шотт согласился с мнением Цезаря Барония о том, что сборник был составлен в V в. в Юж. Галлии, и сделал предположение о существовании церковного писателя по имени Евсевий, впосл. забытого и перепутанного с Евсевием Эмесским (нек-рые подлинные проповеди Евсевия Эмесского, переведенные на латынь, пользовались на Западе большой известностью). Однако Геннадий Массилийский,написавший в Юж. Галлии в 90-х гг. V в. продолжение соч. блж. Иеронима «О знаменитых мужах» (De viris illustribus) и осведомленный обо всех значительных галльских церковных писателях, ничего не знал о составителе столь объемного гомилиария. Гипотеза об историческом существовании Е. Г. была отвергнута. Возможными авторами гомилий называли свт. Евхерия Лугдунского, свт. Илария Арелатского и свт. Фавста Рейского (Регийского). Поскольку в проповедях содержатся отголоски полемики с монофизитами, авторство не может принадлежать свт. Евхерию или свт. Иларию, к-рые скончались до Вселенского IV Собора . Гипотеза об авторстве Фавста Рейского подкреплялась наличием в сборнике проповеди о свт. Максиме Рейском (Homilia 34), произнесенной по случаю годовщины смерти святителя лично знавшим его человеком. Свт. Фавст, к-рый подвизался с Максимом в Леринском мон-ре, впосл. стал его преемником - настоятелем в этой обители, а затем и епископом на кафедре в Рейях (ныне Рьез, Франция). Ряд др. проповедей указывает на авторство епископа, за исключением гомилий монахам, к-рые составлены в форме наставлений монастырской братии. Однако свт. Фавст был настоятелем Леринского мон-ря, а впосл. часто посещал обитель, подолгу жил в ней, пользуясь как бы правом «почетного настоятеля» ( Sidonius Apollinaris. Carm. 16: Eucharisticum ad Faustum Reiensem episcopum//PL. 58. Col. 721 sqq.). В пользу авторства свт. Фавста косвенно свидетельствует также тот факт, что в гомилиях монахам отражена леринская монашеская традиция. Однако атрибуция гомилиария свт. Фавсту признана не всеми. В. Бергман предположил, что Фавст Рейский переработал проповеди некоего вост. автора по имени Евсевий, возможно Евсевия Эмесского, убрав из них следы арианского влияния. |
|
|
