| В первой половине 1650-х гг. в Москве по инициативе патриарха Никона создаются архитектурные памятники, посвященные Филиппу. Церковь во имя Трех святителей на Патриаршем дворе к престолам московских святых Петра, Алексея и Ионы получает четвертый – во имя митрополита Филиппа 530 . В личных покоях патриарха Никона на Патриаршем дворе устроена теплая домовая церковь во имя апостола Филиппа, святого небесного заступника митрополита Филиппа 531 . По мнению исследователей, приверженность Никона к монументальному строительству берет начало от подражания Филиппу. Есть мнение, что Никон был зодчим всех трех основанных им монастырей – Крестного Кийостровского, Иверского Валдайского и Воскресенского Ново-Иерусалимского 532 . Более того, ориентация на северные постройки, особенно ярко проявившаяся при сооружении Успенского собора Иверского монастыря, привела Никона к использованию некоторых принципов северного культового зодчества, примененных при строительстве Спасо-Преображенского собора Соловецкого монастыря 533 , возведение которого, как известно, велось под наблюдением митрополита Филиппа 534 . Первые и главные храмы своих монастырей Никон посвящал митрополиту Филиппу: уже в октябре 1653 г. в первом – Иверском монастыре готовы к освящению две деревянные церкви: соборная холодная в честь Иверской иконы Богородицы и теплая с трапезной во имя митрополита Филиппа 535 . А 19 августа 1655 г. антиохийский патриарх Макарий совершил закладку трех престолов (водружены подпрестольные кресты) Успенского собора Иверского монастыря на Валдае: главного – во имя Успения Пресвятой Богородицы, двух других – во имя святителя Филиппа, митрополита Московского, и во имя святого Иакова Нового (Боровичского) 536 . Среди частиц мощей пятидесяти святых, собранных Никоном в этот монастырь 537 , особое место занимали части мощей митрополита Филиппа, привезенные в обитель самим Никоном в конце февраля 1654 г. (л. 54 – 62). Частица мощей московского святителя была вложена в один из ковчежцев Кийского креста-мощевика, водруженного патриархом Никоном в онежском Крестном монастыре 538 . Крестный же монастырь, как он поименован в царской грамоте 13 июня 1655 г. каргопольскому воеводе Ф. И. Малыгину, патриарх Никон возводил «...во имя Честного и Животворящего Креста и святого чудотворца Филиппа митрополита...» 539 . Таким образом, культ митрополита Филиппа имел для патриарха Никона лично огромное значение. |
| Передав историю призвания Филиппа, Евангелист следом делает замечание, что Он происходил из одного города с Андреем (1:44). Кратка была история призвания Филиппа, но она уясняется из этого замечания Евангелиста: если принять во внимание, что призвание самого Андрея совершилось пред призванием Филиппа и при том – незадолго до него, что ещё накануне только Андрей виделся с Господом, когда привёл к Нему брата своего, Симона Петра, то понятно, почему так скоро последовал Филипп за Иисусом Христом. Почва была подготовлена, нужно было только семя. Не случайно встретился Филипп на дороге Господу: его поставил туда Андрей. Он расположил его к этой встрече, Он указал ему путь, на котором и обрёл Филипп Того, Его-же писа Моисей в законе и пророцы. И вот, когда «на другой день Иисус восхотел идти в Галилею и находит Филиппа», – Он «говорит» только «ему: иди за Мною» (1:43): больше ничего уже и не требовалось, – на убеждённого уже Андреем и верующего уже Филиппа нужно было только повлиять решительным словом, и – Он следует за Сказавшим его. Значение замечания Евангелиста о происхождении Ап. Филиппа из одного города с Ап. Андреем изъясняется ещё и другими, более частными, но характерными чертами. Если сравнить исповедание Филиппа пред Нафанаилом: «Его-же писа Моисей в законе и пророцы, обретохом Иисуса, сына Иосифова, Иже от Назарета» (1:45), с исповеданием Андрея пред братом своим, Симоном Петром: «обретохом Мессию, еже есть сказаемо Христос» (1:41): не слышится-ли между ними сходства, не однородны-ли они даже по внешней форме своей? И затем: в ответ Нафанаилу на сомнение его: «от Назарета можеть-ли что добро быти?» – Филипп говорит ему: «прииди и виждь» (1:46). Но замечательно, что те же самые слова, в особо знаменательном при том смысле 174 , были сказаны Господом и – никому другому, как именно Андрею и другому ученику Иоанновну (1:39). Не ясный-ли намёк это на ту связь, в какой стояло призвание к Апостольству Филиппа с призванием Андрея, его земляка? Не отголосок-ли это тех убедительных речей Андрея, силою которых привлёк Он ко Христу и Филиппа?.. |
| Характерно, что ни одна из редакций этого «Жития» не была включена святителем Димитрием Ростовским в составленные и изданные им в 1689-1705 годах Четьи Минеи. Святитель Димитрий внимательно относился к источникам и был чуток ко всякой недостоверности. В этом издании святителю Филиппу был посвящен лишь один абзац мелким шрифтом, где ни Малюта Скуратов, ни Царь Иоанн Васильевич не упоминались . Полностью этот абзац приводится в Приложении 1. В современные издания «Житие» Митрополита Филиппа, содержащее ряд недостоверных сведений, попало по воле либеральных редакторов, дополнявших «Жития святых» Димитрия Ростовского начиная с XIX века, то есть уже после смерти великого агиографа и, естественно, без его воли. Здесь налицо агиографический подлог, с использованием авторитета Святителя Димитрия. Ведь именно Святителю Димитрию некоторые современные справочники, ничтоже сумняшеся, приписываю текст со сценой «убиения» святителя Филиппа Малютой Скуратовым. Митрополиту Димитрию Ростовскому наверняка наряду с «Житием» были известны и память святителя Филиппа из первых русских печатных святцев 1646 года, и тропарь, и кондак святителя, и сама служба новому исповеднику 1636 года, явно противоречившие «Житию» в обстоятельствах кончины Святителя (да и в других местах). Была известна Димитрию Ростовскому и позиция Патриарха Никона и его последователей, пытавшихся использовать «Житие» для подтверждения своего преимущества в отношениях с Царём и Государевой Думой. Видимо, учитывая всё это, святой Димитрий Ростовский и воздержался от составления нового жития митрополита Филиппа, а вставил в свои Четьи-Минеи лишь короткий текст памяти из современного ему печатного месяцеслова конца XVII века. В «Житии» святителя Филиппа нет ни слова о том, что Царь Иоанн Васильевич отдавал какое-либо указание Малюте Скуратову убить Митрополита Филиппа. Это отмечает и современный историк, В.В. Шапошников, автор фундаментального исследования о Царе Иоанне Васильевиче Грозном . В своем интервью интернет-журналу «Православие.фм» о смерти Митрополита Филиппа он говорит: « В Житии Митрополита Филиппа описывается, что Малюта задушил его подушкой, причем указывается, что записано это со слов пристава, который находился при Митрополите, когда тот жил в Отрочем монастыре. Но вот отдавал ли Царь Иван Грозный Малюте приказ задушить Митрополита Филиппа или не отдавал, мы не знаем. Есть у людей такая особенность: слышать между словами, читать между строк. Можно предположить, что Малюта не получал приказа, а убил по собственной инициативе — желая угодить Царю. С другой стороны, не исключено, что все произошло так, как пишет официальная версия, согласно которой Митрополит Филипп умер в жарко натопленной келье (была зима, сильно топили)» . |
| Трудно доказывать отрицательный факт — отсутствие события, поэтому в Римском праве и составленной на его основе системе права европейских стран (в том числе и России) и Америки есть фундаментальное положение о презумпции невиновности. По заповеди Христовой: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7: 1-2). Попробуем все же найти доказательства невиновности в смерти митрополита Филиппа и Царя Иоанна Васильевича, и Малюты Скуратова. 1) В нашем случае важнейшим точным и достоверным свидетельством того, что Царь Иоанн Васильевич Грозный и руководство опричнины того времени не имеют никакого отношения к смерти святителя Филиппа, является то, что в покаянный Синодик Царя, тщательно составленный в 1580 году при участии приказных дьяков и разосланный по десяткам монастырей, имя митрополита Филиппа не вошло. В этот покаянный Синодик включались как лица, попавшие в опалу по личному указанию Царя, так и те, кто был подвергнут наказанию опричниками без прямого указания Царя, но в ходе их расследования изменных дел. В Синодик вошли и имена тех, кого просто почитал Царь. Например, архиепископ Новгородский Геннадий, почивший в Бозе еще в 1505 году, Князь Даниил Дмитриевич Пронский, умерший в 1553 году, когда никаких опал Царь не налагал . Итак, Царь просит молитв за опальных, однако имени митрополита Филиппа в Синодике нет, и это с достоверностью указывает на то, что, во-первых, низвержение святителя Филиппа с Митрополичьего Престола относится исключительно к ответственности Архиерейского Собора, а во-вторых — что ни сам Царь, ни опричники к смерти митрополита Филиппа отношения не имели . В «Синодике опальных 7091 года реконструированном советским историком Р.Г. Скрынниковым, числятся опальными только митрополичьи старцы Митрополита Филиппа: «[ Митрополичьих]: [ старца] Левонтия [ Русинов], Никитоу [ Опухтин], Федора [ Рясин], Семена [ Мануйлов]» . Историк В.В. Шапошников в своем интервью интернет-журналу «Православие.фм», также отметил: « Вот какая особенность: имена Евфросинии и Корнилия есть в Синодике опальных, а имени Митрополита Филиппа — нет. Это значит, сам Царь Иван Грозный не считал, что смерть Филиппа — на нём» . |
| Русская же церковь , верная вообще матери своей, греческой церкви, в характере и направлении своей жизни, до настоящего века была ещё очень молода, чтобы пользоваться наукой, как средством для раскрытия, обоснования и оправдания своей веры. Оттого, как относительно других библейских книг, так и относительно книги пр.Ионы, христианский восток на обоих своих концах – северном и южном – до настоящего века не имел научных богословских исследований. До прошедшего столетия в нашей русской богословской литературе о книге пр. Ионы были только переводы из свято-отеческих толкований и древних греческих житий святых 129 . Как на научные в некотором роде исагогико-экзегетические сочинения о ней можно указать из прошедшего столетия только на лекции, читанные в московской славяно-греко-латинской академии ректорами её, хранящиеся в библиотеке академии. К числу их принадлежат толкования на всё Священное Писание Феофилакта (Горского), Афанасия (Иванова), где наряду с исагогическими сведениями о книге пр. Ионы есть и аллегорическое толкование текста, и Амвросия (впоследствии еп. Севского), который писал краткое введение, между прочим, и в книгу пр. Ионы, как историко-пророческую, написанную самим пророком 130 . Было у нас и подробное толкование на книгу пр.Ионы Иринея, еп.Псковского 131 ; но как это последнее сочинение, так и предыдущие главным образом имели нравственный характер и заключали в себе буквальное толкование текста книги с самыми краткими исагогическими замечаниями в положительном смысле и догматическом тоне. И в настоящем столетии немало появилось мелких статей о книге пр. Ионы на таком же религиозно-нравственном духе и направлении в духовных периодических изданиях 132 ; есть и объёмистое толкование на книгу пр.Ионы в таком же направлении еп.Палладия 133 . Но уже в этих статьях и в этом толковании проглядывает знакомство составителей их с научной постановкой дела. Заметно уже не одно перефразирование святоотеческого учения, и не одно раскрытие его в положительном духе, а и оправдание его против нападений западного неверия путём научных обоснований библейского текста, и чем дальше шло время и чем ближе подходили к нам отголоски западного неверия, тем эта научная постановка толкования писания вообще, и книги Ионы в частности, становилась все серьёзнее и серьёзнее. |
| Ионы, и не только указание, а и знамение? Чем, наконец, объяснить себе то обстоятельство, что скорбные песни Израиля в плену вавилонском, вроде 115, 116 и 136 псалмов, происхождение которых во время плена, как мы видели выше, несомненно, естественные конечно сами в себе, вылились из души Израиля в тех же самых словах и выражениях, с какими мы встречаемся в молитве пр.Ионы, изложенной во 2-й главе его книги и являющейся в своём содержании и в своей форме высокохудожественным и психологически понятным излиянием скорбной души пророка? Не указывает ли и это обстоятельство на то, что Израиль видел в этой молитве не только прообраз своего пленного состояния, а и руководство, и нравоучение себе?.. Возвращаемся к оставленным нами нравоучительно-руководственным выводам, как должен был делать Израиль для себя из истории пр.Ионы. Несомненно, конечно, что много таких поучительных выводов мог и должен был делать для себя Израиль из книги пр.Ионы; но что особенно ценно и дорого должно было быть для Израиля в книге пр. Ионы в этом отношении, так это широкий, общечеловеческий, христианский универсализм этих нравоучительных истин, извлекаемых из этой книги. Эти нравоучительно-пророческие истины книги пр.Ионы – не частные обрядовые предписания закона, имеющие только временное и местное значение, каковы, например, осуждение о ядении свиного мяса и нечистых животных, нарушения внешнего покоя субботнего, принесения в жертву нечистого хлеба и порочных животных, или законы о мести к врагам. Нравоучительно-пророческие руководительные истины книги пр. Ионы чужды этой ветхозаветной обрядовой исключительности, вне иудейства не имевшей места и в самом иудействе своём носившей указание на что-то другое – настоящее подлинное; они, эти истины книги пр.Ионы и есть то настоящее и подлинное, что, как достояние собственно христианства, в Ветхом Завете являлось лишь как проблеск, как заря; они говорят о виновности человека, требующей покаяния, о покаянии, сопровождаемом добрыми делами и о милости Божией, спасающей кающихся. |
| Паримия из книги пророка Ионы, в Великую субботу В сей паримии, заключающей в своем составе все четыре главы книги пророка Ионы, содержится повествование о посольстве Ионы в Ниневию для возвещения гнева Божия на Ниневитян. Ион.1:1–2 . Бысть слово Господне ко Ионе сыну Амафиину, глаголя: востани и иди в Ниневию град великий, и проповеждь в нем, яко взыде вопль злобы его ко Мне. Наименование Ионы сыном Амафииным указывает на тожество его с Ионою, также сыном Амафииным, о котором упоминается в повествовании 4-й книги Царств о царствовании Иеровоама II, царя Израильского. По свидетельству этой книги, Иеровоам II расширил пределы Израильского царства от входа Емафскаго (долина между горами Ливаном и Антиливаном) до моря Аравского (Мертвого), по глаголу Господа Бога Исраилева, егоже глагола рукою раба своего Ионы, сына Амафиина, иже от Гефаховера ( 4Цар. 14:25 ), города в колене Завулоновом, в Нижней Галилее ( Нав. 19:3 ). Здесь идет речь об исполнении пророчества Ионы о восстановлении границ Израильского царства вследствие удачной войны Израильтян с Сирийцами, или о возвращении отнятых Сирийцами областей. Но когда произнесено было самое пророчество об этом, – неизвестно, в царствование ли Иеровоама II, продолжавшееся 41 год (835–791), или до вступления его на престол. Во всяком случае Иона является продолжателем деятельности пророка Елисея, по слову которого Иоас, отец Иеровоама II, победил Сирийцев в трех сражениях, но не поразил еще их окончательно ( 4Цар. 13:14–23 ). Последнее выпало на долю Иеровоама II, по слову пророка Ионы. Господь царь Израилев есть вместе царь всех народов. Избранный народ был предметом особенного Его попечения; но Он не несвидетельствованным Себя оставил и прочим народам, в качестве вседержавного Царя и Владыки, как это открывается между прочим из посольства Ионы в Ниневию. Господь повелевает Ионе идти в Ниневию, град великий. Ниневия, столица Ассирийского царства, основанная Нимвродом ( Быт. 10:11 ), находилась на левом берегу Тигра при слиянии его с рекою Ликом. Ниневия названа великим градом отчасти по необыкновенной громадности занимаемого ею пространства, о чем будет речь ниже ( Ион. 3:4 ) отчасти по многолюдству, отчасти по богатству, по обширности торговли, в ней процветавшей ( Наум. 3:16 ). – Господь посылает Иону в город Ниневии затем, чтобы возвестить ему: яко взыде вопль злобы его ко Мне. Как во всех богатых городах, так и в Ниневии господствовала злоба, т.е. великое развращение нравов. Пророк Наум обличает Ниневитян в кровожадности, вероломстве, хищничестве, чрезмерной роскоши, страсти к волшебству и гаданиям ( Наум. 3:1–4 ). Выражение: вопль злобы дошел до Господа означает, что грехи Ниневитян, умножаясь все более, наконец сделались вопиющими, т.е. такими, которые достигли крайней степени и громко, без слов, требовали праведного суда Господа, отмщения Его (сл. Быт. 18:10 ). |
| Закладку каменного храма совершил 9 мая 1861 г. священник 82-го пехотного полка о. Иоанн Лекторов. Здание возводилось подрядчиком Линдалем под надзором автора проекта. Стоимость строительства составляла 17 142 руб. серебром. В 1864 г. началась отделка, а 21 сентября 1866 г. состоялось освящение нового храма, которое провел настоятель о. Николай Попов, гельсингфорсский благочинный, прибывший в Николайштадт вместе с дьяконом Василием Голубковым и пономарем Громовым. На освящении присутствовал также финляндский генерал-губернатор граф Н.В. Адлерберг. В это время приход насчитывал около 200 человек, в основном, военных. Длина этой однокупольной церкви - 26,5, ширина - 18, высота с крестом - 24,5 м. Над притвором возвышается стройная колокольня. Внутри храм выкрашен белой краской, причем нижняя часть стен покрашена под мрамор. Купольный свод - ультрамаринового цвета и украшен позолоченными звездами. Иконостас был привезен морем из Петербурга. Иконы в нем сделаны способом метахромотипии по эскизам академика Ф. Г. Солнцева. В киотах находятся образа св. Николая Чудотворца и прп. Серафима Саровского. Первый подарен командиром и офицерами 9-го стрелкового полка, второй - строителем Шиловым. Хоругви были получены в дар от о. Иоанна Сергиева (Кронштадтского). Много пожертвовал Лисицын: икону Христа Вседержителя в серебряном окладе, лампады, ризницу, колокол и другие ценные вещи. Достопримечательность храма - плащаница, написанная на белом бархате. Она принадлежала госпитальной церкви Бомарзундской крепости на Аландских островах. После разорения крепости во время Крымской войны плащаница была увезена в Париж, где ее обнаружил русский подданный Речинский, который, выкупив, передал ее Финляндскому Духовному правлению, а оно, в свою очередь, отправило плащаницу в 1864 г. в церковь св. Николая Чудотворца. После Первой мировой войны из Валаамского монастыря в церковь были привезены и размещены на стенах четыре большие иконы: свтт. Московских Петра и Алексия, прпп. Сергия Радонежского и Серафима Саровского, свтт. Иоанна и Геннадия Новгородских, свтт. Димитрия Ростовского и Феодосия Черниговского. Эти иконы датируется серединой XIX в. |
| На воскрылиях одного из клобуков, выполненных по заказу царя Алексея Михайловича специально для патриарха Никона , шиты попарные изображения трёх вселенских святителей: Григория Богослова , Василия Великого , Иоанна Златоуста и четырёх московских святителей: Петра, Ионы, Алексия, Филиппа 592 . Богослужения в память святителей Ионы и Петра при участии патриарха Никона всегда были обставлены необычайно тожественно, что отмечал, например, антиохийский патриарх Макарий, который присутствовал на богослужениях в память святителя Ионы 20 апреля 593 и митрополита Петра 21 декабря 1655 г 594 . В декабре 1655 года патриарх Никон выстроил в Крестовой палате маленькую церковь во имя московских святителей Петра, Алексия Ионы и Филиппа 595 . В саккос митрополита Петра был одет Никон 25 июля 1652 г. – в день посвящения его в патриарха 596 . В день памяти святителя Петра 21 декабря патриарх Никон устраивал поминальную трапезу, к которой приглашал царя Алексея Михайловича 597 , а накануне, 20 числа, в Успенском соборе сам «у гроба святителя Петра пел каноны по чину» 598 . 24 августа, в день празднования перенесения мощей святителя Петра, патриарх Никон раздавал щедрую милостыню нищим 599 . По заказу патриарха Никона для его походов по монастырям патриаршие мастера писали иконы московских святителей Ионы и Петра 600 . 10 июля 1658 г. свою последнюю литургию в Успенском соборе патриарх Никон служил с посохом митрополита Петра, который по его просьбе принёс ему ризничий Иов 601 . Панагия с изображением митрополита Петра и пророка Даниила была у патриарха Никона в ссылке в Ферапонтовом монастыре 602 . Несмотря на глубокое почитание Никоном обоих митрополитов, в его видении каждый из них выполняет свою роль. Митрополит Иона – сборщик подписей за возвращение Никона на патриаршую кафедру. Пример Ионы мог служить Никону образцом стойкости и смелости, проявленных митрополитом в непростых политических условиях возведения этого иерарха на митрополичью кафедру; благодаря историческим и агиографическим источникам в XVII в. |
| Память святителя Филиппа с этих пор стала чествоваться более торжественно. День страдальческой кончины святителя 23 числа декабря с этих пор празднуется в Москве соборным служением патриарха 99 . Летом 17 июля отправлялся новый праздник в честь перенесения мощей святителя Филиппа. Но так как торжество первого праздника ослаблялось службою наступавшего сочельника пред рождеством, то иногда оно переносилось на рождественские праздники и на первые числа января, даже на февраль месяц 100 . Праздник в честь перенесения мощей святителя Филиппа по разным обстоятельствам тоже переносился на другие числа июля, даже на август месяц 101 . Только в 1669 г. 3 числа января издано было царское распоряжение о перенесении праздников в честь святителя Филиппа с 23 декабря на 9 января и с 17 июля на 3-е число этого месяца; о чем тогда же объявлено на печатном дворе при исправлении следованной псалтири 102 . Во имя святителя Филиппа патриарх Никон в 1653 г, приступает к постройке иверского валдайского монастыря и в нём строит особую церковь в честь святителя – своего патрона 103 ; другую в память его церковь строит на патриаршем московском дворе вверху на сенях 104 . Имя святителя Филиппа теперь открыто выставляется наряду с именами других святых митрополитов Петра, Алексия и Ионы в царских и патриарших указах, касавшихся церковных дел в России. Что касается практического выполнения другой задачи, с которою предпринято было перенесение мощей святителя Филиппа, то есть установления добрых отношений между властью церковною и светскою и достижения той государственной правды на началах христианской веры и церковных установлений, за которую ратовал митрополит Филипп, то царь Алексей Михайлович и прежде в послании к мощам этого святителя открыто свидетельствовал об устранении всякой вражды к церковной власти в своём государстве, и при избрании патриарха Никона поклялся в повиновении его архипастырскому слову и правилам церковным, и вскоре по вступлении его на патриаршество считал нужным особо напоминать воеводам о соблюдении правды в делах по управлению и полном согласовании последнего с законом христианским. |
|
|
