| Преп. Анастасий комментирует и сон Адама, во время которого Бог сотворил Еву: Почему [Писание] гласит, что Бог привел ее к Адаму (Быт. 2, 22)? Не должны ли мы понимать привел следующим образом: то, что Бог взял от Адама, когда тот впал в сон греха и испытал исступление из нетления и бессмертия, это же Он вновь привел к Адаму и восстановил в нем жизнь, пришедшую и прибывшую к нему на землю? (II, 2, 2). Толкования сна Адама у Святых Отцов Церкви весьма разнообразно. Так, свт. Иоанн Златоуст толкует его следующим образом: «Это было не простое исступление и не обыкновенный сон; но так как премудрый и благоискусный Создатель нашей природы хотел взять у Адама одно из ребер его, то чтобы он не почувствовал боли и затем враждебного расположения к созидаемой из его ребра, чтобы, помня боль, не возненавидел создаваемое животное, для этого Бог, погрузив Адама) в исступление и как бы повелел ему быть объяту некоторого рода оцепенением, навел на него такой сон, что он совсем не чувствовал, что происходило с ним». Преп. Анастасий же понимает «исступление» Адама в смысле некоего временного «исхода» из нетления и бессмертия, а «сон» — в смысле «сна греховного». По этому поводу свт. Филарет замечает: «Некоторые представляют сей сон действием некоторого наклонения его к чувственному от духовного». Адам после наречения имен животных понял, что ни одно из них не является подобным ему, что ему нужен другой помощник, не удовлетворившись в виде помощника себе одним своим Создателем. Подобно и израильский народ просил через Самуила у Бога себе царя, на что Господь с укоризной ответил Своему пророку: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними (1 Цар. 8, 7). Филарет Московский, свт. Записки, руководствующия к основательному разумению книги Бытия, заключающия в себе и перевод сея книги на русское наречие: В 3 ч. Ч. 1: Сотворение мира и История перваго мира. — М.: Московское Общество любителей духовнаго просвещения, 1867. — С. 71–72. |
| «Сначала дьявол согрешил. Прежде его никто не согрешил. Согрешил же он не, потому что от природы получил необходимую наклонность ко греху; он, будучи сотворен добрым, от собственного произволения сделался дьяволом (что значит «клеветник»), от действий получив это наименование. Ибо, будучи Архангелом, после уже, по причине клеветы своей, назван диаволом и быв добрым служителем Божиим, получил себе свойственное имя сатаны, поскольку сатана означает «противник» (свт. Киприан Карфагенский ). «Дела же дьявола суть всякий грех, – зависть, ложь, лукавство, ненависть, вражда, гнев, гордость, тщеславие, хищение, похоть злая, спорливость, пересмешки, бесчеловечие и всякое другое зло. Итак, тем кои именуются христианами и делают такие дела дьявола, что пользы от того, что они именуются христианами, когда явление Сына Божия не разрушило в них этих дел дьявольских?» (прп. Симеон Новый Богослов) . «Кто делает грех, тот от дьявола. Итак, всякий ожесточенный грешник, – бесноватый» (свт. Димитрий Ростовский ). «Хорошо сказано: кто делает, а не сделавший, в том отношении, что покаявшийся уже не от дьявола, но от него только тот, кто совершает грех. Так и раб греха есть тот, кто делает, а не тот, кто сделал грех; ибо всякий, делающий грех, есть раб греха» ( Ин.8:34 ) (блж. Феофилакт). 9). Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Семя Его пребывает в нем, – «Семенем называет Духа, Которого мы получаем чрез крещение и Который, пребывая в нас, делает ум наш не допускающим греха» (свт. Иоанн Златоуст ). Рожденный от Бога, не делает греха. – «Под этим надо понимать некий определенный грех, которого не может допустить тот, кто рожден от Бога и если его не допустить, прочие грехи разрушаются, а если его допустить, прочие грехи подтверждаются… Что это за грех ? Поступать против заповеди: да любите друг друга ( Ин.13:34 ). Исполняющий ее не может допустить греха ненависти к брату. А как же остальные грехи, о которых сказано: если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя? ( 1Ин.1:8 ) Об этом с утешением уверяемся из другого места Писания: любовь покрывает множество грехов» ( 1Пет.4:8 ) (блж. |
| Сын Человеческий предается в руки грешников — для их же спасения. Предание — это дар, и это — жертва. Так мы прикасаемся к главной тайне христианства: Предание как тайна крестной любви… Если Христос Себя не выдаст на смерть — люди ничего не смогут принять. Христос разносит Себя и раздает. Но нельзя забывать, что всюду, где Христос «раздает Свое тело» — Он «преломляет» его. Вечеря любви не случайно соседствует с Голгофским крестом. Предание совершается ради любимых. «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Сию заповедь принял Я от Отца Моего» (Ин. 10,17–18). Кому отдает Свою жизнь Христос и зачем? Только Отцу («В руки Твои предаю Дух Мой»)? Только палачам? Его Жертва есть просто отказ, есть только негатив, окрадывание, умаление жизни? Или это есть еще и дарение, и та жизнь, которую отдает Христос, кем-то приемлется? Для православного сознания очевидно, что прежде всего Христос дарит Себя нам: «Так как распятие совершено за любимых, то Христос называет его славою (Ин. 7, 39)» (свт. Иоанн Златоуст ). «Мы не должны ничего ставить выше Христа, так как и Он выше нас ничего не ставил» (свт. Киприан Карфагенский ). Любовь Христова жертвует себя любимым, то есть — людям. Символом жизни в Библии является кровь. Христос не просто изливает Свою кровь. Кровь Христа не просто впитывается камнями Голгофы. Кровь Христа не просто исторгается из Него насилием палочей. Он Сам открывает источники Своей крови. И собирает ее в Чашу (парадоксальным образом — еще до Распятия). И эту Чашу Крови Он предлагает — кому? Свою изливаемую кровь Христос предлагает испить не сатане, не палачам и не Богу Отцу. Он предлагает, чтобы апостолы приняли ее в себя. «Не могли бы мы пить и Крови Христовой, если бы Христос не был прежде истоптан и выжат», — пишет в III веке свт. Киприан Карфагенский (Письмо 63. К Цецилию о таинстве чаши Господней ), приводя пророческий текст: «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле?» (Ис. 63, 2). |
| Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы все слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти.» (Мф. 26, 57-68). 22.07.2016 - 00:49 Верно будем покорны всякому : Верно будем покорны всякому начальству, пусть продвигают ювенальную юстицию, принимают законы об однополых браках, вводят половое просвещение в школах, кощунствуют как хотят. Мы, как истинные христиане, будем покорно молчать. «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откровение 3:15-16). 22.07.2016 - 00:56 Сказано " ибо молчанием : Сказано " ибо молчанием предается Бог " (свт. Григорий Богослов) 22.07.2016 - 01:34 Александра, следует читать : Александра, следует читать святых отцов, это поможет Вам понять Св.Писание. Почитайте святых отцов: Сам Христос не отвечал на вопросы Пилата, что, как известно, привело Пилата в ярость - как Он смеет не подчиняться приказу представителя власти? То, что Вы пытаетесь сделать, так это то, что десятилетиями внушала советская власть, то есть то, что христианство - это религия молчаливых и безгласных рабов. 22.07.2016 - 08:08 О возможности употребления : О возможности употребления силы против кощунствующих свидетельствует изгнание Христом из храма продающих и покупающих: «И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, [также] и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул» (Ин. 2,15). Свт. Иоанн Златоуст «Слово о том, как надлежит поступать с кощунниками»: «Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади хулит Бога, подойди, сделай ему внушение. И если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом; и если обвинят тебя, повлекут в суд, иди». О ВЛАСТИ: свт. Григорий Богослов: «Скажи, какой демон внушил тебе эту мысль? Если бы всякая власть признавалась священной уже в силу факта своего существования, Христос-Спаситель не назвал бы Ирода «лисицею», Церковь бы не обличала до сих пор нечестивых государей, защищавших ереси и гнавших православие», св. |
| Христианская же любовь имеет принципиальные отличия от любви страстной. Эта любовь основана на взаимном уважении, понимании, доверии, нежности, помощи, бескорыстной любви и со временем становится только крепче и больше. Она ведет к спасению и не боится различных мирских трудностей, «не вылетает в окно, когда нищета стучится в дверь» и не бросает человека в бедах, болезнях и несчастьях. Эта любовь есть подобие любви Бога к человеку 52 и любви Спасителя к Своей Церкви 53 . Именно такая любовь и является выполнением одной из важнейших (основных) заповедей: любите друг друга; как Я возлюбил вас ( Ин. 13:34; 15:12 ). Именно о свойствах такой любви, без которой, по словам старца Амвросия Оптинского , «ни раздание всего имения, ни предание тела на сожжение недействительны» (55:70) 54 , и говорит апостол Павел: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» ( 1Кор. 13:4–8 ). Свт. Иоанн Златоуст считает брачную любовь сильнейшим типом любви и отмечает, что «сильны и другие влечения, но это влечение имеет такую силу, которая никогда не ослабевает» (цит. по 59:148). Свт. Тихон Задонский пишет, что супруги должны любить и не оставлять друг друга до самой смерти «Правильно вступившие в супружество должны друг друга любить и верность хранить до конца жизни. Ни муж жены, ни жена мужа не должны оставлять до смерти, но, как обещались и согласились, неразлучны пребывать до кончины» (цит. по 53:834, 835, со ссылкой на: Творения свт. Тихона 6-го издания, 1899 г. Т. 5. С. 174). Приведем мнение митр. Сурожского Антония о христианской любви: «Любовь – удивительное чувство, но оно не только чувство, оно – состояние всего существа. Любовь начинается в тот момент, когда я вижу перед собой человека и прозреваю его глубину, когда вдруг вижу его сущность. Конечно, когда я говорю “вижу”, я не хочу сказать “постигаю умом” или “вижу глазами”, но – “постигаю всем своим существом”. Если можно дать сравнение, то так же я постигаю красоту природы, красоту произведения искусства, когда стою перед ним в изумлении, в безмолвии, только воспринимая то, что передо мной находится, не будучи в состоянии выразить это никаким словом, кроме как восклицанием: “Боже мой! До чего это прекрасно!”. Тайна любви к человеку начинается в тот момент, когда мы на него смотрим без желания им обладать, без желания над ним властвовать, без желания каким бы то ни было образом воспользоваться его дарами или его личностью – только глядим и изумляемся той красоте, что нам открылась. |
| Христианское богословие всегда отличало догматику от педагогики. То, что говорится пастырем в плане практических нравственных наставлений «простым людям» в конкретной ситуации, может быть не вполне корректным с точки зрения строго догматического богословия. Свт. Григорий подчеркивает, что юридические термины, которыми мы выражаем действия Бога по отношению к человеку, догматически не отражают подлинную сущность этих Божественных действий. Однако таковые употребляются с педагогической целью « чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла », т. к., к сожалению, многие слушатели (простые люди) достаточно далеки от какой-то содержательной рефлексии касательно пагубности самого греха и какой-то воспитательный результат достижим только в рамках фабулы «преступление - наказание». Свт. Иоанн Златоуст (который в своих назиданиях как раз очень много пишет о гневе Божьем, о наказании за грех) поясняет: « Когда ты слышишь слова: «ярость и гнев», в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых » [xvi] . Именно педагогическая снисходительность (имеющая целью правильное практическое восприятие христианского опыта жизни «простых людей») руководила свт. Иоанном в том, что он использовал различные антропоморфные юридические конструкции в описании отношений Бога и человека и сам святитель об этом свидетельствует. Авторству прп. Исаака Сирина приписывают очень сильный и точный христианский афоризм: « мы не должны требовать от Бога справедливости, потому что если бы Он был справедлив, то никто из нас не дожил бы до вечера ». Тот же прп. Исаак пишет: « Не называйте Бога справедливым, так как Его справедливость неочевидна в вещах, касающихся вас. И если Давид показывает Его справедливым и честным, Его Сын открывает нам, что Он благ и добр. Он благ, говорит Он, к злым и нечестивым » [xvii] . « Как можно называть Бога справедливым , - восклицает прп. Исаак Сирин, - когда читаешь отрывок о плате, данной работникам: Друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр (Мф. 20, 13-15)? Как можно именовать Бога справедливым, - продолжает прп. Исаак, - когда читаешь отрывок о блудном сыне, который расточил свое состояние, живя неправедно, и все же за одно только раскаяние, явленное им, отец выбежал ему навстречу, пал на шею его и дал ему власть над всем своим богатством (см. Лк. 15, 20-22)? Не кто-то иной произнес о Боге эти слова, но Сам Сын Его засвидетельствовал это о Нем, чтобы мы не сомневались. В чем же тогда справедливость Божия? В том, что мы были грешниками, а Христос за нас умер? » [xviii] |
| Долженко А. Г., газета «Благовест». Январь-сентябрь 2007. www.bIagovest.al.lg.ua Жизнь первых людей в раю Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден ( Иов.38:21 ) Библия говорит об этой стране и ее координатах так: «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Тихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат» ( Быт.2:8–14 ). В книге «Православное понимание книги Бытия» иеромонах Серафим Роуз пишет: «Этот отрывок подчеркивает, что до грехопадения Рай находился в определенном месте на земле. Св. отцы возбраняют просто аллегорические толкования этих четырех рек. Так, свят. Иоанн Златоуст говорит: «Может быть, любящие говорить от своей мудрости и здесь не допускают ни того, что реки – действительно реки, ни того, что воды – точно воды, но внушают решающимся слушать их, чтобы они (под именем рек и вод) представляли нечто другое. Но мы, прошу, не станем внимать этим людям, заградим для них слух наш, а будем верить Божественному Писанию» (Свт. Иоанн Златоуст . Беседы на книгу Бытия, XIII, 4, с. 107). В общем, св. отцы понимают под этими четырьмя реками Тигр, Евфрат, Нил и Дунай (или по словам иных, Ганг); посему, область земного Рая находится в колыбели древней цивилизации. В другом трактате свят. Иоанн Златоуст говорит об этом отрывке Писания вот что: «Отсюда узнай, что Рай был не маленьким садом, имевшим незначительное пространство. Его орошает такая река, что от полноты ее выходят четыре реки». (Свт. Иоанн Златоуст . О творении мира, V, 5, Творения, ч. 6, СПб., 1900, с. 791). Рассуждать о том, как одна река Рая разделялась на четыре реки, которые, какими мы их знаем сегодня, имеют четыре раздельных источника, было бы бесплодно. |
| Это-то возношение, затаившееся в человеке, извратившее его внутреннюю природу, исказившее его представление о миропорядке, о строе вселенной, в котором Богу принадлежит центральное место, и надлежит исторгнуть с корнем ранее всего. Свт. Иоанн Златоуст замечает, что именно безгневием уничтожается в человеке пристрастное отношение к самому себе. “Для гнева не будет места, если освободишься от пристрастия к самому себе”, – говорит он. Смыкая свои уста в ответ на нанесенное оскорбление, преодолевая движение гнева, человек возвращает свое “я” в его исконные, установленные Богом, границы. Принимая бесчестие, человек исцеляется от пристрастия к самому себе и высвобождается для подлинно духовной деятельности. Великие подвижники древности, разгадав тайну Евангельских слов “не гневайтесь”, начинали даже жаждать поношений: “Как воду жизни, усердно пей поругание от всякого человека, желающего напоить тебя сим врачевством; ибо тогда глубокая чистота воссияет в душе твоей, и свет Божий не оскудеет в сердце твоем” (преп. Иоанн Лествичник ). Это-то возношение, затаившееся в человеке, извратившее его внутреннюю природу, исказившее его представление о миропорядке, о строе вселенной, в котором Богу принадлежит центральное место, и надлежит исторгнуть с корнем ранее всего. Свт. Иоанн Златоуст замечает, что именно безгневием уничтожается в человеке пристрастное отношение к самому себе. “Для гнева не будет места, если освободишься от пристрастия к самому себе”, – говорит он. Смыкая свои уста в ответ на нанесенное оскорбление, преодолевая движение гнева, человек возвращает свое “я” в его исконные, установленные Богом, границы. Принимая бесчестие, человек исцеляется от пристрастия к самому себе и высвобождается для подлинно духовной деятельности. Великие подвижники древности, разгадав тайну Евангельских слов “не гневайтесь”, начинали даже жаждать поношений: “Как воду жизни, усердно пей поругание от всякого человека, желающего напоить тебя сим врачевством; ибо тогда глубокая чистота воссияет в душе твоей, и свет Божий не оскудеет в сердце твоем” (преп. Иоанн Лествичник). Стихи 23–26. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. |
| Свт. Иоанн Златоуст. Не напрасно научен ты произносить это слово («Отче наш!»), а для того, чтобы благоговея перед именем Отца, произносимым собственным языком твоим, ты подражал Его благости, как и в другом месте Он говорит: будьте подобны «Отцу вашему Небесному, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Посему не может называть человеколюбивого Бога Отцом своим тот, кто имеет настроение души зверское и бесчеловечное; потому что он не имеет свойств благости, какие есть у небесного Отца, но изменился в зверский вид и лишился божественного достоинства. Тот же, кто кроток и человеколюбив к ближним и не мстит согрешающим против него, но воздает за обиды благодеяниями, безукоризненно может называть Бога Отцом. И вникни в точность выражения, как Он заповедует нам взаимную любовь, и соединяет всех дружелюбным расположением. Он не повелел говорить: «Отче мой, сущий на небесах», но «Отче наш, сущий на небесах», для того, чтобы, научившись именовать общего Отца, мы оказывали братское расположение друг к другу. Свт. Тихон Задонский. Сим воззванием: «Отче наш!» научаемся: 1) что всем христианам «един есть Отец» — Бог; следовательно, они между собою братья, как имеющие одного Отца. 2) Должны христиане, как братья духовные, любовь между собою иметь, друг за друга к Богу молиться, и как бы один голос от сердца испускать к Небесному своему Отцу: «Отче наш!» «Этим Он научает, — говорит святой Иоанн Златоуст в беседе на это слово, — общую за братию творить молитву. Ибо не говорит: «Отче мой», но говорит: «Отче наш», — за общее тело воссылать молитвы, и везде видеть не только свою пользу, но и ближнего». 3) Когда христиане — братья по Богу, то все одну честь и славу имеют. Все, говорю: господа и рабы, прославленные и неизвестные, богатые и нищие, сановитые и простые, как братья. И потому не должны друг друга презирать, так как «все они одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). «Так, — говорит святой Иоанн Златоуст, — Он неравенство от нас выводит, и показывает великое равенство царя с нищим». |
| Гомилия «На слова: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор 11. 19)» (In dictum Pauli: Oportet haereses esse; CPG, N 4381; PG. 51. Col. 251-260; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 254-263), место и время произнесения неизвестны ( Mayer. 2005. P. 86). Говорится о том, что апостол не считал, будто ереси должны возникнуть с необходимостью, словно по какой-то объективной причине. Свт. Иоанн Златоуст. Икона. 2-я пол. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Свт. Иоанн Златоуст. Икона. 2-я пол. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) 3 гомилии «На слова апостола: «Имея тот же дух веры» (2 Кор 4. 13)» (In illud: Habentes eundem spiritum; CPG, N 4383; PG. 51. Col. 271-302; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 276-309), произнесены, вероятно, в Антиохии, в 387-388 гг. (ActaSS. Sept. T. 4. P. 481). Содержат рассуждения о значении и силе веры, без к-рой не может быть и учения. Гомилия «На слова: «О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию» (2 Кор 11. 1)» (In illud: Utinam sustineretis modicum; CPG, N 4384; PG. 51. Col. 301-310; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 309-319), произнесена, вероятно, вскоре после предыдущих (ActaSS. Sept. T. 4. P. 481-482). Гомилия «На слова: «Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор 1. 25)» (In illud: Quia quod stultum est Dei, sapientius est hominibus; CPG, N 4441.14), не издана. Гомилия «Против тех, которые злоупотребляют апостольским изречением: «Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно» (Флп 1. 18)» (De profectu evangelii; CPG, N 4385; PG. 51. Col. 311-320; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 319-330), произнесена, по-видимому, в Антиохии в кон. дек. 386 г. (ActaSS. Sept. T. 4. P. 458). Направлена против тех, кто пользуются словами Свящ. Писания необдуманно, во вред ближним. Гомилия «На слова: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему» (Гал 2. 11)» (In illud: In faciem ei restiti; CPG, N 4391; PG. 51. Col. 371-388; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 1. C. 384-402), произнесена в Антиохии, вероятно, ок. 386-388 гг. (ActaSS. Sept. T. 4. P. 504). Рассматривается вопрос о размолвке между апостолами Петром и Павлом. |
|
|
