| P. 27 покровительствовавшего гуманистам, боровшегося с гугенотами и имевшего большое влияние на королевский двор. Издание предваряется обращением Иоанна к кард. Карлу, текстами 32-го прав. Трулльского Собора (без пагинации) и сочинения Псевдо-Прокла (в действительности Палеокаппы) «О предании Божественной литургии» (P. 1-2). Композиция книги фактически следует этому сочинению: после Л. а. И. помещены тексты сначала Литургии свт. Василия Великого, затем - свт. Иоанна Златоуста; книгу завершает подборка визант. литургических комментариев (к к-рой также, вероятно, имел отношение Палеокаппа). Практически одновременно в той же типографии вышел и подготовленный каноником Иоанном лат. перевод всех изданных им греч. текстов (Liturgiae sive Missae sanctorum Patrum: Iacobi apostoli & fratris Domini, Basilii magni... P., 1560, Apud Guil. Morelium...), включая Л. а. И. (Ibid. P. 3-31). Впосл. текст, изданный каноником Иоанном, был многократно воспроизведен в публикациях XVII-XIX вв. (см.: Swainson. 1884. P. VI-XIII; Brightman. 1896. P. XLVIII; Mercier. 1946. P. 16 в т. ч. в книге Г. А. Даниеля «Codex liturgicus Ecclesiae universae in epitomen redactus» (Lipsiae, 1853. T. 4. P. 80-170), по которой Е. И. Ловягиным был выполнен полный русский перевод Л. а. И. в «Собрании древних литургий» (СДЛ. Т. 1. С. 139-198). Ловягину, впрочем, уже были известны и аутентичные рукописи Л. а. И., не подвергшиеся редактуре Палеокаппы - Мессинский свиток и Россанский кодекс, описанные уже Иосифом Алоизием Ассемани, проф. рим. ун-та Сапиенца, опубликовавшим текст Л. а. И. в 2 вариантах: по изданию каноника Иоанна ( Assemanus J. A. Codex Liturgicus Ecclesiae Universae. P., 1716. Lib. 4, pars 2. P. 1-67) и по Мессинскому свитку (Ibid. P. 68-99). В 1645 г. греческий текст Л. а. И. в редакции Палеокаппы был издан в Венеции (см. описание этого изд.: Legrand É . Bibliographie hellénique ou Description raisonnée des ouvrages publiées par les grecs au XVIIe siècle. T. 2. P. 1. N 365). Известен ряд рукописных копий этого издания, связанных с о-вом Закинф (который с посл. |
| В христ. традицию А. б. вошло в основном опосредованно. В визант. обряде А. б. соответствует главопреклонная молитва , завершающая все службы, к-рая всегда предваряется преподанием мира («Мир всем»). Большинство вост. литургий также содержат главопреклонную молитву после анафоры . По мнению Р. Тафта (Taft. P. 39), главопреклонная молитва вошла в чин литургии в IV в., первоначально она служила отпустом тех христиан, кто по тем или иным причинам не причащался. Впосл. она стала интерпретироваться как молитва перед Причащением , что повлияло и на ее текст. Троекратному упоминанию имени Божия в А. б. в НЗ соответствует упоминание имен трех Лиц Св. Троицы в благословении: «Благодать нашего Господа Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13), начинающем центральную молитву литургии - анафору. В литургии II кн. Апостольских постановлений (гл. 57) благословение народа епископом перед анафорой прямо связывается с А. б. В совр. правосл. богослужении слова псалма 66. 1: « », являющиеся парафразой А. б., возглашаются священником в качестве конечного благословения на полунощнице , на часах 1-м и 9-м (Великим постом - и на 3-м, и на 6-м), великом повечерии . Буквально текст А. б. входит в богослужение испано-мосараб. обряда . Св. Исидор Севильский в соч. «О церковных службах» (De ecclesiasticis officiis. I 17//PL. 83. Col. 743-744), говоря о благословении предстоятеля, ссылается на А. б. В нек-рые дни оно произносится в качестве обычного благословения перед Причащением. А. б. некогда употреблялось и в рим. обряде , Сакраментарий папы Геласия I (см. Геласия Сакраментарий ) предписывает в нек-рые дни читать его текст (см. СДЛ. Ч. 5. С. 94) среди заключительных благословений мессы . В лютеран. церквах А. б. обычно произносят в конце богослужений. Особая роль этого благословения подчеркивается совр. зап. библейской критикой, к-рая видит в нем продукт послепленного священнического богословия ( Seybold). Ист.: Tractate Taanith/Megillah/Hagigah/Ed. I. Epstein. S. l., 1984; Les Constitutions Apostoliques/Ed. et comment. M. Metzger. P., 1985-1987. (SC; 320, 329, 336); Постановления Апостольские. Каз., 1864. С. 92. |
| Согласно «Деяниям [Иуды] Фомы», недостойное принятие Е. может сделаться осуждением: в формуле на Причащение из 29-й гл. апостол желает причастникам, чтобы для них оно не стало таковым, а в 51-й гл. описан случай недостойного Причащения. В 49-й гл. упоминается ткань, расстилаемая на столе для совершения Е., что является древнейшим свидетельством о евхаристическом илитоне , или корпорале . В целом описания Е. в «Деяниях [Иуды] Фомы» (несмотря на то, что нек-рые исследователи усматривали в этом памятнике те или иные неортодоксальные, в частности гностические, тенденции), вероятно, отражают действительную сир. литургическую практику III в. (см.: Rouwhorst G. La célébration de l " eucharistie selon les Actes de Thomas//Omnes circumadstantes: Contrib. Towards a History of the Role of the People in the Liturgy: Presented to H. Wegman. Kampen, 1990. P. 51-77). О Е. говорится в 5-й гл. т. н. Верчелльского фрагмента «Деяний Петра» (CANT, N 190. III). Здесь Е. происходит сразу после Крещения; из веществ таинства упоминается только хлеб; евхаристическая молитва очень лаконична: упоминаются только совершившиеся перед этим явление Христа и Крещение, а также предстоящее причащение. В «Деяниях Павла и Феклы» (CANT, N 211. III) о Е. кратко говорится в 5-й гл. При этом сказано о «преломлении хлеба», сопровождающемся «преклонением колен» и «словом Божиим о воздержании (γκρατεας) и Воскресении» (упоминание «энкратии» позволяет сопоставить это место с 4-м фрагментом «Деяний Павла» (CANT, N 211. I), где говорится, как ап. Павел «преломил хлеб и принес воду»). В литургико-канонических памятниках III-IV вв. Важные сведения об устройстве Церкви, внутренней организации общин и порядке богослужений содержат литургико-канонические памятники III-IV вв. Они являются одним из главных источников для реконструкции богослужебных традиций раннего христианства (эти памятники, как правило, надписаны именами апостолов, их учеников или Самого Господа Иисуса Христа; на этом основании ранее нек-рые из них ошибочно считались непосредственным свидетельством богослужебного чина апостольской эпохи; ср.: Дмитревский. 1803. С. 68-69; СДЛ. Ч. 1. С. 3-10, 77-138). Несмотря на все значение этих текстов как исторических свидетельств, их привлечение в качестве базовых источников для литургических, богословских и церковно-правовых реконструкций по ряду причин весьма затруднено: время и место их происхождения до сих пор являются предметом ученой полемики; также остаются невыясненными вопросы, в какой мере содержащиеся в них предписания соблюдались на практике, а в какой отражают только идеальные представления их авторов; за время своего существования в рукописной традиции текст этих памятников претерпел значительные изменения, характер к-рых часто не может быть выявлен на основе сохранившегося материала (подробнее см.: Bradshaw. 2002. P. 73-97). |
| 4-9), аллилуиарий 8-го гласа со стихами Пс 44. 11-12 и Евангелие (Лк 1. 26-38), особые песнопения на умовение рук («Странным было приветствие» 5-го гласа; не имеет параллели в к-польском чине литургии) и на перенесение Даров («Страшное и славное и великое» 1-го гласа; в К-поле в отличие от Иерусалима не было изменяемым - см. Херувимская песнь ). На нестабильное положение дня празднования Б. в древнем иерусалимском календаре указывает то, что в груз. рукописных Иадгари (гимнографическое приложение к Лекционарию, отражающее иерусалимскую практику VII-X вв.) служба Б. или вовсе не выписана, или выписана отдельно в начале рукописи (церковный год в Иадгари начинается с Рождества Христова). Служба Б. в Иадгари включает 2 набора стихир (на «Господи, воззвах» и хвалите ) 2-го гласа; 2 тропаря (для вечерни «Бог явил Гавриила» 7-го гласа и для литургии «Когда образ кивота Моисей» 2-го плагального гласа); полный канон 1-го гласа (нач.: «Поем песнь новую») со 2-й песнью (греч. параллели канона не обнаружены); литургийные прокимен (Лк 1. 46, стих: Лк 1. 48, глас 3), аллилуиарий (стих: Пс 44. 11, глас 4-й плагальный) и песнопения на умовение рук (глас 1-й плагальный) и на перенесение Даров - тех же, что и в Лекционариях (Древнейший Иадгари. С. 7-11). На особое почитание Б. в Иерусалиме указывает то, что слова архангельского приветствия Деве Марии включены в состав intercessio анафоры иерусалимской литургии ап. Иакова (СДЛ. Вып. 1. С. 181). В кафедральном богослужении К-поля VIII-XII вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв., определявшем кафедральное богослужение в столице Византии до нач. XIII в., служба Б. изложена для наиболее общего случая, когда и сам праздник, и день накануне приходятся на седмичные дни поста (т. е. когда 25 марта попадает на вторник, среду, четверг, пятницу); отдельные указания о случаях совпадения Б. с субботой или неделей вообще, с неделей Ваий, с Великими четвергом, пятницей, субботой, неделей Пасхи, понедельником Светлой седмицы, др. днями Светлой седмицы приводятся после основной статьи Типикона ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 252-259). В навечерие Б. (т. е. 24 марта) в К-поле устраивалась лития (крестный ход) из храма Св. Софии в храм Пресв. Богородицы в Халкопратии (службы Богородичных праздников обычно проходили в этом или во Влахернском храмах - Mateos. Typicon. T. 2. P. 267), где совершалась вечерня с литургией Преждеосвященных Даров, не имевшая праздничных особенностей. Вслед за этим пели торжественную παννυχς (паннихис; в Типиконе Великой ц.- вечерняя служба накануне праздников и особых дней), это указание присутствует уже в к-польском «Месяцеслове Евангелий праздничных целого года» VIII в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 409-412; Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 359). |
| 87 Capelle. Les liturgies «basiliennes» (опубликовано вместе с этюдом J. Doresse и Ε. Lanne «Un temoin archaique de la liturgie copte de S. Basile»). 88 В частности, письмо по поводу введенных им всенощных богослужений (Письмо к неокесарийским клирикам, [III]). 132 «Местом пастырей», или «Паствой», называется место, с которым предание связывает явление пастухам ангела, возвестившего о рождении Иисуса Христа. Самое раннее сообщение об этом месте принадлежит Этерии (Паломничество, [XLII]): «В дале-ке оттуда (имеются в виду гробницы царей иудейских в Вифлееме. – Я. У.) есть церковь , которую зовут «У пастырей», где теперь большой цветник, тщательно кругом обнесенный стенами, и там находится очень светлая пещера, имеющая алтарь в том месте, где пастырям во время их бдения явившийся ангел возвестил рождество Христа». (ППС; 20. С. 185). 134 Эта пещера расположена на расстоянии около километра от «места пастырей». По словам Евсевия, мать императора Константина Великого воздвигла при этой пещере храм и всячески украсила священную пещеру (Жизнь Константина, III, 41.43). 137 Мозарабский миссал был издан на латинском языке X. Даниелем (Codex Liturgicus, I). Русский перевод в СДЛ, IV. С. 115–129 (предисловие) и 129–158 (чинопоследование). 147 И. Юнгман относит написание «Апостольского предания» к 217 году (The early Liturgy. P. 92); Г. Дике (The Apostolic Tradition of St. Hippolytus. P. XXXV-XXXVII), Б. АлтанериА. Штуйбер (Patrologie. S. 83),Дж. Квастен. (Patrology. P. 180) считают наиболее вероятной датой 215 год. 148 Я пользуюсь реконструкцией Б. Ботта (La Tradition de Saint Hippolyte) и русским переводом прот. П. Бубуруза «Апостольских преданий». 164 Бычков. Византийская эстетика; см., например, с. 28–34, 73–88 и др., где указаны творения христианских писателей, в основном по изданию Миня. 175 Неселовский. Чины хиротесий и хиротоний. С. 24–29. Тридентский Собор постановил, чтобы при каждом храме были экзорцисты (XXIII правило). В действительности постановление Собора не исполняется. Впрочем, поставление экзорцистов было заимствовано из Понтификалов в богослужебную практику южно-украинской Церкви, где появилось «Восследование молебное о избавлении недугующаго от обуревания и насилия духов нечистых и молитвы заклинательныя техжде лукавых духов» (см. Могила. Требник. С. 300; Львовский требник. С. 373). |
| 81 Parenti-Velkovska. 35. В этой рукописи утерян фрагмент текста из анафоры ВАС: Ibid. P. 17, прим. 10. LEW. P. 329–330 заполняет этот пробел в тексте ВАС по кодексу Grottaferrata Г@ VII; ср. LEW. P. 308. прим. I. 82 Anaphora Syriaca duodecim Apostolorum prima//Anaphorae Syriacae. Vol. I.6. Rome, 1940; Engberdtng H. Die syrische Anaphora der zwölf Apostel und ihre Paralleltexte einander gegenüberstellt und mit neuen Untersuchungen zur Urgeschichte der Chrysostomosliturgie begleitet//OC. 34=Ser. 3 vol. 12. 1938. S. 213–247; Hänggi-Pahl. P. 265–268. 83 Интересующиеся этим исключительно сложным вопросом могут обратиться к статье: Taft R.F. Authenticity. P. 50–51. 84 Ср. с русским переводом анафоры св. Иоанна Златоуста по изданию СДЛ. Т. 2. С. 127. В ряде случаев наблюдаются значимые отличия между русским переводом и английским переводом, приводимым Тафтом («словесную службу» вместо «разумной службы», «честное тело» вместо «драгоценного тела» и т. п.). См. также церковнославянский текст литургии: Служебник. Ч. I. M., 1991. С. 143–146. – Прим. Пер 87 Doresse J., Lanne. E. Un témoin de la liturgie copte de S. Basile//Bibliothèque du Muséon. Vol. 47. Louvain, I960. P. 21–22. 91 Jugie M. De epiclesi eucharistica secundum basilium Magnum//Acta Academiae Velehradensis. 9. 1948. 9. P. 204 96 Wir verstehen heute unter Symbol eine Sache, die das nicht ist was sie bedeutet; damals verstand man unter Symbol eine Sache, die das in irgend welchem Sinne wirklich ist, was sie bedeutet [Под символом мы понимаем сегодня некую вещь, которая не является тем, что она обозначает; тогда под символом имелась в виду некая вещь, которая в каком-то смысле действительно была тем, что она обозначала (нем.).], Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tübingen, 4 1909–1910. Bd. I. S. 476. 100 86 (IV. 13)//Kotier. B. 2. 194.71–76; ср. превосходное исследование Armitage N. The Eucharistie Theology of the Exact Exposition of the Orthodox Faith (De Fide Orthodoxa) of St. John Damascene//OKS. 44. 1995. P. 292–308. [Ср. также: Св. Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры . СПб, 1894. C. 221 (репринт: Москва, 1992. C. 293). – Прим. пер. |
| Содержание А.: intercessio читается отдельно от самой А.; после него следует молитва «post nomina» (после имен) (в испано-мосарабском обряде - еще и молитва «ad pacem» (На [лобзание] мира)); начальное приветствие (2 Кор 13. 13) вступительного диалога отделено от др. возгласов обрядом лобзания мира ; contestatio - аналог praefatio (термином «praefatio» в галликанском обряде обозначается молитва, не относящаяся к А.), содержит прославление Бога, изложение рассказа о сотворении мира и (или) темы истории домостроительства, и (или) содержания празднуемого события, тексты contestatio напоминают проповеди или гимны; Sanctus поется в полной форме, в испано-мосарабском обряде в конце прибавлено: «Agios, Agios, Agios, Kyrie o Theos» (лат. запись греч. λδβλθυοτεΑγιος, λδβλθυοτεΑγιος, λδβλθυοτεΑγιος, Κριε Θες - Свят, Свят, Свят, Господи Боже); post-Sanctus является краткой молитвой, завершающей ангельское славословие, часто содержит прославление Христа, иногда - моление о священнослужащих; Secreta=institutio; post-Secreta может содержать молитву о принятии приношения, анамнесис, эпиклезу. Т. о., при одних сочетаниях изменяемых частей галло-испан. А. становятся близки по содержанию к анатолийским с эпиклезой нисходящего типа (с призыванием Св. Духа; нек-рые варианты содержат даже Логос-эпиклезу), при др. - к рим. с краткой неявной эпиклезой в post-Sanctus - или даже могут представлять совершенно оригинальный тип ( H ä nggi, Pahl. P. 461-513; Lodi. Enchiridion. 1030-1045 (галликанский обряд), 1094-1099 (кельт. обряд), 1161-1179 (испано-мосарабский обряд); СДЛ. Т. 4. С. 79-83, 103-109, 141-149). С богословской т. зр. нек-рые варианты А. являются спорными, т. к. не содержат таких важных элементов, как анамнесис или эпиклеза, или обращены не к Первому, а ко Второму Лицу Пресв. Троицы. Галликанская и кельт. А. вышли из богослужебного употребления после IX в. (тем не менее многие варианты частей галликанской А. вошли в рим. Миссал в виде изменяемых молитв рим. мессы); испано-мосарабская А.- после 1080 г. (с XVI в. она вновь стала использоваться за богослужением в соборе в Толедо). В ходе литургического движения на Западе в XX в. предпринимались попытки возобновить употребление галликанских и кельт. А. |
| Еще одна анатолийская А. IV в. находится в VIII кн. «Апостольских постановлений» (А. Псевдо-Климентовой литургии). В научной и популярной лит-ре XVII - нач. XX в. Псевдо-Климентову А. обычно относили ко II в., выделяя элементы редактуры, произведенной в III-IV вв. (СДЛ. Т. 1. С. 77-89). Трудами патрологов XX в. было доказано, что «Апостольские постановления» - сборник, составленный ок. 380 г. (предположительно в Антиохии) неизвестным полуарианином (на то, что «иномыслящие привнесли нечто подложное» в «Апостольские постановления», указывает уже 2-е прав. Трул.). В наст. время одни исследователи видят в Псевдо-Климентовой А. текст, составленный в русле общей реформы А. в IV в. (L. Bouyer); др. считают, что она отражает стадию развития богослужения, предшествовавшую возникновению классических А. 2-й пол. IV в. (C. Giraudo). По структуре А. «Апостольских постановлений» ничем не отличается от анатолийских А.; в ее praefatio очень подробно изложены описание сотворения мира, история домостроительства Божия для спасения человека, к-рая доходит до времен Иисуса Навина; далее следуют Sanctus и оставшаяся часть истории спасения; изложение содержит большое количество цитат из Свящ. Писания. Псевдо-Климентова А. скорее всего никогда не имела богослужебного употребления в отличие от молитв рукоположений в священные степени из «Апостольских постановлений», к-рые встречаются в изучавшихся свящ. К. Кекелидзе груз. богослужебных рукописях. Из рукописи XIV в. (Sinait. gr. 1699. Fol. 91), содержащей греч. переводы арм. антимонофизитских полемических сочинений, известны 2 больших фрагмента А., приписываемой свт. Епифанию Кипрскому ( Θουντολης. Р. 220-221; Hänggi, Pahl. P. 262-263). Ее состав и порядок частей соответствует А. «Апостольского предания». И. Фундулис считает, что эта А. действительно может принадлежать перу св. Епифания. 1) К А. визант. обряда , к-рый используется во всех правосл. Поместных Церквах, относятся А. литургии свт. Василия Великого (в визант. редакции) ( Hänggi, Pahl. |
| Самойлов 1987 – А. Самойлов. Минея-июнь. М.: Изд. Московской патриархии, 1986. – Журнал Московской патриархии 1984 7. Самойлов 1989 – А. Самойлов. Минея-июль. М.: Изд. Московской патриархии, 1988. – Журнал Московской патриархии 1989 4. Самойлов 1990 – А. Самойлов. Минея-август. М.: Изд. Московской патриархии, 1989. – Журнал Московской патриархии 1990 11. Сампсон I-III – Иеросхимонах Сампсон (Сиверс). Том 1. Жизнеописание. Том 2, часть 1–2. Беседы и поучения. Том 3. Письма. М., 1995. Сборник распоряжений I-XVII – Сборник распоряжений по Министерству народного просвещения. Том I-XVII. СПб., 1866–1907. СДЛ I-V – Собрание древних литургий, восточных и западных в переводе на русский язык, составленное редакцией «Христианского чтения». Вып. 1–5. СПб., 1874–1878. (Репринт: М., 1997–1999). Селищев 1920 – А.М. Селищев. Забайкальские старообрядцы. Семейские. Иркутск, 1920. Серафим 1991 – Серафим (Роуз) , иером. Душа после смерти. М., 1991. Серафим I-ΙΙ – Угодник Божий Серафим. Т. 1–2. М., 1992. Сергий 1964 – Сергий (Ларин), архиеп. Обновленческий раскол. – Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего экзархата, 45–48. Paris, 1964. Сети 1995 – Сети «обновленного православия». М., 1995. Силин 1910 – Д. Силин, свящ. Печальное недоразумение (К вопросу о церковно-богослужебном языке). – Богословский вестник 1910, 12. Синодик 1999 – Синодик гонимых, умученных, в узах невинно пострадавших православных священно-церковнослужителей и мирян Санкт-Петербургской епархии: XX столетие. СПб., 1999. С. К. 1976 – С. К. (Рец. на) Триодь постная. Изд. Московской патриархии. М., 1974. 520 л. ++ 142 с. ++ 16 с. илл. – ЖМП 1976, 4, с. 77–78. Скабалланович и Прилуцкий 1918 – М. С(кабалланович) и В. П(рилуцкий). О возможных сокращениях и желательных изменениях в богослужении. К происходящим поместным соборам. – Свободное слово христианина, 1918, 5–7, с. 6–11. Славяноведение 1999 – Славяноведение в дореволюционной России. – М., 1979. Следственное дел о 2000 – Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. М., 2000. |
| В литургике термин «А.» употребляется в узком смысле, обозначая часть анафоры, следующую после institutio (рассказа об установлении Евхаристии), ее содержат почти все анафоры (кроме нек-рых галло-испан.) (тексты см. в Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 80-513; СДЛ. Т. 1-5). Самый ранний из известных А. содержится в анафоре «Апостольского предания»: «Итак, поминая Смерть и Воскресение Его [Христа], приносим Тебе хлеб и чашу, воссылая Тебе благодарение, Удостоившему нас предстоять пред Тобой и служить Тебе» (гл. 2). В А. большинства анафор содержится краткое воспоминание совершенного Христом искупления - Его Смерти, Воскресения, Вознесения, Второго Пришествия; очень часто в А. содержится также указание на акт приношения хлеба и вина, подтверждающее верное следование заповеди Христа (особенность александрийских анафор состоит в том, что глагол «приносить» употребляется не в наст. времени, а в форме аориста, т. е. не «приносим», а «[уже] принесли»). А. нек-рых анафор (в частности, арм.) содержит, кроме того, моление о священнослужащих. В анафоре свт. Василия Великого моление о священнослужащих и указание на предложение «вместообразных», по содержанию относящиеся к А., открывают эпиклезу: « [т. е. по той причине, что совершение Евхаристии заповедано Самим Христом] » (Служебник. Т. 2. С. 395). Употребление в А. нек-рых анафор греч. терминов νττυπα (вместообразы), μοωμα (подобия), τπος (образ), σμβολον (символ), лат. figura (образ) и подобных им по отношению к евхаристическим хлебу и вину - предмет, требующий специального богословского рассмотрения (см. Вместообразная , Евхаристия ). А. используемых в правосл. Церкви визант. анафор святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, содержащие воспоминание спасительных подвигов Христа и указание на приношение хлеба и вина, написаны в форме причастного оборота (« »), относящегося к аккламации народа: « » (А. анафоры литургии свт. |
|
|
