| Риму выпало на долю, – сильнее, чем какому бы то ни было народу, – развить правовой элемент; в этом заключается его мировое значение. Необходимым следствием этого было проникновение правовых понятий и правовой окраски во все проявления его жизни, в частности и в религию. Это с особенной ясностью отразилось на культе римской религии. На всем протяжении римской истории он отличался формальностью, точным соблюдением установленных действий, молитв и обрядов. Ни одно слово не должно быть пропущено в молитве, ни одно движение в обряде, – иначе весь акт недействителен или даже гибелен для справляющего его. При поклонении должно соблюдаться молчание; молящиеся покрывают свои головы. Более современное толкование этого римского обряда состоит в том, что он возник из страха поклонника увидеть божество, а это было бы опасно. Самая строгость во внешнем богослужении была следствием того чувства рабского страха, которым отличалась римская набожность. Совершенно согласно с римским духом греческие писатели называли римскую религиозность на своем языке δεισιδαιμονα – томительным страхом по отношению к богам. Сами римские писатели, напр., Цицерон, производили религию из чувства страха. Сообразно с этим и нравственность носила юридический характер: за заслугу – награда. В римском культе получили широкое применение средства узнавать волю и повеления богов при помощи наблюдения над различными явлениями природы (ausspicium), наблюдения в частности над криком, клеванием пищи и полетом птиц (augurium). Религия, по представлению римлян, составляла необходимое условие для процветания государства; она сопровождала на каждом шагу общественную и частную жизнь римлянина. Разделение времени (календарь) носило безусловно сакральный характер. От понтификальных определений зависели не только религиозные праздники, но еще указание дней, которые годились или нет для деятельности суда и народных собраний. Поэтому жрецы обладали большим значением и силою. Оценивая историческое значение римской религии, мы должны сказать, что Рим и его религия также сослужили свою службу делу торжества христианства, хотя более внешним образом. |
| Мы не видим таким образом никаких споров здесь из-за обрезания. Было искушение со стороны каких-то лиц иудействующего характера – и только. О появлении же какой-либо вражды между христианами из-за вопроса нет и помину. Уместно еще отметить, что смутотворцы, склонявшие Галатов принимать обрезание, указывали последним не столько догматическое, сколько, по-видимому, практическое значение для них этого ветхозаветного обряда. Апостол пишет: «желающие хвалиться по плоти (т. е. поборники обрезания), принуждают вас обрезываться только для того, чтобы (вам) не быть гонимыми за крест Христов» ( Гал.6:12 ). Если не ошибаюсь, это значит, что соблазнители советовали новообращенным запечатлеть себя обрезанием для того, чтобы избавиться гонений со стороны язычников, ибо известно, что приверженцы иудейской религии пользовались толерантностью по законам римским. И таким образом соблазнители предлагали новообращенным, в сущности, лазейку, благодаря которой они могли считаться иудеями, хотя они и были подлинными христианами и обманывать бдительность римлян, покровительственно относившихся лишь к политеизму и иудаизму. Если мы правильно понимаем приведенный текст Павла 13 , то само собой разумеется, что у галатийских христиан, приклонивших было свой слух в послушание иудаизма, и быть не могло с кем-либо религиозного спора из-за ветхозаветного кровавого акта. Так было в Галатии; еще менее споров из-за этого акта можно находить в Риме, к христианам которого по какому-то поводу апостол обращался с своими рассуждениями о тщете обрезания. По какому поводу Павел писал к Римлянам, выражая свои евангельские мысли об этом обряде – неизвестно. Думаю, что повод был отдаленный и проблематический: всемирная столица не имела счастья услышать первую проповедь о Христе от кого-либо из апостолов. Предполагают, что какой-нибудь римский иудей (а таких было много), посетив Палестину, принял христианство от апостолов во Иерусалиме, а возвратившись в Рим насадил его в сердцах жителей этого города, распространив новое учение не только между своими единоверцами, но и между язычниками. |
| Повторяю: мы не стоим за обряд со стороны внешнего его устройства и снисхождение папы нас нисколько не трогает; но утверждаю вновь: нужно иметь глубокое бесстыдство, чтобы приписывать себе такую же терпимость в минувших веках. Пусть судит об истине иезуитских уверений тот, кому хоть сколько-нибудь знакома история Церкви в южных Славянских странах! – Пойдём далее. Ответ иезуиту Гагарину Кажется, во-первых, что отец Гагарин никогда не понимал характера своих соотечественников, или совсем позабыл о нём. Он уверяет, будто Русским противно Латинство потому, что они считают его заодно с Полонизмом, а Полонизм считают за синоним революционной идеи. Но ведь уверять, что мы (т. е. народ) к религиозным соображениям примешиваем какое-либо национальное соперничество, это более чем невежество: это безумие! Кажется также, что, говоря об обряде, о.Гагарин не отдаёт себе даже отчёта в предмете, о котором он рассуждает, ибо вот его слова: «В тот день, когда Русские убедятся, что их не заставят отказаться от их приобщения под двумя видами, от обычая квасного хлеба в Таинстве Евхаристии, от их Славянской литургии, от их женатого духовенства, исчезнет одно из главных препятствий к примирению Русской Церкви со св. кафедрой». Так неужели, по мнению автора, мы Русские всё это ставим на одну доску? Предполагать это значит низводить нас на степень самой крайней бессмысленности. «Женатое духовенство»! Да это даже не принадлежность обряда. Уж не думает ли отец иезуит, что для получения духовного сана в России необходимо быть женатым? Ведь это требуется только от приходского духовенства: это дело не обряда, а приличия 106 . Потом, рядом с женатым духовенством идёт приобщение под двумя видами, то есть: приобщение в том виде, в каком оно установлено Самим Христом. Но дело не в том, сохраним ли мы его (ведь это всё равно, что спросить нас: сохраним ли мы Христианство), а в том: почему Рим так крепко держится за своё схизматическое нововведение и почему затопил в дорогой крови несчастную Богемию, натравив на неё во времена Гусситов всю Германию и весь Латинский мир (в доказательство, должно быть, своей любви к древнему обряду)? Простая случайность послужила поводом к изменению, введённому в Евхаристию; чего же ради эта настойчивость, эта гигантская борьба, слава Богемии и эти потоки крови? Я скажу отцу иезуиту ради чего (не знаю, сказал ли это кто-нибудь до меня). |
| Библия дает мало указаний, по которым мы могли бы воспроизвести все подробности процесса древнееврейского погребения. Конечно, забота об этом печальном обряде падала на ближайших родственников или друзей умершего 696 . Ученики предавали земле тело своего учителя 697 . Закон Моисеев считал всякий труп нечистым, и прикосновение к нему оскверняло человека на 7 дней 698 . Поэтому погребение совершалось в тот же день смерти, до захода солнца, и вообще отличалось поспешностью 699 . «Мертвому прежде всего закрывали глаза и рот, – говорит Маймонид, – потом его омывали, помазывали ароматическими веществами и обвивали кусками белого холста» 700 . Эти краткие указания древнееврейского ученого отчасти находят для себя подтверждение и разъяснение в Библии. Обычай закрывать глаза умершему практиковался уже в глубокой древности 701 . Было в ходу и омовение трупа 702 . После этого его завертывали в чистый σινδν 703 – хлопчатобумажную материю белого цвета; голову обвивали особым куском той же материи, который назывался σουδριον 704 . На труп и между повязками клали ароматические вещества, обилие и ценность которых, конечно, зависели от знатности и состояния погребавших 705 ; иногда благовониями и умащали тело умершего 706 . Но это не было то египетское бальзамирование, длинный процесс которого, по Геродоту (II, 86), продолжался 70 дней и которое было совершено над телами Иакова и Иосифа в Египте. В Палестине обычай бальзамировать тела прекратился вместе с патриархами. Ни Египет, ни Греция, ни Рим не строили свои погребальные катакомбы в черте города. Еще менее мог позволить погребение мертвецов в городе среди собственных жилищ Израиль, для которого труп всегда был нечистотою. Поэтому, как в настоящее время жители Иерусалима обязаны погребать умерших вне городской черты в виду требований гигиенических, так древние иудеи должны были делать то же самое на началах религиозных. Немногие примеры, встречающиеся в Библии, показывают, что закон этот всегда строго соблюдался. Так, погребальный одр, на котором лежало тело юноши Наинского, Иисус Христос встретил вне ворот города, и пещера, заключавшая гроб Лазаря, была также вне селения Вифании 713 . |
| Экзархи, не желая отказываться от своих прозелитических планов, изыскивают для оправдания своего ослушания Папскому Престолу и такие казуистические аргументы: " К сохранению действительности нашего постановления принуждает нас следующая причина. Обстоятельства сложились так, что наш отказ юридически невозможен. Слагать с себя обязанности перед митрополитом Андреем нельзя, ибо он ясно заявил, что будучи лишенным полномочий, он отказывается от какого-либо руководства и не имеет теперь права ни назначать новых экзархов, ни отзывать прежних или принимать их отставку. Но, с другой стороны, отставка перед святейшим Отцом также невозможна, так как нет доступа в Рим. Такое безвыходное положение принуждает нас пребывать status quo " . Дабы убедить Ватикан в необходимости поддержать их начинание, экзархи пытаются представить те выгоды, которые способно принести создавшееся положение: " Сейчас создание экзархатов является наилучшим способом для того, чтобы подготовить и начать униатскую акцию в Советской России. Ибо после отставки экзархов и оставления пустого места для Святой Столицы, кажется, не будет другого надежного пути для того, чтобы заново начать униатскую работу. Нет также надежды и на то, что Святая Столица сможет в кратчайшие сроки найти выход из этого трудного положения " . Греко-католические экзархи, поставленные Шептицким, в своем письме к кардиналу Тиссерану пытаются не только легитимизировать свое положение, но также и выговорить право подчиняться непосредственно папе, а не римо-католическому примасу Польши: " Остается последняя возможность, а именно, чтобы католики византийско-славянского обряда подчинились польско-латинской иерархии, как это фактически было в Польше вплоть до 1939 г. Но от такого состояния и такой формы унии восточные отворачиваются " . " …Апостольская Столица в последнее время не только в Европе, но также и в Африке, Австралии, Америке назначает местную иерархию, а не взятую из чужих национальностей, хотя там идет речь о том же самом обряде и о самых ревностных миссионерах. Это же начало в высшей степени полезно и справедливо у нас, где процветает разнородность обрядов, а господствующая нация является меньшинством. Подчинение нашего обряда польской иерархии, враждебной нации, заселенной в меньшинстве на нашей территории, всегда создавало и будет создавать непреодолимую трудность для католической церкви. Совершенная на практике униатская акция в Польше с 1920 вплоть до 1939 г, когда униаты украинцы и белорусы подчинялись польско-латинской иерархии и даже польским деканам и приходским настоятелям, оставила на долгие времена самую грустную память в истории унии " - констатируют экзархи. Они проявляют не столько амбициозность, сколько вполне рациональный подход к делу католического прозелитизма в России, когда утверждают: " Апостольский Престол, без нового убытка Унии, не может присоединить новообращенные восточные церкви к польской иерархии, даже в Советской России " . |
| Не было учтено только то обстоятельство, что польское правительство, католическое духовенство и общество имели свои виды и совсем другие на Православие в Польше. И как это ни странно и маловероятно, польский шовинизм и клерикализм столкнулись в самой Польше с римской постановкой вопроса, и в результате пострадал в первую очередь д’Эрбиньи. С высоты, на которую поднимались мечты д’Эрбиньи о будущем католичестве в России, подчинение этой обширной, на двух континентах лежащей страны, населенной удивительным народом и обладающей неслыханными богатствами, не казалось столь недостижимым, чтобы не затратить на эту цель силы и средства. Это тем более казалось возможным, что к услугам была испытанная армия иезуитов. При таком понимании вещей польские претензии не могли иметь никакого значения. Поляки между тем начинали раздражаться. В Русской комиссии оказался Петр Бучис. Он родился в Литве в 1872 году и окончил католическую Духовную академию в Петербурге, где был преподавателем, а с 1912 года – инспектором. Учился он, кроме того, во Фрейбурге в Швейцарии. После большевистского переворота он уехал в Америку, где издавал литовскую газету. С 1921 года он находится в Литве, организует университет и в 1924 году становится его ректором. Он был ярым литовским националистом, но засим разошелся с правительством, отправился в Рим и в 1927 году стал генералом ордена марианов. В это же время он перешел в «восточный обряд». В доме ордена он устроил общежитие для русских католических священников и работал среди эмиграции. В 1929 году он оказался в Русской комиссии, еще не выделенной, а в 1930 году был сделан епископом «восточного обряда» «для русских католиков в Риме». Хиротонию совершил униатский болгарский епископ Куртев. В России, еще будучи в латинском обряде, он принимал участие в русском католическом движении и был одним из создателей униатского журнала «Вера и жизнь» 293 . Поляки не могли переварить того обстоятельства, что литовский националист, заклятый враг Польши, ведает делами обращения православного народа в Польше в католичество. Его присутствие в самостоятельно организованной Русской комиссии являлось для поляков нестерпимым. |
| типов в районах распространения клиновидных гробниц отсутствуют. Мегалиты оставались центрами культовой и социальной активности даже в средние века, здесь совершали новые захоронения, проводили церемонии инаугурации правителей и др. обряды. Нек-рые памятники содержат поздние вотивные приношения (напр., в Ньюгрейндже - золотые рим. монеты и торквесы (шейные кольца) бронзового века с лат. надписью). В состав мн. ритуальных комплексов (Темры (Тары), графство Мит; Эмайн-Махи (Навана), графство Арма; Круахана (Раткрогана), графство Роскоммон) входят памятники, относящиеся к неолиту и к более позднему времени (вплоть до раннего средневековья). Наряду с мегалитами встречаются одиночные ингумации и кремации в т. н. цистах (каменных камерах) линкардстаунского типа (с единичным или парным погребением). Каменные круги (хенджи) датируются эпохой перехода к бронзовому веку. Хотя иногда они окружают уже существующие гробницы (как, напр., в Ньюгрейндже), их появление свидетельствует об изменениях в религ. представлениях населения И. Курганная гробница Наут (графство Мит). III тыс. до Р. Х. Курганная гробница Наут (графство Мит). III тыс. до Р. Х. Начало бронзового века в И. связывают с появлением или влиянием т. н. культуры кубков (однако характерный для нее тип захоронений отсутствует). Выделяют 3 этапа бронзового века в И.: ранний (ок. 2400-1500 гг. до Р. Х.), средний (ок. 1500 - ок. 1000 гг. до Р. Х.) и поздний (ок. 1000 - ок. 500 гг. до Р. Х.). О погребальном обряде ничего не известно. Большинство бронзовых предметов происходит из кладов, к-рые находят также в реках (Шаннон, Банн, Блэкуотер) и в болотах (приношения речным или подземным божествам?). Основная часть сырья, пригодного для выделки предметов и украшений, добывалась в И.: известны медные шахты бронзового века (Маунт-Гейбриел, графство Корк), месторождения олова и золота в горах Уиклоу. Часть украшений сделана из импортного золота. В бронзовом веке преобладали индивидуальные погребения в цистах (среди инвентаря - сосуды с пищей) и погребения с урнами различных типов, обычно покрывавшими кремированные останки (возможно, символические жилища душ умерших). |
| Однако описанное чинопоследование, безусловно, является целостным, и возложение рук, через которое сообщается дар Святого Духа, не отделено каким-либо временным интервалом от водного Крещения. Тертуллиан пишет: «Нельзя сказать, что в водах мы обретаем Духа Святого, но, очистившись в воде... мы приуготовляемся для Духа Святого» (Ibid. 6) 333 . Если иметь в виду раннесирийскую (и, возможно, египетскую) традицию, это указывает на наиболее явное различие – и в обряде, и в его интерпретации – между ранним восточным и западным христианством. Если на сирийском Востоке, как мы знаем, Святой Дух ассоциировался с предкрещальным помазанием как великим «знаком» (rusma), то в Северной Африке предкрещальные и крещальные обряды рассматривались как обряды очищения в смысле подготовки к послекрещальному благословению, или дару Святого Духа. Тертуллиан , конечно, сознавал важность Крещения Самого Иисуса для христианского богословия этого таинства. Тем не менее Крещение Иисуса не является основной парадигмой его общего богословского понимания. Это могло быть началом того – ставшего позднее на Западе доминирующим – богословия Крещения, которое опирается на Рим.6 , то есть на идею участия крещаемого в смерти, погребении и воскресении Христа. Тертуллиан свидетельствует о трех вопросах и ответах при Крещении. То есть крещаемого погружали в воду после каждого ответа на один из трех вопросов о вере (например, «Веруешь ли в Бога Отца?»). На христианском Западе в течение нескольких столетий Крещение совершали именно таким образом. Согласно Тертуллиану , Крещение можно совершать в любое время, однако предпочтительный и наиболее уместный срок – это Пасха, за которой следует пятидесятидневный период, завершающийся праздником Пятидесятницы. Наконец, Тертуллиан первым свидетельствует о церковном обычае крестить младенцев, хотя сам этот обычай не приветствует. Его настойчивые возражения указывают на то, что эта практика была широко распространена в Северной Африке (Tertull. De baptismo. 18). А Тертуллиан хорошо знал о проблемах, связанных с прощением серьезных грехов, совершенных после Крещения: на протяжении всей жизни для этого была только одна возможность, и примирению предшествовал длительный период публичного покаяния. |
| Своего рода мистическое нечувствие. Отсюда такой примитивизм и упрощение в униональных замыслах и проектах. Можно сказать: не столько чрезмерная требовательность, но именно чрезмерная мистико-догматическая нетребовательность или снисходительность есть неправда Рима и его униональной тактики... Вот именно проблема христианского воссоединения превращается в проблему и задание церковной тактики или дипломатии, пастырской педагогии или «христианской политики» (как выражался Владимир Соловьев). В частности, этот упрек вполне относится к новейшим и современным опытам «восточного обряда». Здесь есть роковой самообман. Либо, действительно, обряд остается только обрядом – тогда никакого «соединения» не происходит и самый обряд деформируется, превращается или вырождается в церемониал, выдыхается, обессмысливается. Либо обряд воспринимается во всем своем иератическом реализме – но тогда неминуемо разрываются грани западного или римского самочувствия. В обоих случаях не получается со-единения: оказывается, что в действительности Рим совсем не владеет «восточным обрядом». Это совсем не «обряд», но живая реальность иного, не римского христианства... Больше последовательности и чуткости у сторонников простой латинизации. Это более трезвая точка зрения... Раскол Запада и Востока не в обряде и не только в юрисдикции, но именно в вере и опыте. 4 . Основная трудность в учении о христианском восстановлении есть трудность о пределах, или границах Церкви. Это вся проблематика святого Киприана Карфагенского . Основную мысль святого Киприана можно так выразить: каноническая грань Церкви есть тем самым и харизматическая, так что всякая «схизма» тем самым есть полное выпадение из Церкви. Есть уход из той святой земли, из того святого и священного Града, где бьет святой источник, ключ священной воды, мистический Иордан. Потому у схизматиков только «нечестивая вода» во осквернение, а не во омовение скверны. Сразу за каноническим пределом начинается мир безблагодатный, естественный... Практические выводы святого Киприана никогда Церковью приняты не были, и правила церковные о воссоединении раскольников и еретиков молчаливо предполагают, что Дух дышит и в сынах противления... |
| В частности, этот упрек вполне относится к новейшим и современным опытам «восточного обряда» 689 . Здесь есть роковой самообман. Либо действительно обряд остается только обрядом, – тогда никакого «соединения» не происходит, и самый обряд деформируется, превращается или вырождается в церемониал, выдыхается, обессмысливается. Либо обряд воспринимается во всем своем иератическом реализме, – но тогда неминуемо разрываются грани западного или римского самочувствия. В обоих случаях не получается со-единения. Оказывается, что, в действительности, Рим совсем не владеет «восточным обрядом». Это совсем не «обряд», но живая реальность иного не-римского христианства... Больше последовательности и чуткости у сторонников простой латинизации. Это более трезвая точка зрения... Раскол Запада и Востока не в обряде и не только в юрисдикции, но именно в вере и опыте. 4. Основная трудность в учении о Христианском Восстановлении есть трудность о пределах или границах Церкви. Это вся проблематика св. Киприана Карфагенского . Основную мысль св. Киприана можно так выразить: каноническая грань Церкви есть, тем самым, и харизматическая, так что всякая «схизма», тем самым, есть полное выпадение из Церкви. Есть уход из той святой земли, из того святого и священного Града, где бьет святой источник, ключ священной воды, мистический Иордан. Потому у схизматиков только «нечестивая вода» во осквернение, а не во омовение скверны. Сразу за каноническим пределом начинается мир безблагодатный, естественный... Практические выводы св. Киприана никогда Церковью приняты не были, и правила церковные о воссоединении раскольников и еретиков молчаливо предполагают, что Дух дышит и в сынах противления... Признание «схизматических» таинств нельзя объяснить одной «икономией» – здесь не может быть никакого двусмысленного «прагматизма», никакого «Als Ob» 690 ... Однако, вместе с тем, рассуждение св. Киприана вряд ли можно считать опровергнутым. Конечно, его предпосылки нужно сузить и уточнить. Но самая последовательность мысли остается не нарушенной. |
|
|
