| Idem quoque apostolus, cum supra in eadem Epistula post episcopos etiam diaconorum uitam ordinaret, institutionem quoque diaconarum illis coniunxit, dicens: «Diaconos similiter pudicos, non bilingues, non multo uino deditos, non tempore 151 lucrum sectantes, habentes mysterium fidei conscientia pura. Et hi autem probentur primum, et sic ministrent nullum crimen habentes. Mulieres similiter pudicas, non detrahentes, sobrias, fideles in omnibus. Diacones sint unius uxoris uiri, qui filiis suis bene present, et suis domibus» etc. Ubi et illud notandum est, quod quemadmodum hoc loco diaconos quoque, sicut episcopos, unius uxoris uiros approbat, ita et postmodum diaconissarum ordinem instituens, eas etiam unius uiri uxores maxime commendat: «Vidua, – inquit, – eligatur non minus sexaginta annorum, quae fuerit unius uiri uxor» Беседа XXXI: На день рождения св. Стефана Осознайте, [сестры], до каковой чести вас возвысила Божественная благодать, которая с самого начала соделала вас своими служительницами, а затем и апостольскими, ибо известно, что они служили как им [апостолам], так и святым вдовам по своим возможностям. Потому-то святые учителя издревле привыкли называть их «диаконицами» и «диакониссами». И как для их трапез был изначально устроен диаконский чин из вышеназванных мужей, так и позднее [он] был усвоен для трапезы Господней [престола] в алтаре, чтобы те диаконы, которые прислуживали диакониссам, ныне сделались левитами Христа. Равным образом и женщины были причислены апостолом к этому диаконскому чину, как сообщают святые учителя во многих местах [своих сочинений]. Он [апостол], составляя Послание к Римлянам, сказал: «Представляю вам Фиву, сестру нашу, которая служит Церкви в Кенхреях» [ Рим.16:1 ]. Именно это место объясняет Кассиодор в своих комментариях к этому посланию. «[Апостол] имеет в виду, – сказал он, – что она [Фива] была диакониссой материнской Церкви, что в греческих землях вплоть до нашего времени происходит в виде некоего служения, так что в Церкви им не воспрещается и участие в обряде Крещения» 152 . Это же упоминает и Клавдий следующим образом: «Этот отрывок [ Рим.16:1 ] в силу апостольского авторитета учит, что и женщины поставлялись на церковное служение. На такую должность в Кенхрейской Церкви была определена Фива, которую Павел с великой похвалой и одобрением рекомендует» 153 . Иероним, толкуя в свою очередь тот фрагмент послания апостола к Тимофею [ 1Тим.5:11 ], говорит: «Вдовам же в юных летах избегай поручать диаконское служение, чтобы не было примера [устранения] зла через зло» 154 . |
| V. впервые упоминается в послании папы Сириция (Ep. I. 4//PL. 13. Col. 1136b - 1137a) еп. Имерию Таррагонскому (385). Свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский († 431), в своей большой поэме в честь свадьбы чтеца Юлиана, сына еп. Капуи Мемора, и Тиции описывает, как еп. Эмилий, соединив правые руки новобрачных, возлагает на них брачный покров и освящает их молитвой (Carmen. 25//CSEL. 30. P. 238-245). В Веронском Сакраментарии чин благословения брака (разд. XXXI, N 1105-1110) назван «Velatio nuptialis»; в др. древнейших Сакраментариях V. также входит в состав чина благословения брака; то же и в древних памятниках испано-мосарабского и отчасти кельтского обрядов (порядок V. различается: согласно одним памятникам, покров возлагается только на невесту, согласно др.- на обоих новобрачных). Однако в галликанском обряде порядок чина благословения брака не совпадал с первоначальным рим. и, в частности, не содержал V.; вероятно, из-за влияния, оказанного галликанским обрядом на рим., V. вышло из состава офиц. церковного последования - ни в тридентских Миссале и Ритуале, ни в реформированных (см. ст. Novus ordo ) литургических книгах католич. Церкви его нет. Тем не менее V. сохранилось на практике в виде общепринятого обычая украшать невесту к свадьбе фатой. Восточные аналоги V. В то время как на Востоке чин монашеского пострига женщин не отличается от пострига мужчин (хотя в рукописях встречается особый чин пострижения черниц, основанный на обычном чине пострига,- см., напр.: Красносельцев Н. Ф. К истории православного богослужения: По поводу некоторых церковных служб и обрядов, ныне не употребляющихся. Каз., 1889. С. 134-169), а входящее в его состав облачение новопостриженной в монашеские одежды не является прямым аналогом V., в чине благословения брака параллелью к V. является обряд возложения на головы жениха и невесты венцов, т. е. центральная часть чина благословения брака. В рус. традиции, бытовавшей до 2-й пол. XVII в., существовал еще один, очень напоминающий V., обычай: непосредственно перед венчанием священник приходил в дом невесты и совершал «Чин одеяти главу девице брачной... егда возложити убрус на главу». Он состоит из обычного начала, молитвы « » (в греч. рукописях эта молитва нередко входит в чин обручения), благословения невесты крестом и возложения на нее «убруса» - платка; начиная с этого времени девушка вступала в брачное состояние и всегда ходила в платке. |
| Закон, написанный в сердце верующего, содержится в Св. Писании В. и Н. Завета. Закон Божий вечен и неизменен. Лишь церемониальная часть В. Завета утратила свое значение в Новом Завете 103 . Заповеди десятословия излагают требования Божественного Закона в сжатой форме. Скрижали Моисея суть точная копия вечных скрижалей Божиих, хранящихся в небесном святилище 104 . Четвертая заповедь десятословия требует, чтобы мы соблюдали субботу. Суббота существовала в раю ( Быт. 2:3 ). Она будет соблюдаться в будущей вечной жизни ( Ис. 66:22–23 ). Истинные дети Божии должны соблюдать все заповеди, – следовательно, и заповедь о субботе. Празднование воскресного дня есть, по мнению адвентистов 7-го дня, «чисто человеческое изобретение», не основанное на Св. Писании 105 . Оно введено в 331 г. по Р. Хр. Кроме веры и покаяния, для верующего необходимо крещение. Крещение есть Божественное установление. Оно знаменует нашу смерть со Христом и воскресение в Нем ( Рим. 6:5 ). Оно же есть свидетельство нашей веры в смерть и воскресение Христа, а через это и в будущее воскресение всех святых. Наконец, крещение есть «обещание Богу доброй совести» ( 1Пет. 3:21 ; Кол. 3:1 ; Рим. 6:2 ), обещание послушания и исполнения заповедей Божиих 106 . Грудной младенец не может дать такого обещания, не может изменить своих помышлений и верований. Поэтому крещение должно быть совершаемо над взрослыми. Крещение по вере есть необходимое условие для вступления в общины адвентистов 7-го дня. Оно должно быть совершаемо через погружение (в реке или в озере) 107 . Кроме крещения, Господь установил «преломление». «В этом обряде мы вспоминаем смерть Христа» ( 1Кор. 11:26 ). Преломление есть также знак общения верующих с Богом и между собой. К преломлению могут допускаться лишь адвентисты 7-го дня 108 . Адвентисты 7-го дня отрицают бессмертие души и сознательность загробного существования. «Могила (евр. Шеол», греч. «ад») 109 , куда мы все идем есть место или состояние полной бесчувственности и бездеятельности и совершенного отсутствия сознания» ( Еккл. 9: 5, 6, 11 ; Пс. 146:4 ; Дан. 12:2 ) 110 . |
| Заключительное благословение народа (benedictio) имеет параллели в галликанской традиции. 2-й канон Барцинонского Собора (549) постановил совершать такое благословение как на вечерне, так и на утрене. После вечерни в рукописях указывается пение psallendum (иногда может называться laudes, видимо по той причине, что в его основе лежат стихи Пс 118), которое, судя по рубрикам, было связано с процессиями стационального богослужения. К этим стихам могли прибавляться другие, а также ритмизованные покаянные молитвы preces. Утреня в И.-м. о., возможно, под влиянием рим. традиции, начинается с гимна «Aeterne rerum Conditor» («Вечный вещей Создатель»; кроме пасхального периода) и молитвы-коллекты. Более древним началом были канонические псалмы (в будни - Пс 3, 50, 56; в воскресные дни - Пс 46, 99, 116). Далее совершается missa psalmorum (3 изменяемых по дням недели псалма, к-рые исполнялись певцом, а хор припевал стихи). Эта система пения Псалтири очень похожа на визант. песненное последование . Впосл. псалмы были сокращены до 3 изменяемых антифонов с респонсорием (missa) и молитвой. Следующий блок составляли библейские песни (missa canticorum). В Бревиарии Ортиса для воскресной утрени представлен полный набор из 9 песней в старолат. версии (Втор 32. 1-43; Ис 26. 9-20; Исх 15. 1-19; 1 Цар 2. 1-10; Авв 3. 2-19; 3 Езд 8. 20-36; Ис 38. 10-20; Ис 61. 10 - 62. 7; Быт 49. 2-27). Всего в традиции А использовалось 76 библейских песней, в традиции B - 47. После них пелись benedictiones (песнь отроков из Дан 3) и читалась молитва. Утреня в И.-м. о. не разделялась, как в рим. обряде, на ноктурны и laudes. Перед хвалитными псалмами (Пс 148-150) по воскресным дням, кроме периода Великого поста, пелся matutinarium (в традиции А он заменяется пением sono или benedictiones), связанный с темой начала дня. Далее следовали чтения из ВЗ и НЗ. В печатном Бревиарии после чтений указывается гимн (всего 12 вариантов для утрени, причем большинство из них неиспан. происхождения). В конце, как и на вечерне, читались молитва supplicatio, «Kyrie eleison», completuria, «Отче наш», psallendum с молитвой, благословение, psallendum с молитвой и отпуст. |
| Существует 2 основные теории происхождения П. Одни исследователи считают, что П. имеет церковное происхождение и изначально использовался как инсигния Римского епископа, и только в контексте богослужения (перечисление разных теорий см.: Braun. 1907). В таком случае П. следует рассматривать в одном ряду с похожими облачениями, имеющими вид ленты, у др. степеней священства (орарь, епитрахиль, стола). По мнению Л. Дюшена, П., к-рый символизировал вышедшую из употребления рим. тогу, был дарован императором епископам столичных кафедр как знак признания их высокого положения ( Duchesne L. Origines du culte chrétien. P., 19255). В наст. время большинство ученых признают, что П. появился в IV в. (скорее всего в посл. четверти) в связи со встраиванием церковной иерархии в систему рим. гос. службы, поскольку высшие чиновники были обязаны носить в пределах Рима и К-поля особый костюм, подчеркивающий их статус ( Klauser. 1953). В частности, в Кодексе Феодосия упоминается pallia discolora, к-рую чиновникам следовало надевать на верхнюю одежду (CTh. XIV 10. 1. 1 (382); см.: Wilpert. 1905). К VI в. на Востоке это облачение получило наименование «омофор» и стало внешне напоминать консульский лор . Возможно, отзвуком имперского дарования П. является то, что в подложном «Константиновом даре» лор фигурирует среди полученных папой от императора инсигний (superhumerale, videlicet lorum, qui imperiale circumdare assolet collum: Constitutum Constantini. 14//MGH. Leg. FontIur. Bd. 10. S. 87). В пользу этой теории говорит и наличие П. у епископов Равенны: согласно местному преданию, П. был дарован еп. Иоанну I (477-494) имп. Валентинианом III ( Agnel. Lib. pont. eccl. Rav . 40). Главным недостатком теории имперского происхождения П. является то, что в ней нет полного объяснения, почему этот элемент облачения изначально тесно связан с богослужением. Хотя уже на раннем этапе истории П. был привязан к личности носителя, а не просто к сану или кафедре (напр., снятие П. с папы Сильверия в 537 г. стало ключевым моментом его низложения (LP. T. 1. P. 293)), его пытались использовать при передаче власти преемнику. Так, Либерат, архидиак. Карфагенской Церкви ( после 566), упоминает реликвию под названием «паллий св. Марка», к-рая фигурировала в обряде передачи власти от усопшего главы Александрийской Церкви к новоизбранному ( Liberat. Breviar. 20//PL. 68. Col. 1036; ср.: ACO II. T. 2. Vol. 5. P. 135). П. Римского папы традиционно также воспринимался как реликвия, связанная с ап. Петром, поскольку освящался через вложение в отверстие (fenestella) над гробницей ап. Петра в confessio Ватиканской базилики ( Legg. 1899). Известно, что папа Феликс IV перед своей смертью в 530 г. пытался назначить своего преемника (Бонифация II), передав ему П., вопреки мнению сената (ACO. T. 4. Vol. 2. P. 96-97=PLS. Vol. 3. 1280-1281). |
| Поставление в А. в IV в. мог принять кандидат не моложе 20 лет (Постановление папы Сириция Гимерию, еп. Таррагоны (Испания), 385). Оно происходило на литургии перед Причащением: папа (либо епископ папского двора) произносил благословение (2 такие молитвы находятся в Григория Сакраментарии ) над распростершимся ниц поставляемым, державшим в руках льняную сумку, символизировавшую высшую из обязанностей А. - нести Св. Дары (Ordo Romanus I 19). В Галлии епископ наставлял кандидата об обязанностях А., затем архидиакон вручал ему подсвечник со свечой и пустой сосуд - символы обязанностей А. заботиться об освещении в церкви и приносить к алтарю вино и воду; затем следовало краткое благословение епископа (Statuta Ecclesiae antiqua). Рим. аколуфат как самостоятельная коллегия существовал до 26 окт. 1655 г., когда папа Александр VII заменил ее институтом «Signatura iustitiae» (см. Signatura Apostolica ), состоявшим из 12 выборных прелатов , передав последним многие из обязанностей на папской службе, ранее принадлежавшие А. К этому времени А. стал высшей из 4 степеней низшего клира, поставление в А. в рим. обряде переняло нек-рые черты галликанского обряда: после произнесения архидиаконом формулы объявления следовало наставление епископа, вручение подсвечника и сосуда, и в 3 молитвах, читавшихся епископом, подчеркивалась тема света. В совр. католич. богослужении (см. Novus ordo ) значение А. уменьшилось: во время мессы священнику отвечает уже не А., а народ; упрощены или упразднены нек-рые обряды, требовавшие помощи А. (переставление богослужебных книг, использование ладана и колокольчиков, умовение рук ). Папа Павел VI из прежних 4 поставляемых низших степеней клира оставил только чтецов и А. (апостольское послание «Ministeria quaedam» от 15 авг. 1972). При поставлении в А. на мессе могут назначаться особые чтения из Свящ. Писания; в наставлении и молитве, произносимых епископом, говорится об обязанностях А. Затем поставляемый получает от епископа сосуд с вином или хлебом для освящения (их приготовление и принесение к алтарю является обязанностью А.). А. приготавливают и приносят дискосы с хлебом и чашу с вином и причащаются сразу после диаконов. Наряду с поставляемыми А., ставшими промежуточной ступенью к диаконату и священству, так стали называть и министрантов , не причисляемых к клиру (CIC can. 1035, 230); на практике такими А. могут быть в т. ч. дети и подростки, а иногда даже девушки (в Германии и Сев. Америке - с разрешения местных епископов, несмотря на инструкции «Liturgicae instaurationes» (1970) и «Inaestimabile donum» (1980)). |
| Они были не столько жрецами, сколько вестниками, глашатаями, послами рим. общины в ее сношениях с соседями. Салии (букв.- прыгуны; 2 коллегии по 12 чел. (salii Palatini и salii Collini), как следствие объединения культов римлян и сабинян после заключения мира Ромула с Титом Тацием) участвовали в сакральных церемониях, посвященных Марсу и связанных с военными акциями. В марте и окт. каждого года салии совершали ритуальный «обход» Вечного города. В воинском облачении (салии надевали доспехи на обнаженное тело), со священными щитами и копьями или посохами в руках, они плясали, ударяя посохами о щиты и обращаясь с культовыми призывами к различным богам. Луперки (2 коллегии жрецов Фавна - luperci Quinctiales и luperci Fabiani) молили богов о плодородии людей и животных, а арвальские братья - растений. Луперки в праздник луперкалий приносили в жертву Фавну (Луперку) собаку и козла, после чего бежали вокруг Палатина полуголые, в одних набедренных повязках из козьих шкур, изображая волков, и ремнями, вырезанными из кожи жертвенного козла, хлестали женщин, чтобы сделать их плодовитыми (в этом древнем обряде сохр. тотемические верования в священного козла, оплодотворяющего женщину). В рим. религ. календаре было немало праздников, к-рые шумно и торжественно отмечались обильными жертвоприношениями, великолепными церемониями и веселыми пирами. В числе этих праздников были паренталии (аналогичные лемуриям; проводились 13-21 февр. в честь духов предков - dii parentes), луперкалии (15 февр., пастушеский праздник очищения и плодородия, связанный с Фавном), терминалии (23 февр. в честь Термина), цереалии (12-19 апр. в честь Цереры), палилии (21 апр. в честь Палес, причем празднество совпадало с днем основания Рима; Палес приносили мед и молоко, украшали цветами стойла, разжигали костры, между к-рыми проводили - для очищения - стада, а пастухи трижды через них прыгали и просили Палес защитить людей, скот и собак от вредных лесных божеств и даровать плодовитость скоту и изобилие растительности; завершался обряд веселым пиром), флоралии (28 апр.- 3 мая в честь Флоры; в этом веселом и разнузданном празднике активное участие принимали проститутки), лемурии (9, 11 и 13 мая), весталии (9 июня в честь Весты), фонтаналии (13 окт., празднество в честь бога водных источников Фонса, сына Януса и нимфы Ютурны, когда в источники бросали цветочные гирлянды и украшали колодцы), сатурналии (17 дек. |
| После commixtio в Миссале Стоу присутствует указание на пение «Agnus Dei», которое, видимо, сопровождало причащение (в рим. обряде введено при папе Сергии I (687-701)). Затем приводится серия причастных антифонов и «Аллилуия», которая похожа на серии в Книге Диммы, Книге Молинга и Бангорском Антифонарии (в последнем памятнике есть и особый гимн на причащение священника). Возможно, в Ирландии дольше, чем в других местах на Западе, сохранялась практика причащения под двумя видами (выражение «accedere ad calicem» (подходить к чаше) довольно часто употребляется в отношении мирян). Среди археологических находок церковной утвари встречаются ложечки, которые некоторые исследователи считали литургическими лжицами ( Roch. 1871). В определенных случаях причащать народ мог диакон (Collectio Canonum Hibernensis. 3. 8//Die irische Kanonensammlung/Hrsg. F. W. H. Wasserschleben. Lpz., 1885. S. 22). О частоте причащения сказать трудно. Обязательным было причащение на Пасху (Canones Synodi Hibernensis S. Patricio perperam attributi. 22//The Irish Penitentials. P. 192). После причащения, согласно Миссалу Стоу, также пелись антифоны и возносились благодарственные молитвы (1-я имеется в Сакраментариях Геласия и Григория, 2-я - в Веронском Сакраментарии). Отпустом служила формула «Missa acta est, In Pace». В целом чинопоследование Миссала Стоу соответствует архаичному рим. обряду, однако множество добавленных молитв, как кратких коллект, так и продолжительных литаний, делают его более похожим на галликанскую мессу. Так, на Соборе в Матисконе (ныне Макон) было выдвинуто обвинение против Колумбана и его последователей, что они умножают молитвы и коллекты мессы (missarum sollemnia multiplicatione orationum vel collectarum celebrare - Ionae Vitae Sanctorum Columbani, Vedastis, Iohannis/Rec. B. Krusch. Hannoverae; Lipsiae, 1905. P. 250). Ирл. богословие таинства Евхаристии не отличалось от континентальной традиции, но имело некоторые особенности. В ряде источников (в частности, в гомилии «На Великий четверг» в составе «Пестрой книги» (пер. |
| Но далее: это лишь начало. Это лишь путь, который нужно перейти. Ведь остановиться на этом (законе, борьбе, букве) невозможно. И по очень простой причине. Ни закон, ни буква не спасают душу. Борьба в Ветхом Завете была бесплодна (Рим. 7:14-25). Человек, застывший на этом, духовно омертвевает, как, например, иудеи, как наши староверы. Нужно достигнуть новозаветного состояния как совершенного, спасаюшего, свободного, подлинно духовного, а не мертвенно-обрядового. Действительно, нужно войти в завет с Богом, а не формально внешне остановиться на букве, на обряде. Однако прежде нужно пройти «школу» законничества, чтобы, во-первых, почувствовать, как она тяжела (операция «обрезания» своей воли), во-вторых, – понять, что мы своими грехами заслужили ее, эту рабскую школу, в-третьих, (и это, может быть, самое главное) – опытно познать, что сама по себе школа закона (буквы, обрядов даже и в христианстве) не достигает цели, не спасает, не утешает, не насыщает, не избавляет от зла. И что, следовательно, нужно искать какого-то иного пути спасения. А это и есть благодать. Там лишь оживает духовно человек, получая «Духа Животворящего». Вот и Господь, прежде чем получить в таинстве Крещения благодать Святого Духа, нисшедшего в виде голубя, сначала исполняет закон. Так и нам, чтобы действительно сделаться благодатными, уже окончательно возродиться, нужно еще исполнять разные законы, каноны, «правила», «послушания», чины и так далее. Закон, следовательно, нужно исполнять сначала. «Народа ради» Но особенно это было важно для Христа Спасителя, воплотившегося от иудеев и начавшего Свое служение спасения с них именно. Иудеи были чрезвычайные «законники». Ведь они и распяли-то Господа в конце концов потому, что Он представлялся им «противником» закона. «Разрушает закон, – кричали они против Него. – А сверх сего еще и Богом Себя делает». Это уж казалось им верхом беззакония. Да и действительно, если бы Спаситель не был Истинным Богом на самом деле, то это было бы ужасным беззаконием! Апостол Павел даже самое неверие их во Христа приписывает их обрядовой ревности к букве закона; а цель закона – Христа – просмотрели (Рим. 10:3-4). |
| Согласно более ранним источникам, восприемники обычно должны были свидетельствовать об изменении жизни кандидата и о серьезности его намерений стать христианином. В ходе опроса епископ нередко спрашивал восприемника о том, является ли кандидат человеком с хорошей репутацией. Однако в нашем источнике восприемник является посредником между излучающим божественный свет «иерархом» (то есть епископом) и тем, кто желает принять Крещение, который проявляет смирение, не решаясь напрямую обратиться к епископу. Конечно, это небольшое изменение ролей, которое вполне совместимо с функцией восприемника как гаранта готовности кандидата к принятию Крещения. Однако неясно, насколько это изменение связано с идеями иерархического устройства, которые занимают автора трактата, а насколько – с изменением исторических обстоятельств. Далее, узнав от восприемника о желании некого человека принять Крещение, епископ совершает ряд особых литургических действий (см. схему чина, п. 4): Иерарх... сначала мысленным благодарением и видимым телесным поклонением воздает честь и хвалу единому благодеющему Началу, от которого зависит призывание призываемого и спасение спасаемого. Потом, созвав в священное собрание весь священный чин для содействий себе и для сопразднования спасению человека, а вместе и для возблагодарения божественной благости, он сначала священнословит вместе со всем церковным собранием какую-нибудь песнь, находящуюся в слове Божием, а потом, облобызав священную трапезу, идет к пришедшему мужу и спрашивает у него, чего желая, пришел он (PG. 3. Col. 393C). В этом пассаже довольно вычурно говорится о том, как после благодарственной молитвы епископ совершает поклон в сторону крещальной купели, которая именуется «единым благодеющим началом, от которого зависит призывание призываемого и спасение спасаемого». Поскольку выражение почитания по отношению к крещальной купели требует совершения поклона, купель должна представлять собой постоянное сооружение, находящееся недалеко от алтаря и построенное таким образом, чтобы оно лишь немного выступало из земли. Поскольку автор предпочитает понимать Крещение в соответствии с Павловым образом смерти и погребения Христа ( Рим.6:3–4 ), возможно, купель была сооружена в земле, как образ усыпальницы (PG. 3. Col. 404A). В купель должны вести ступени, так как говорится, что во время совершения обряда епископ стоит на «более высоком месте» (νωθεν), но так, что может погружать крещаемого в воду (Ibid. Col. 396D). Ни в одном другом из известных мне источников нет сведений об обряде поклонения купели. |
|
|
