О служении двух Литургий Типикон при изложении чинопоследований суточного круга богослужения имеет в виду служение только одной литургии, которая в обычное время года должна быть совершаема около полудня - откуда происходит ее название в просторечии: «обедня», в некоторые же праздники «порану, труда ради бденнаго», то есть ранним утром, а в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Благовещение Пресвятой Богородицы, «егда прилучится в пост», а также в Великий Четверток и в Великую Субботу литургия, по Уставу, должна совершаться во второй половине дня - в соединении с вечерней, по отпетии всех часов и чина изобразительных. Служения двух литургий в один день, хотя бы то был великий праздник, Типикон не знает. Тем не менее в русской богослужебной практике существует обычай служения в один день двух литургий - ранней и поздней, а иногда и более. В обычное время года служение двух литургий не вызывает недоумений. Но как совершать две литургии в дни, когда Церковный Устав указывает служить литургию в соединении с вечерней, по отпетии часов и изобразительных? Для правильного решения этого вопроса в смысле сохранения верности церковной традиции и идейного значения самих служб часов, изобразительных и вечерни, с которыми связано в Типиконе совершение литургии в навечерия великих праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в Великий Четверток и в Великую Субботу, следует учесть, что 1) совершаемые в навечерия Рождества Христова и Богоявления «царские» (или великие) часы представляют собой особое чинопоследование, исторически возникшее на основе раннехристианского обычая встречать эти праздники начиная с предшествующего вечера в чтении Священного Писания, пении псалмов и особых праздничных антифонов. В этом смысле они отличаются от наших повседневных часов, возникших на основе древнеиноческого келейного правила псалмопения. Различное происхождение тех и других часов - одних, как нарочитого праздничного последования, а других как обычного часового псалмопения - позволяет совершение их в один и тот же день. История богослужения подтверждает возможность двукратного совершения часовых служб. Так, еще в XII beke в иерусалимском храме Воскресения Патриарх совершал со своим клиром часы Великого Пятка, затем монахи палестинских монастырей служили на Голгофе другие часы (Святогробский типикон 1122 года, изд. А. Пападопуло-Керамевсом. Anavlekta staculogivaz. Т. 2. С. 147);

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3752...

О том, как у христиан возникла потребность в музыке на литургии, и когда церковный хор стал использовать ноты В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст первой лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Тема нашей лекции – раннехристианское и византийское церковное пение. Ранний византийский период – IV–IX век, средний византийский период – IX–XV век, и, начиная с XV века – поствизантийский период. У многих вызывает удивление, когда я в своих лекциях говорю о том, что раннехристианская церковная музыка не была древней практикой, в то время, что люди не пели в церкви так, как мы привыкли. Когда я говорю об этом, я не имею в виду стиль музыки, ее звучание, аранжировку или какие-то другие акустические качества, я лишь обозначаю тот факт, что в то время, когда христиане начинали прославлять Господа, богослужения не сопровождались музыкой. Музыка появилась в церкви в результате большой уступки в сторону церковных властей. Она была принята во всем мире, и полностью одобрена лишь к V веку. Простота древнего богослужения на Святой земле

http://pravmir.ru/professor-dimitriy-kon...

Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 13, 1997 Праздничные проповеди святителя Григория Богослова К концу IV в. в христианском мире сформировался годичный круг церковных праздников, центром которого стало воспоминание Воскресения Христова (Пасха). Помимо Пасхи, важнейшими праздниками были Рождество и Богоявление (которые кое-где еще праздновались в один день), а также Пятидесятница 1 . В основу праздничного круга было положено ежегодное воспоминание главных событий из жизни Иисуса Христа и раннехристианской Церкви. Торжественное богослужение, совершение Евхаристии, чтение соответствующих текстов из Ветхого и Нового Заветов, проповедь на тему праздника — все это должно было способствовать переживанию празднуемого события каждым верующим, молитвенному и духовному проникновению в смысл праздника. Евангельское событие благодаря его воспоминанию в Церкви становилось реальностью духовной жизни христианина, который, хотя и жил несколько столетий спустя, мог мысленно приобщиться к этому событию и стать как бы его участником. Деятельность святителя Григория Богослова как проповедника началась со Слова на Пасху, произнесенного вскоре после иерейской хиротонии, и кончилась Словом на Пасху, написанным после низложения с константинопольского престола 2 . Между двумя Пасхами — более четверти века проповеднического труда и сорок пять Слов, вошедших в сокровищницу христианской церковной литературы. Из этих Слов лишь семь посвящены церковным праздникам: одно — Рождеству Христову, два — Крещению Господню, два — Пасхе, одно — Неделе новой, и одно — Пятидесятнице. Каждое из них, однако, оказало огромное влияние на понимание праздников в Восточной Церкви: на протяжении многих столетий праздничные проповеди святителя Григория читались вслух в храмах, некоторые тексты святителя Григория, посвященные праздникам, даже вошли в богослужение Православной Церкви. “Воскре­сения день, просветимся людие, Пасха, Господня Пасха!”; “праздников праздник и торжество из торжеств” (ср. Сл. 45,2; PG 36,624=1.662) 3 ; “Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем, рцем: братие, и ненавидящим нас простим вся воскресением” (ср. начало Слова 1-го); “Христос раждается, славите! Христос с небес, срящите! Христос на земли, возноситеся!” (ср. начало Слова 38-го); “Пятьдесятницу празднуем и Духа Святаго пришествие” (ср. Сл. 41,5,1; SC 358,324=1.578) — эти слова из богослужебных текстов, знакомые каждому православному христианину, буквально заимствованы из праздничных проповедей святителя Григория Богослова.

http://pravmir.ru/prazdnik-kak-tainstvo/

Типикон при изложении чинопоследований суточного круга богослужения имеет в виду служение только одной литургии, которая в обычное время года должна быть совершаема около полудня – откуда происходит ее название в просторечии: «обедня», в некоторые же праздники «порану, труда ради бденнаго», то есть ранним утром, а в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Благовещение Пресвятой Богородицы, «егда прилучится в пост», а также в Великий Четверток и в Великую Субботу литургия, по Уставу, должна совершаться во второй половине дня – в соединении с вечерней, по отпетии всех часов и чина изобразительных. Служения двух литургий в один день, хотя бы то был великий праздник, Типикон не знает. Тем не менее в русской богослужебной практике существует обычай служения в один день двух литургий – ранней и поздней, а иногда и более. В обычное время года служение двух литургий не вызывает недоумений. Но как совершать две литургии в дни, когда Церковный Устав указывает служить литургию в соединении с вечерней, по отпетии часов и изобразительных? Для правильного решения этого вопроса в смысле сохранения верности церковной традиции и идейного значения самих служб часов, изобразительных и вечерни, с которыми связано в Типиконе совершение литургии в навечерия великих праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в Великий Четверток и в Великую Субботу, следует учесть, что 1) совершаемые в навечерия Рождества Христова и Богоявления «царские» (или великие) часы представляют собой особое чинопоследование, исторически возникшее на основе раннехристианского обычая встречать эти праздники начиная с предшествующего вечера в чтении Священного Писания , пении псалмов и особых праздничных антифонов. В этом смысле они отличаются от наших повседневных часов, возникших на основе древнеиноческого келейного правила псалмопения. Различное происхождение тех и других часов – одних, как нарочитого праздничного последования, а других как обычного часового псалмопения – позволяет совершение их в один и тот же день. История богослужения подтверждает возможность двукратного совершения часовых служб. Так, еще в XII beke в иерусалимском храме Воскресения Патриарх совершал со своим клиром часы Великого Пятка, затем монахи палестинских монастырей служили на Голгофе другие часы 1 ;

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

1. Предыстория. Музыка в древнем Израиле и Древней Греции Музыка в древнем Израиле и Древней Греции. Музыка и пение в Ветхом Завете В православном богослужении важная роль отводится пению – как хоровому, так и сольному. Все возгласы священника и диакона произносятся нараспев. Все отрывки из Евангелия, Апостола, Псалтири, других священных книг тоже читаются нараспев – на одном звуке или нескольких соседних звуках. В православной традиции, в отличие от католической и протестантской, вообще не бывает богослужений, которые совершались бы не нараспев («говорком»); не существует различия между sung Eucharist (литургией с пением) и said Eucharist (литургией без пения). Даже в самом скромном сельском храме на клиросе всегда стоят хотя бы два-три певца. В настоящем разделе будет сначала рассмотрена предыстория православного богослужебного пения, истоки которого следует искать в музыкальной культуре древнего Израиля и античной культовой музыке. Собственно история православного церковного пения начинается в эпоху раннехристианской Церкви, продолжается в Византии, на Руси, на Балканах и в других регионах, где Православие стало господствующей христианской конфессией. Излагая историю церковного пения, мы будем касаться и его богословского содержания, поскольку вне богословского контекста понимание церковного пения, как и понимание иконы, невозможно. В Ветхом Завете многократно упоминаются музыка и музыкальные инструменты, пение и певцы, хоры и оркестры. Создание струнных и деревянных духовых инструментов, согласно книге Бытия, происходит на заре человеческой цивилизации: один из потомков Каина, Иувал, был отец всех играющих на гуслях и свирели ( Быт. 4:21 ). Для выражения чувств радости и веселия, наряду с гуслями, употреблялся тимпан (см.: Быт. 31:27 ). После исхода Израиля из Египта Моисей воспел торжественную песнь Богу (см.: Исх. 15:1–18 ), а его сестра Мариам взяла... в руку... тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием ( Исх. 15:20 ). В качестве сигнальных инструментов употреблялись серебряные трубы (см.: Чис. 10:2–3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смыс­ловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16.

http://pravmir.ru/gimnyi-v-poslaniyah-ap...

Предисловие Часть первая. Православное богослужение Сведения из Литургики 1. Общие сведения о богослужении 2. Три круга богослужений. Богослужения суточного круга 3. Богослужения седмичного (недельного) круга 4. Богослужения годового круга. Праздники 6. Божественная Литургия Часть вторая. Богослужебное пение Глава 1. Церковное пение и его значение для совершения богослужения 1. Общие сведения. Сущность богослужебного пения 2. Богослужебное пение и музыка, их историческое взаимодействие. Различие понятий богослужебного пения, церковной и духовной музыки Глава 2. Основные исторические этапы становления и развития христианского богослужебного пения 1. Богослужебное пение Ветхого Завета 2. Раннехристианское богослужебное пение I–IV веков (период от «мужей апостольских» до св. Константина Великого) 3. Византийское пение IV–IX веков и его канонические основы 4. Дальнейшее развитие богослужебного пении византийской традиции 5. Истоки богослужебного пения на Руси 6. Историческая периодизация богослужебного пения Русской Православной Церкви Глава 3. Богослужебное пение Русской Православной Церкви 1. Знаменное и кондакарное пение XI–XIV веков 2. Основы безлинейной знаменной нотации 3. Расцвет столпового знаменного пения в XV–XVI веках. Гласо-попевочная система 4. Пение на глас 5. Пространные роспевы XV–XVII веков (путевой, демественный, большой знаменный) 6. Монодийное пение в XVII веке. Киевский, болгарский и греческий роспевы 7. Реформирование знаменной нотации 8. Раннее русское многоголосие Глава IV. Богослужебное пение и духовная музыка в России второй половины веков 1. Русско-украинское партесное пение второй половины XVII – первой половины XVIII веков 2. Богослужебное пение и духовная музыка эпохи «русского классицизма» второй половины XVIII – первой четверти XIX веков 3. Богослужебное пение и духовная музыка середины XIX века 4. Новое направление в духовной музыке на рубеже веков 5. Богослужебное пение и духовная музыка в XX веке Библиография Приложения Приложение 1. Типы и виды древней литургии Приложение 2. Структура евхаристического канона Приложение 3. Схема Богослужебнае структуры Литургии св. Иоанна Златоуста Приложение 4. Примеры песнопений Пример 1. На Господи возвах. Богородичен догматик. Глас 8 Пример 2. На Господи возвах. Богородичен догматик. Глас 8 Пример 3. На великом вопечерии. С нами Бог. Глас 8 Пример 4. Демественный роспев (фрагмент Евхаристического канона) Пример 5. Се жених грядет в полунощи. Киевский роспев Пример 6. Приидите ублажим Иосифа. Болгарский роспев Пример 7. Повеленное тайно. Греческий роспев Пример 8. Хвалите имя Господне. Строчное пение Пример 9. 118 Догматик 5-го гласа в Чермнем мори Пример 10. М. Березовский. Хоровой концерт «Не отвержи мене» Начало Пример 11. М. Березовский. «Не отвержи мене». Фуга Пример 12. Трисвятое из Обихода нотного пения Пример 13. П.И. Чайковский. Литургия. Трисвятое Приложение 5. Терминология византийского и древнерусского певческого искусства  

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Разделы портала «Азбука веры» ( 5  голосов:  5.0 из  5) Предыдущий Следующий 106. Утреннее пение Библейские песни и их использование за богослужением Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Мы уже достаточно сказали об утренних молитвах, чтении и псалмопении, теперь пришло время поговорить собственно о пении, которому целиком посвящается 3й из четырех отделов Утрени, по характеру совершенно отличающийся от других отделений, особенно от предшествующего 2го. Как тот состоит главным образом из псалмов, так этот не имеет ни одного псалма, состоя из так наз. «библейских песен». Под песнями разумеются оды Свящ. Писания, воспетые ветхозаветными и новозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий из священной истории. Будучи излияниями высочайшего религиозного одушевления, они составляют цвет библейской поэзии и могут быть поставлены выше псалмов, хотя и используются наравне с ними, а их набор рассматривается как дополнение к Псалтири. В раннехристианской церкви библейские песни были неотъемлемой составляющей служб суточного круга. Упоминания о пении песней Моисея и вавилонских отроков встречается у свт. Афанасия Александрийского (†373). К началу V века, гимн вавилонских отроков повсеместно считался праздничной песнью, которую по слову св. Иоанна Златоуста (†407) пела «вся вселенная». Во всяком случае, утренняя служба точно включала в себя «гимны и песни» (Ep.2:2). Иудейская традиция насчитывает 10 песней! Точнее – 9, ибо 10я еще не воспета; ее воспоют тогда, когда придет Мессия. А так, ими считается: 1я — песнь Адама, которую он воспел в день своего сотворения или «когда его грех был прощен». Эту песнь доработанную Моисеем впоследствие включили в Псалтирь в качестве 91 псалма: «Благо есть исповедатися Господеви, и пети имени Твоему, Вышний: возвещати заутра милость Твою…». В этом контексте для нас является примечательным, что ею заканчивается Утреня! 2я — прор. Моисея из Исх.15 ; 3я — песнь вождей при выкапывании колодца ( Числ.21:17 );

http://azbyka.ru/video/106-utrennee-peni...

Разделы портала «Азбука веры» Каталог православного видео (6+) ( 4  голоса:  5.0 из  5) Предыдущий Следующий 73. Пост и милостыня Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня я хочу продолжить начатую тему и обсудить еще один важный для характеристики богоугодного поста аспект. Прошлый раз мы выяснили, что продолжительное употребление постной еды в условиях нашего климата губительно сказывается на здоровье, а теперь давайте обратим внимание на то, что это еще и достается дорогой ценой (в денежном эквиваленте), что в принципе идет в разрез с идеей поста… Что это за идея? Данную идею можно найти в такой раннехристианской книге как «Пастырь Ерма», которая в свое время пользовалась столь большим уважением, что ее читали за богослужением, наряду со Свящ. Писанием. Так вот в ней о посте говорится следующее: «В тот день, в который ты постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды: и, исчисливши издержки, которые ты сделал бы в этот день на пищу, по примеру прочих дней, остающееся от этого дня отложи, а потом отдай вдове, сироте или бедному; и таким образом ты смиришь свою душу, а получивший от тебя насытит свою душу и будет молиться за тебя Господу. Если будешь пост совершать так, то жертва твоя будет приятна Богу». В этом наставлении мы находим еще одну весьма характерную черту древнехристианского взгляда на смысл поста. А именно, пост будучи почти полным воздержанием от пищи, вполне естественно переходит в благотворительность. Эту же идею проповедует и сщмч. Игнатий Богоносец, когда обращаясь к Филиппийцам, говорит следующее: “Не оставляйте поститься в среду и пятницу, раздавая излишек бедным”, т.е. пост служит средством к милостыни. Руководствуясь такими наставлениями, первые христиане всячески старались «остаток от пощения своего раздавать нищим», чтобы труд поста не оказался напрасным. Об этом мы читаем в Апостольских постановлениях. Эту же цель имели в виду и те, кто вводил в обиход Четыредесятницу! Вот скажите: на каком основании для поста перед Пасхой выбрали именно 40 дней? Отсылки на пример 40-дневного поста Христова здесь неуместны! Если бы Великий пост был подражанием тому посту Христа или хотя бы его воспоминанием, то его бы следовало совершать не перед Пасхой, а сразу после праздника Крещения Господня… А потом, если быть точными, речь идет не о 40 днях. Во-первых, Великий пост длится семь недель (49 дней). Во-вторых, из них надо исключить воскресные и субботние дни (почему мы в дальнейшем обсудим). Если это сделать тогда (49–14 дней) постных дней окажется 35, а если к ним прибавить еще день Великой Субботы и половину ночи до рассвета Светлого Воскресного Дня, тогда получится 36,5 дней.

http://azbyka.ru/video/73-post-i-milosty...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010