| Ничто столько не располагает души к любомудрию, как сокрушение. Нет ничего сладостнее, чем плач по Боге (свт. Иоанн Златоуст , 54, 215). Предадимся же мысленно скорби здесь, чтобы там не испытать скорби от наказания, но чтобы насладиться вечными благами... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 196). ...Часто плод спасительного сокрушения обнаруживается неизреченною радостию и бодростию духа, так что от чрезмерности неудержимой радости переходит в какой-то вопль, который доходит до кельи соседа при услаждении сердца и великом восхищении. А иногда дух погружается в такое молчание при глубокой тишине в уединении, что исступление от внезапного озарения прекращает всякий звук голоса, и все чувства изумленный дух удерживает внутри или воздыхает и желания свои изливает к Богу неизъяснимыми стонами. А иногда он исполняется столь великим искушением и скорбию, что иначе нельзя привести его в надлежащее состояние, как излиянием слез (прп. авва Исаак, 56, 341). Источник. ...Мы должны стараться возбуждать в себе сокрушение более размышлением о добродетелях, о Царстве Небесном, нежели вредным воспоминанием о своих грехах; ибо до тех пор не перестанешь обонять вредное зловоние из нечистой ямы, пока будешь стоять при ней или станешь ворочать грязь в ней (прп. авва Пинуфий, 56, 536). Источник. Без сокрушенного сердца невозможно освободиться от порока; а сердце приводится в сокрушение трояким воздержанием, разумею воздержание от сна, от пищи и от телесного покоя (прп. Нил Синайский , 72, 239). От всего сердца вопиющие к всеведущему Господу, хотя бы дошли до крайней опасности, несомненно сподобятся помощи свыше (прп. Нил Синайский , 72, 327–328). Источник. Сетование о грехах имеет услаждающую скорбь, и горечь его, приправляемая благою и полезною надеждою, оказывается подобною меду, а потому питает душу, уясняет мысли, утучняет сердце и цветущим делает телесный состав (прп. Нил Синайский , 72, 355–356). Источник. Сокрушение сердца бывает одно мягкое и полезное, которое ведет к умилению; другое же жестокое и вредное, которое ведет к смущению (прп. Марк Подвижник , 69, 9). |
| Какую же награду дает он? Прекрасно узнать и это. Он дает в награду не оболы, но целомудренные помыслы, не золото, но добрые нравы, не серебро, но чистоту членов, не драгоценные камни, но благоговейные мысли, не блестящие одежды, но безгрешные телесные чувства. Дает в награду блудницам – целомудрие, пьяницам – трезвость, скупым – щедрость, сребролюбцам – любовь к бедным, братоненавистникам – братолюбие и гостеприимство, малодушным – великодушие, а что важнее всего – животворя, он приближает к Богу (свт. Иоанн Златоуст , 52, 907). ...Пост создает ангельскую жизнь и усовершает духовное тело... (свт. Иоанн Златоуст , 53, 902). Источник. Как убитый враг не внушает тебе страха, так умерщвленное тело не возмутит твоей души (прп. Нил Синайский , 71, 203). ...Мы, если будем сеять семя молитвы, не удручив прежде тело свое постом, то вместо правды принесем плоды греха (прп. Марк Подвижник , 69, 160). Источник. Как неразумный земледелец, если он со многими издержками обработал свое поле и оставил его незасеянным, потрудился в убыток себе; так и мы, если, поработив тело свое большим вниманием к себе, не будем сеять семена молитвы, то выйдет, что мы потрудились против самих себя. Но, может быть, кто-нибудь скажет: если в молитве заключается главное дело правды, то какая надобность в посте? Всячески большая: ибо как бедный земледелец, если посеет на поле, заросшем дурною травою, не обработав вновь земли, то вместо пшеницы пожнет терние; так и мы, если будем сеять семя молитвы, не удручив прежде тело свое постом, то вместо правды принесем плоды греха. Ибо тело сие из той же земли, и если не будет возделано с таким же прилежанием, как и земля, то никогда не произрастит плода правды (прп. Марк Подвижник , 89, 514). Источник. Польза поста ...Пресыщение угождает одному чреву, а пост приносит пользу душе (свт. Василий Великий , 8, 5–6). Источник. ...Елей умащает борца, а пост укрепляет подвижника благочестия. Поэтому, сколько отнимешь у плоти, столько придашь душе, чтобы сиять ей духовным здравием... |
| Иаков сделал Иосифу пеструю одежду 69 . И Господь дарует кроткому познание истины, как написано: научит Господь кроткия путем Своим 70 . Всегда делай благое по силе своей. И когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему, ибо обративыйся вспять, сказано, несть управлен в Царствии Божии 71 . 24 Это относится не ко всем, а только к тем, которые уже очистили сердце свое от страстей; к немощным же и страстным прп. Марк говорит ниже сего таким образом: «Прежде нежели истребишь [из себя] зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каково вложенное в него, таковых оно и приложений требует» (см. ниже гл. 178). «Находящийся под грехом сам собою не может преодолеть плотской воли, ибо имеет непрестанное и содержащееся в членах разжжение» (см. сл. 2, гл. 146). «Страстным надлежит пребывать в молитве и повиновении, ибо и с помощию [наставника] едва можно вести брань с прежними греховными навыками» (см. сл. 2, гл. 147). – Примеч. пер. 27 Видимо, данное высказывание следует понимать в соответствии с изречениями 58, 59 и 85: нет смысла оправдываться забвением, поскольку в этом забвении виноват только сам человек. «Познание полезного» дано всем людям, поэтому забвение не может быть естественным. – Примеч. ред. 28 Общепринятый перевод слова φρνησις – «рассудительность», однако он справедлив только для античной культуры (наряду со справедливостью, благоразумием и умеренностью рассудительность входила в четверку античных добродетелей). В христианской традиции слово φρνησις приобрело значение «мудрость» (см.: A Patristic Greek Lexicon/Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 14901491). Примечательно, что слова, обозначающие другие античные добродетели, претерпели еще более серьезные смысловые изменения: слово δικαιοσνη вместо «справедливости» стало обозначать «праведность», а σωφροσνη вместо «благоразумия» – «целомудрие». – Примеч. ред. 36 Согласно дореволюционному переводу Оптиной пустыни, враг «подвергает подвластного себе трудам покаяния». В этом случае остается неясным, как диавол может «подвергать» грешника покаянию. Согласно переводу свт. Феофана Затворника , враг делает человека «повинным» трудам покаяния, т. е. вводит человека в грех (который сам по себе требует покаяния), но само покаяние остается делом свободной воли человека; и если человек не кается, то диавол получает возможность «обременить его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которые обычно Бог посылает на таких для вразумления)» (см.: Добротолюбие. В 5 т. Т. 1. М., 1895. С. 528). – Примеч. ред. |
| Иные бывают смиренны со смиренными и надменны с надменными; это – не смиренномудрие. Другие бывают не таковы, но относительно каждого лица в разное время наблюдают и смирение, и важность; это преимущественно и есть смиренномудрие (свт. Иоанн Златоуст , 52, 383). Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей много о себе воображает (свт. Иоанн Златоуст , 53, 12). Кто называет себя землею и пеплом, тот высок, потому что говорит это по смиренномудрию; а кто не почитает себя землею и пеплом, но превозносится и высокомудрствует, тот низок, потому что малое почитает великим (свт. Иоанн Златоуст , 53, 12). Источник. Не обращайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой, или враг, знатный или ничтожный человек: в этом состоит смирение (свт. Иоанн Златоуст , 54, 85). ...Смиренномудрие – когда кто делает это для угождения Богу и уничижается, чтобы совершить что-либо великое и достойное похвалы (свт. Иоанн Златоуст , 54, 264). Что ж такое смиренномудрие? Смиренно думать о себе; а смиренно думает не тот, кто по необходимости уничижен, но кто сам себя уничижает (свт. Иоанн Златоуст , 54, 267). Источник. Когда кто-нибудь, имея возможность думать о себе высоко, думает смиренно, то он смиренномудр. Если же кто, не имея такой возможности, думает смиренно, тот еще не смиренномудр (свт. Иоанн Златоуст , 54, 267–268). Если необходимость заставляет смириться против воли, то это дело не ума и воли, а необходимости; смиренномудрие же потому так и называется, что оно есть усмирение мысли (свт. Иоанн Златоуст , 54, 268). Кто не сознает в себе ничего доброго, скромен в словах, снисходителен, лучше же сказать, признателен, тот... еще не смиренномудр. Кто смиренномудрствует после многих преспеяний, тот умеет вести себя в собственном смысле скромно (прп. Исидор Пелусиот , 61, 17). Источник. Смиренномудрие есть не осуждение совести, но признание благодати Божией и Его милосердия (прп. Марк Подвижник , 69, 39). |
| Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи. Ибо некоторые благоутождающие (Богу) бывают искушаемы (прп. Марк Подвижник , 69, 24). Источник. Что краше души, с разумом и рассуждением подъемлющей всякие скорби и злострадания, ради претерпения которых она имеет еще наследовать и радость всяческих? (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 177). Источник. ...Рабам Божиим, шествующим путем заповедей Божиих, посылаются особенные скорби в помощь их деятельности... Эти очистительные скорби именуются попущениями или судьбами Божиими (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 326). Скорби были от начала века знамением избрания Божия. Они были знамением Богоугождения для патриархов, пророков, апостолов, мучеников, преподобных. Все святые прошли тесным путем искушений и скорбей, терпением их принесли себя в благоприятную жертву Богу (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 350). Источник. Один инок, находясь в Александрии, вошел в церковь помолиться. Тут он увидел одну почтенную женщину в скромной одежде, которая, упав перед иконой Спасителя, восклицала: «Оставил мя еси, Господи, помилуй мя, Милостиве!» Слыша ее плач и видя ее слезы, инок подумал: «Видно, она вдова и кто-то обижает ее». Когда она кончила молитву, инок спросил ее: «Кто же это тебя так обижает, что ты так горько жалуешься Богу?» Женщина со слезами отвечала: «Я нахожусь в мире, и никто меня даже до сего времени ничем не обидел. И вот о том я и плачу, что за мое небрежение Бог оставил меня и три года никакою скорбью меня не посетил. В это время ни сама я не болела, ни сын мой, даже из домашней птицы ни одна у меня не пропала. И вот, размышляя об этом, я и думаю, что Бог прогневался на меня, и умоляю Его, чтобы Он хоть чем-нибудь посетил меня». Удивился инок боголюбивой и крепкой душе женщины и прославил за нее Бога (112, 595). Скитские старцы поучали: «Если случится тебе скорбь на том месте, где ты живешь, то не оставляй места во время скорби. Если же поступишь иначе, то, куда ни пойдешь, везде найдешь то, от чего бежишь. Претерпи, доколе не пройдет скорбь: тогда пойди, куда хочешь, чтобы отшествие твое не причинило соблазна другим и не произвело смущения в живущих в том месте, откуда ты выходишь» (106, 387). |
| Великое воздаяние уготовано делающим добро, но оно бывает еще больше и сильнее, если делающие это добро подвергаются опасности и бесчестию. Святитель Иоанн Златоуст ( 35, 49 ). Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови. Преподобный Нил Синайский ( 47, 197 ). Не надейся приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое не приобретает опыта. Преподобный Марк Подвижник ( 54, 13 ). Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель...– не добродетель. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 111, 460 ). Не унывайте при испытаниях в непорочности своей – вас почитает Вечная Истина. Вы в книге жизни заслужили себе пресветлые имена и титулы! Дух Божий называет вас царским священством, родом избранным, возлюбленными и близкими своими. Рядом с этими именами гаснет вся слава мира. Но эти титулы не даются никому, кроме украшенных благородством добродетели. Платон, митрополит Московский ( 105, 69–72 ). Один из отцов поведал нам, что в Феополисе был святитель Феодот, отличавшийся добротой, кротостью и смиренномудрием. Как-то он был в пути вместе с одним клириком. Его несли на носилках, а клирик ехал верхом. И говорит святитель клирику: «Будем меняться местами». Клирик не соглашался: «Это будет бесчестие для патриарха, если я сяду на носилки, а святитель поедет верхом». Но чудный Феодот настоял на своем и убедил клирика поступить по своему желанию. Луг духовный ( 75, 43 ). ДОБРЫЕ ДЕЛА «Вера без дел мертва» «Дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф. 7, 17–18 ). «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф. 7, 21 ). Веруем, что человек оправдывается не одной верой, но верой, которой содействует любовь, то есть через веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание во Христе: ибо вера в таком смысле могла бы принадлежать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак веры, а живая вера через дела оправдывает нас во Христе. Дела же считаем не только свидетельством, подтверждающим наше призвание, но и плодами, от которых наша вера становится деятельной. Дела могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженное воздаяние, доброе или худое, смотря по тому, что он сделал. Послание восточных патриархов о православной вере ( 113, 7 ). |
| Сластолюбивый печалится из-за порицаний и злостраданий, а боголюбивый – из-за похвал и преизбытка. Не познающий судеб Божиих идет умом по пути, пролегающему между стремнин, и от всякого ветра удобно низлагается: будучи хвалим, он гордится; будучи порицаем, огорчается; наслаждаясь пищею, увлекается телесною страстию; в злостраданиях плачет; зная что-либо, выставляет себя напоказ и, не разумевая, притворяется разумевающим; богатея, кичится; находясь в нищете, лицемерствует; насытившись, бывает дерзновенен и, постясь, тщеславится; с обличающими любит спорить и на подающих ему прощение смотрит как на неразумных. Итак, если кто благодатию Христовою не приобретет ведения истины и страха Божия, тот не только от страстей, но и от внешних обстоятельств жестоко бывает уязвляем. Если хочешь разрешить неудобопонятное дело, то ищи о нем, что угодно Богу, и тогда найдешь полезное об оном разрешение. В делах, к которым благоволит Бог , [человеку] содействует и все творение; подобным образом тем делам, от которых Он отвращается, противится и все творение. Кто противится постигающим его скорбям, тот, сам того не зная, противится повелению Божию. А кто принимает их с истинным ведением, тот, по Писанию, терпит Господа 66 . Когда постигнет тебя [скорбное] искушение, то не изыскивай, для чего и отчего оно пришло; но [старайся] как бы оное перенести с благодарностию, без печали и злопамятства. Чужое зло не прибавляет греха, ежели мы не воспримем оного злыми мыслями. Если трудно найти [человека], без искушений благоугодившего Богу, то должно благодарить Бога за всякий [встретившийся с нами] случай. Если бы Петр не оставил ночной ловитвы, то не получил бы успеха и в дневной 67 . И если бы Павел не ослеп чувственно, то не прозрел бы и духовно (πνευματικς) 68 . Если бы и Стефан не был оклеветан как хулитель, то в отверзшихся небесах не увидел бы Бога 69 . Как делание по Богу называется добродетелию, так и нечаянная скорбь называется искушением. Бог искушал Авраама 70 , т. е. посылал ему скорби к его же собственной пользе, не для того, чтобы узнать, каков он, ибо знающий все прежде бытия знал и его, но чтобы подать ему повод к совершенной вере. |
| Баптистский учебник догматики рисует совсем иную картину: «единственный путь спасения состоит в том, чтобы невинный, безгрешный добровольно согласился умереть, приняв на себя наказание за грех, и стал бы заместителем грешника перед Богом. Христос своей смертью внес достойную плату для освобождения грешников от греха» 66 . Христос претерпел «заместительные карающие страдания» 67 . Лев Толстой однажды совершенно справедливо заметил, что в христианской догматике вместо меня согрешил Адам – но я почему-то считаюсь виновным в этом грехе, а плату за этот грех вместо меня внес Христос, но почему-то именно меня считают теперь освобожденным от того древнего долга. Что же остается на мою долю? Неправ Толстой в том, что западную схоластику он принял за общехристианский голос, что не смог заметить разницы между древним святоотеческим преданием и западной схоластикой. Это католики и протестанты уверяют, что «причиной нашей греховности является наше участие в грехе Адама. Греховность является уголовно наказуемым последствием греха. Грех Адама вменяется нам, как вменяется нам и праведность Христа. Один человек может быть справедливо наказан за грех другого» 68 . Вот последнюю фразу этого пассажа из протестантского учебника я попросил бы протестантов проиллюстрировать ссылкой на Библию, верностью которой они столь хвалятся. Зачем приписывать Богу собственную путаницу в моральных принципах? В православной же традиции преп. Марк Подвижник не считает людей соучастниками Адамова греха: «мы наследовали по преемству не преступление, но смерть: ибо нельзя было нам, происшедшим от мертвых, быть живыми» 69 ; «Мы наследовали не преступление Адамово , но смерть, от него происшедшую» 70 . Дело не в том, что Бог карает всех за грех одного, равно как и не в том, что мы все каким-то образом еще до нашего рождения ухитрились в Адаме и вместе с ним совершить его беззаконие. Архим. Иустин Попович , крупный сербский богослов ХХ века, так резюмирует святоотеческое понимание нашей связи с грехом Адама: «В адамовом грехе надо различать два момента: прежде всего преступление как таковое, акт нарушения Божией заповеди, нарушение как таковое ошибку как таковую, непослушание как таковое и, с другой стороны – состояние уже совершенного греха. Потомки Адама, в строгом смысле слова, не принимали личного, непосредственного, сознательного и вольного участия в Адамовом преступлении. Но поскольку они берут свой исток от падшего Адама, от греховной природы, они наследуют греховное природное состояние, в котором живет грех как деятельное начало, которое понуждает личность каждого из нас совершить грех подобно Адаму, почему и подвергаются тому же наказанию, что и Адам» 71 . «Они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне» ( Ос. 6, 7 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Преподобный Марк Подвижник. (1, с. 516—517.) Осуждение первее самого себя приносит смиренномудрие, а оставление воли своей для ближнего с разумом есть смирение. Чистота есть молиться Богу. Не осуждать есть любовь. Долготерпение есть не помышлять ничего против ближнего. Боголюбивое сердце есть не воздавать [за зло]. Безмолвие есть не допытываться до того, что тебя не касается. Нищета есть незлобивое сердце. Владеть своими чувствами есть мир. Переносить [все] есть кротость. Милостыня есть прощать. Порождает же все сие отсечение воли своей. Оно умиротворяет добродетели между собою. Оно соделывает владычественное [ум] безмятежным. Преподобный Исаия. (1, с. 388.) От всякого человека, получившего крещение, Бог требует следующих трех условий: правой веры от души, истины от языка и целомудрия от тела. Блаженный Григорий. (2, с. 5.) Одного инока известили о смерти отца его; он сказал известившему: «Перестань говорить хулу: ибо отец мой бессмертен». Авва Евагрий. (2, с. 5.) Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия, ибо, говорит [Писание], возносяйся смирится (см. Мф. 23: 12). Преподобный Марк Подвижник. (1, с. 532.) Если человек согрешит и будет отрекаться, говоря: «Я не грешен», не обличай его; иначе отнимешь у него расположение к добру. Если же скажешь ему: «Не унывай, брат, не отчаивайся, но остерегайся вперед», чрез это возбудишь душу его к покаянию. Авва Пимен. (2, с. 56.) Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит или если говорит, то говорит немного и только нужное и Богу угодное. Преподобный Антоний Великий. (1, с. 69.) Не думай, чтобы ты стяжал добродетель без скорби: такая добродетель не надежна [не опытна] по причине покоя [твоего, при стяжании ее]. Преподобный Марк Подвижник. (1, с. 526.) Если сделал ты что доброе, не хвались тем, (но и с другой стороны, если наделал много зла, да не опечаливается тем чрез меру сердце твое, но стань над сердцем, чтоб не попускать ему более сослагаться с тем) – и соблюдешься от гордыни, если ты мудр. Преподобный Исаия. (1, с. 352.) |
|
|
