| «Имя Иисуса, – говорит Исихий, – да прилепится к дыханию и всей жизни твоей». (I, с. 99. р. 1512). «Днём и ночью да не престанет душа до своего исхода (из тела) вопиять ко Христу Иисусу» (II. с. 47. р. 1525 D.). 2) Призывание Иисуса (Исихий, I, 24. р. 1488 В: ησο πκλησις), призывание Иисуса Христа (I, 21. p. 1488: τo ησο Χρστο πκλησις. I, 29. р. 1489: πκλησις ησο Χρστο). Сим наименованием свидетельствуется, что молитва Иисусова имеет, по своему построению, форму молитвенного воззвания ко Христу. Наименованием этой молитвы νοητ πκλησις даётся понять, что она произносилась мысленно, умом; произношение её одними устами считалось несовершенным, так как оно рассеивало мысль. «Несовершенна молитва без мысленного призывания, – говорит Марк Подвижник , – нерассеянно же вопиющую мысль (βοσης ννοας) услышит Господь» (1 с. с. 31. р. 936). Но авва Филимон, по свидетельству его биографа, возглашал эту молитву преимущественно устами. Ночью этот авва напряжённо и так долго говорит «Господи помилуй», пока уже не мог восклицать (κφωνεν, Φιλοκαλα τν ερν νηπτινν. p. 487. Περ αββ Φιλμονος λγος πνυ φλιμος, с. 5). 3) Призывание ( πκλησις ) имени Иисуса Христа ( Нил Синайский , Epistolar. lib. II; epist. 140. Μ. LXXIX, 260: πκλησις το νματος ησο Χριστο). Этим наименованием обозначается состав молитвы Иисусовой: она состоит из имён, усвояемых нашему Спасителю. В этом случае πκλησις τo νματος ησο =πκλησις το Κυρου μν ησο Χρστου (Исихий, I, 32. р. 1492). Молитва Иисусова имеется в виду подвижниками и тогда, когда они говорят просто о святом имени Господа Иисуса (Исихий, I, 41. р. 3493 С.: τ γιον νομα το Χριστο παρ’ μν πιβομενον). Речь об одном святом имени Иисуса Христа ведётся часто в том случае, когда аскеты желают показать силу имени Иисуса, заключающегося (имени) в молитве Иисусовой. Антоний Великий , наименовав Христа (τν Χριστν νομσας, дунул на явившегося демона, – и враг исчез ν τ νματι το Χριστο (Vita S. Anton, с. 40. Μ. XXVI, 901 А.), т. е. названный подвижник при появлении демона произнёс молитву Иисусову. «Достаточно нам к защищению от врагов имя Иисуса Христа, говорит Нил Синайский (1. с. р. 261 D.), выражая ту мысль, что во время демонских нападений следует произносить молитву Иисусову, заключающую в себе «святое и покланяемое имя Иисуса» (ibid.). |
| 6 и 7, pp. 83–85; IX, ch. 2, pp. 40–41; Лествичник, Gradus 29 (полностью), 1148B-1152C. 39 Историю термина и различные патристические описания, относящиеся к нему см. в I. Hausherr, op.cit., pp. 273–279. 40 Мы выше уже отмечали это (со ссылкой на M.Viller, S.J. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. Paris, 1930, p.93). Исихий Иерусалимский умер в 432–433, а тот Исихий, которого цитирует Нил, жил очевидно после Лествичника (ум. ок. 649), поскольку он часто цитирует его и весьма от него зависит. 45 Евагрий, Practica, PG 40, cap. 50, 1233B. [Рус.пер.: Авва Евагрий. Слово о духовном делании, или Монах, 78//Творения аввы Евагрия. Пер. А.И.Сидорова . М., 1994. С.108.] О. Осэрр отмечает: «Concluons que le terme de nepsis a deux sens: un sens étroit, selon lequel il désigne cette partie de la praxis qui consiste en la surveillance des pensées dès leur première suggestion, et un sens large qui le fait synonyme de praxis. Il faut évidemment éviter de passer de l " un à l " autre», op. cit., p. 285. [Вывод тот, что термин непсис имеет два значения: узкое, согласно которому он обозначает часть праксис, состоящую в надзирании за помыслами, начиная с их раннего зарождения, и широкое, в котором он является синонимом праксис. Очевидно, следует избегать перескакивания от одного значения к другому. (Фр.)] 48 Ibid., Centuria I,1509B (96). Ср. также: Антоний, “О святой жизни”, no. 20. Добротолюбие, т. I, с. 26. 53 Евагрий, Practica, PG 40, cap. 53, 1233C? Ср. также Исихий, Centuria I, 1480D-1481A (1). Исихий в этом вопросе следует за Евагрием и объединяет непсис с соблюдением всех заповедей Божиих в Ветхом и Новом Заветах. 54 Филофей, Добротолюбие, op. cit., (7), с. 446. [Рус.пер.: Преп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении. Гл.7.//Добротолюбие. Т.3. С.404.] 58 Филофей, Добротолюбие, op. cit., (16–18), c. 449–452. Ср. его же De mandatis, PG 154, 731B ff, и особенно 735B-D (7), 739B (12), 742A-C. Хотя у Миня это сочинение помещено под именем Патриарха Филофея Константинопольского, Пьер Пуссен, впервые издавший этот трактат, настаивал, что он был написан неким Филофеем, который жил раньше, возможно в 6 в. |
| Преп. Исихий Что знаем, то передаем через писание, и что видели, проходя путем, о том свидетельствуем желающим, - если хотите принять сказываемое вам. Сам Господь сказал: «Аще кто не пребудет во Мне, извержется вон, якоже розга, и изсшет: и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает. А иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног »(Ин. 15:5—6). Как невозможно солнцу сиять без света, так невозможно сердцу очиститься от скверны пагубных помыслов без призывания имени Иисусова. Будем же употреблять его как собственное дыхание. Ибо оно (имя Иисус Христово) - свет, а те (помыслы скверные) - тьма; и Он есть Бог и Владыка, а те — слуги демонские. Преп. Исихий Горе внутреннему от внешнего, ибо внутренний человек много терпит от внешних чувств. Но потерпев что-либо, он должен употребить бичи против этих внешних чувств. Исполнивший то, что относится к деятельной стороне жизни, начинает уже уразумевать и то, что относится к стороне ее созерцательной. Преп. Исихий Если внутренний наш человек трезвится, то, по словам отцов, он силен сохранить и внешнего. По их же словам, мы и злодеи демоны обои сообща совершаем грехи: те в помыслах или мечтательных живописях изображают только пред умом грех, как хотят; а мы и в помыслах — внутри воображаем грех, и делом вовне совершаем его. Демоны, не имея дебелых тел и лишь посредством помыслов устрояя козни и обольщения, и себе и нам уготовляют муку. Но если бы эти непотребнейшие не были лишены дебелого тела, то грешили бы непрестанно и делами, всегда содержа в себе злое произволение, готовое нечествовать. Преп. Исихий Но молитва сердечная к Господу единословная разбивает их и рассеивает прелести их. Ибо непрестанно и неленостно призываемый нами Иисус, Бог и Сын Божий, отнюдь не допускает им даже и начать вложение в нас греха, - что называют прилогом, - не допускает ни образ какой-либо показать ему в зеркале мысли, ни проговорить какие-либо слова в сердце. Но если никакой образ не втеснится в сердце, то оно и от помыслов, как сказали мы, будет пусто; потому что демоны обыкновенно через помыслы скрытно беседуют и научают злу. |
| в) Время и место занятия молитвой Иисусовой. В учении бл. Диадоха о времени занятия означенной молитвой различаются: 1) указание на непрерывность памятования о Господе Иисусе и 2) обозначение таких часов суток, в которые особенно необходимо призывание имени Его. Необходимость непрестанного призывания имени Иисуса выражается автором ясно и определённо: памятование о Господе Иисусе ( μνμη το Κυρου υσο, гл. 47) для человека, желающего очистить своё сердце, должно быть единственным и непрестанным занятием и делом (гл. 47: ...τοτο μνον μελτην κα ργν παυστον χων). Польза непрестанного занятия молитвой Иисусовой (гл. 59) уясняется автором посредством следующего наглядного примера. Как человек, плавящий золото горнильным огнём, позволяет сему металлу снова приходить в твёрдое состояние, если действие огня будет прекращено хотя бы на короткое время: так и подвижник, то помнящий о Боге, то нет, теряет то, что, кажется ему, приобретено молитвой (гл. 97). У других подвижников мысль о необходимости частого призывания Господа Иисуса выражается в наставлениях о том, чтобы ко всякому дохновению присоединяемо было имя Иисуса ( Евагрий Понтийский , 1. с. р. 1275 С.) и чтобы молитва Иисусова прилепилась к дыханию (Исихий, Centur. II, с. 80. р. 1537 D.: ησο εχ κολληϑτω σ πνο). «В носовом дыхании соедини трезвение (Исследования. К сноске абзац начало: «Словом νψις обозначается трезвое состояние...») и имя Иисусово» (Исихий, I. с. II, с. 87. р. 1540 D.: Ες πνον τς ινς νψιν νωσον κα ησο νομα). Некоторые подвижники свидетельствуют, что молитва Иисусова произносилась днём и ночью (Исихий, II, с. 47 р. 1525 D.: μρας κα νυκτς). Из описания правила служения (τς λειτουργας), которое совершал авва Филимон ночью (τ νυκτ), можно выводить заключение, что особенно при ночных безмолвиях учащалось творение молитвы Иисусовой; ею заканчивал своё дневное служение Богу подвижник, намеревающийся отойти ко сну и запечатлевающий ею в своём сердце имя Спасителя. Авва Филимон, говорится в сказании о нём, ночью пропевал весь псалтирь и песни (9-ть, помещаемых в псалтири, по мнению еп. |
| Исследования К сноске σωματικ συμπλοκ. Св. Афанасий Великий в сочинении Oratio contra gentes (с. 3. Μ. XXV, 8 D.) говорит, что первозданный человек, отступил по совету змея от мысли о Боге, ες πιϑυμαν του σματος πεσαν. К сноске ...ες τ βϑος ε τς καρδας μν φορντες μετ μνμης το Θεο. Исихий, пресвитер Иерусалимский , De temperant. et virtute. Centur. II, c. 2: Τατα δ εσι φυλακ νος σν ησο Χριστο πικλσει, βλπειν τε ε ες τ βϑος τς καρδας... Μ. XCIII, 1512 C. Глава 57. Κεφλ. νζ´ 1045 τι διαπαντς προσχων τ αυτο καρδ κα οονε νδημν ατ δι τς προσοχς, παναχωρε νοερς τν τερπνν κα δων το δ το βου О том, что постоянно внимающий сердцу своему и как бы пребывающий в нём вниманием умственно удаляется от увеселений и сладостей сей жизни Пребывающий непрестанно в сердце своём совершенно удаляется от прелестей житейских; ибо ходящий духом 1051 не может знать плотских похотей, так как таковой совершает уже хождения в крепости добродетелей, имея как бы самые добродетели привратниками города непорочности. Посему именно бывают у него безуспешными тогда хитрости демонов, хотя бы стрелы чувственной любви достигали почти до окон естества. Исследования К сноске В Schol. anonim. (Μ. LXXXVIII, 1101) на Лествицу вся гл. 57 приводится под именем (аввы) Исаии. Этой же главой воспользовались Каллист и Игнатий Ксанфопулы в Μϑοδος (с. 51. М. CXLVII, 733 В.); но Никифор монах приводит большую часть её ( νδημν... γνονται μηχανα) в своём сочинении Περ νψεως κα φυλακς καρδας (Μ. 1. с. р. 958). К сноске νδημν ε τ αυτο καρδ – (подвижник) непрестанно пребывающий в сердце своём. В гл. 57 обсуждается непрестанное пребывание подвижника в сердце своём. Учением о сем предмете бл. Диадох вводит своего читателя в интереснейшую и главнейшую часть древней аскетики – в сферу так называемого сокровенного делания (κρυπτς ργασας. Исихий пресвитер, Περ νψεως κα ρετς. Centur. I, с. 53. Μ. XCIII, 1497 С.), духовного (τς πνευματικς ργασας, Бл. Диадох, гл. 96; Исихий, 1. с. Centur. II, с. 55 р. 1529 С.). Для надлежащего понимания этого учения необходимо выяснить, что |
| Он начал копить и накопил монетами глиняный сосуд. После этого случилось ему заболеть: загноилась у него нога. Накопленные деньги он издержал на врачей, но врачи не могли оказать ему никакой помощи. Посетил его опытнейший врач и сказал: «Если не решишься на то, чтобы отнять часть ноги, то она вся сгниет». Вследствие этого был назначен день операции. В ночь перед операцией садовник опомнился, начал приносить покаяние, воздыхать и плакать, говоря: «Помяни, Господи, милостыни, которые я прежде подавал, когда работал в своем саду и заработанные деньги отдавал больным». Когда он говорил это, предстал ему Ангел Господень и сказал: «Где деньги, накопленные тобой? Где избранный тобой предмет надежды?» Садовник понял тогда, в чем заключалось его согрешение, и сказал: «Господи! Я согрешил. Прости меня. С этого времени больше не буду делать этого». Тогда Ангел прикоснулся к его ноге, и она тотчас исцелилась. Врач, как и условились, пришел с железными инструментами, чтобы отнять ногу, и не нашел дома больного. На вопрос о садовнике ему ответили: «С раннего утра ушел работать в сад». Врач пошел в сад и, увидя его копающим землю, прославил Бога, мгновенно даровавшего исцеление от болезни, не исцелимой человеческими средствами. (Еп. Игнатий. Отечник. С. 485. 90)». 4) Одним из сильнейших средств в борьбе со многими страстями является память смерти. Блаженный Исихий Хоривит в течение 12 лет непрестанно помышлял о смерти: Блаженный Исихий Хоривит, живший сначала в небрежении и лености, после одной тяжкой болезни решился исправиться и для утверждения себя в новой жизни положил за правило помышлять о смерти постоянно. Такое помышление не только отвлекало его от грехов, но и поставило на высокую степень добродетели. Двенадцать лет он пробыл безвыходно в своей келии молчальником, вкушал только хлеб и воду, день и ночь плакал о своих грехах. Когда наступил для него смертный час, братия вошли к нему и стали умолять, чтоб хотя бы перед смертью он что-нибудь сказал им в назидание. Убежденный опытом, какую пользу приносит человеку память смертная, Исихий вместо поучения воскликнул: «Простите меня, братие. |
| rationes 9, PG.40, 1261ВС; р.п., с.596–597; Наставления киновитам 42, ibid. 1279D, с.611 [с.132, гл.54]; авва Дорофей , Doctrina IV,5, PG.88, 1664D; р.п., с.61 (память геенны). 693 Сар. de charitate I,82 [p.n.I,104–105]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 289B, p.27 [p.n.II,49] (cap.quing. I,69). Orat. Dom. expositio, PG.90, 873A-B, p.344 [p.n.I, 185]. Преп. Дорофей, Doctrina IV,1, PG.88, 1157C-D; р.п., с.53–54. 694 Cap.de charitate I,2 [p.n.I,97]; Cap.theol.I,16 [p.n.I,217–218]. Ep.5, PG.91, 421AB, p.236; cp.Cap.de charitate I,64 [p.n.I, 102]. Евагрий, см. выше, с.32, прим.1. Климент Александрийский , Stromata II,VI,31 1, GCS: Clements Alex. В. II,S. 129 17–18; р.п., с.202. 695 Cap.de charitate II,57 [p.n.I,115]; Quaest. et dubia 1, PG.90, 785C, p.300. Преп. Нил, De oratione 132, PG.79, 1196A; p.n.I,196. 696 См. прим.1, и еще Cap.de charitate II,24 [p.n.I,110]; cp.II,47,70; III,13.20 [p.n.I,113–114,117,122. 123]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap.quing. III,70). Св. Григорий Богослов , Or.32, n.19; Or.40. n.9.31, PG.36, 196C. 369A. 401D-404A; p.n.III.124. 230. 251; Евагрий, Cap.pract. 63, PG.40, 1236C; р.п., с.580. Преп. Марк Подвижник , De baptizmo, PG.65, 997В; р.п., с.137. Преп. Исихий, Cap.de temperantia II,10 (112), PG.93. 1513В-С; р.п., с.181. 699 Liber ascet. 10, PG.90, 920C, p.372 [p.n.I,79]. Cap.de charitate III,64; IV, 40 [p.n.I, 129. 138]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,57, PG.93. 1097D; р.п., с.170. Преп. Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1756C; р.п., с.149. 700 Cap.de charitate II,8.59 [p.n.I,108,115]; cp.I,64 [p.n.I,102] (воздержание в широком смысле, – против всех вообще страстей похотной способности, επιτυμια); Quaest. ad Tahl. XLVII, PG.90, 424D, p.105 [p.n.II,141] (cap.quing.II,52). 705 Quaest. ad Tahl. LVI,PC. 90, 581 A, p.187; XXVI,345A, p.59–60 [p.n.II,89]. Ambigua, PG.91, 1205A-B, f.180a. Cap.de charitate III,83 [p.n.I,132]; cp.I,76 [p.n.I, 104]: смирение и злострадание отсекают всякую страсть душевную и телесную ( преп. Исихий, Cap.de temperantia I,75, PG.93, 1504C; р.п., с.173). |
| Исихий, Cap. de temperantia I,67, PG.93, 1501D; р. п., с.172 (=Cap. de charitate IV,58 [р. п. I, 140]); оно возможно лишь по»очищении»; преп. Исихий, ibid. I,75, 1504С, с.174 (=Cap. de charitate IV,72 [р. п. I,142]). 752 Cap. de charitate IV,70 [р. п. I,142]. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 516D, p.155 [р. п. II,189]. 753 Cap. theol. I,32 [р. п. I,220]. 754 Cap. de charitate IV, 79,80 [р. п. I,143]. Ep.20, PG.91, 601B-C, p.349. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681A, p.244 (cap. quing. IV,89); schol.32, 689D-692A, p.249 (IV,88). Cap. theol. I,22 [р. п. I, 218–219]. Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a (γνωσις εμπρακτος). Ср., впрочем, Ambigua, PG.91, 1108C-D, f.136b; Orat. Dom. expositio, PG.90, 888D, p.353 [р. п. I,192] (на высших ступенях мистического озарения πραξις не является безусловно необходимым). — Ведение без делания нетвердо и не приносит пользы: преп. Марк, De his qui putant 12,13.7, PG.65, 932C. A; р. п., с.44,43; De lege spirit. 87,88(85,86), ibid. 916C; с.23. 755 Cap. de charitate II,5 [р. п. I, 107]. Cap. theol. I,50 [р. п. I,223]. Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 300C, p.34 [р. п. II,60]; LXV, 753A, p.284 (cap. quing. V,38) - Созерцание отрывает от чувств (св. Григорий Нисский, In Cant. Cant. horn. X, PG.44, 993CD; р. п. III,271) и приводит к бесстрастию (Евагрий, Сар. pract. 38, PG.40, 1232В; р. п., с.577 [с.107, гл.66]). 756 Cap. theol. I,64 [р. п. I,102]. Mystagogia 24. PG.91, 709А, p.522 [р. п. I,180] (λγοι αρετων); см. выше, с.118, прим.8. 757 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 677CD, p.242 (cap. quing. IV,84). 758 Cap. de charitate IV,44,64; III,44 [р. п. I,138–139,141,126]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap. quing. III,70). — Евагрий, Cap. pract. 6, PG.40, 1224A; р. п., с.571 [с.99, гл.15]. Преп. Марк, De lege spirit. 5(7), PG.65, 905В; р. п., с.10. Преп. Исихий, Cap. de temperantia I,68, PG.93, 1501D; р. п., с.173(- Cap. de charitate IV,64 [р. п. I,141]). Блаж. Диадох, гл.68, с.376. Св. Григорий Нисский, De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; р. п. |
| Пс.53:6. Се бо Бог помогает ми, и Господь Заступник души моей. Пс.53:7. Отвратит злая врагом моим: истиною Твоею потреби их. «Зло», замышляемое врагами, Господь обращает на самих обижающих, как Сам Он сказал: «да сотворите ему, якоже и он умысли сотворити» (Втор. 19:19) (Григорий Нисский). Пс.53:8. Волею пожру Тебе, исповемся имени Твоему, Господи, яко благо. Непрестанно возносимая к Богу молитва больше той, которая совершается через известные промежутки, и самоохотное дело важнее служб, которые исправляют понуждаемые уставом, ибо только «доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7). Об этом Пророк с восхищением и воспел нечто преславное, говоря: «волею пожру Тебе». «Исповемся» (буду благодарить) Тебя, «Господи, яко благо» (добро). Кто благодарит благодетеля, тот на будущее время сделает его еще щедрее (Кассиан, Исихий). Пс.53:9. Яко от всякия печали избавил мя еси, и на враги моя воззре око мое. Совершенное безпопечение о земном и всегдашнее поучение в божественном Писании приводит душу в страх Божий; страх же Божий производит трезвение. И тогда душа начинает видеть, как демоны воюют против нее посредством помыслов и отражает их: о чем и говорит Давид: «и на враги моя воззре око мое» (Максим). 1 В конец, в песнех разума Асафу, 54 Давид написал и этот псалом во время бегства от Саула и обитания своего в пустыне. Своими страданиями Пророк изображает страдания, которые должен претерпеть Христос. Надписание повелевает «разумно» внимать сказанному, потому что содержит в себе прикровенный пророческий смысл. Псалом также изображает и человека, испытываемого искушениями, и повелевает воспевать с «разумением» Того, Кто может освободить от постигших испытаний (Феодорит, Исихий). Пс.54:2. Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего: Пс.54:3. Вонми ми и услыши мя: возскорбех печалию моею, и смятохся. Пс.54:4. От гласа вражия, и от стужения грешнича: яко уклониша на мя беззаконие, и во гневе враждоваху ми. С молящимся Христом будем молиться и мы; будем подражать Ему в претерпеваемых Им скорбях, как рабы Своему Владыке (Исихий). |
| с) Третьим способом трезвения, по Исихию (I, 20. р. 1485), служит призывание Иисуса Христа (I, 21 р. 1488): το ησο Χριστο πκλησις) или претрудная молитва (I, 7. p. 1484) Иисусова, из глубины сердца произносимая (I, 20. р. 1485); ибо без помощи Иисуса Христа, без непрестанного призывания Его имени (I, 28. p. 1488) невозможно ни очистить сердце от страстных помыслов, ни изгнать из него мысленных врагов (ibid.). О призывании имени Иисуса Христа и его значении в деле очищения сердца бл. Диадох много рассуждает в своей аскетике; его учение о нём изложено в Исследования. К сноске d) Чembepmым способом преподобный Исихий считает смирение (ταπενωσις. I, 20 и 29. р. 1485 и 1489), коим свидетельствуется, что во внутренней брани подвижник надеется не на себя одного, но преимущественно на помощь Божию (I, 20: ...να τν Χριστου βοϑειαν ν χειρ καρδας). И бл. Диадох, много и превосходно рассуждающий о смирении, также говорит, что душа, сознавая трудность борьбы со злобой врага, со многим смирением ищет помощи от Бога (μετ πολλς ταπεινσεως κζητεν... τν κ το ϑεο βοϑειαν). Всеми указанными способами сердце очищается от страстных движений, подвижник научается не знать плотских похотей (Исихий, I, 60. ρ 1501. Диадох, гл. 57), а его деятельность уже не есть πονηρ ασϑητικ πρξις (Исихий, I, 86. p. 1508). Но, по учению бл. Диадоха, одно только неделание зла (ο...τ... πρξαι τ κακ μνον.., гл. 98) не приносит полной чистоты; необходимо ещё и попечение о добре (ibid.), каковое у пребывающего в сердце своём (Исихий, I, 68. р. 1501) выражается в разных духовных деланиях: по очищении созерцательной части души он предаётся божественным созерцаниям (Диадох, гл. 75, Исихий, ibid.), богословствует (Диадох, гл. 67; Исихий, ibid.), поёт и молится в одном сердце (Диадох, гл. 73, сравнить гл. 64; Исихий, ibid.), ощущает присутствие благодати Божией, как бы изливающейся из глубины сердца (гл. 85 и 79), увеселяется ею и проливает духовные слёзы (гл. 73), помышляет постоянно о Боге (гл. 56), памятует только о духовном (гл. 88), неослабно воспламеняет своё сердце любовью к Богу (гл. 14), духовным чувством любит ближнего (гл. 15) и проч. Совершение этих и подобных деланий в сердце есть, по бл. Диадоху, хождение духом (гл. 57; сравнить Исихий, I, 68. р. 1501). Всё же описанное духовное делание в сердце называлось деятельной философией ума (Исихий, II, 55. р. 1529: πρακτικ φιλοσοφα νος, см. II, 14. p. 1516) или, по Диадоху, духовной философией (φιλοσοφα πνευματηκ), признаком которой служит всегда неокрылённая похоть очес (гл. 56). |
|
|
