| См.: Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. С. 247. См. Еп. Феофан. Письма. Душеполезное чтение. 1896. Т. III. С. 304. Он же. Начертание христианского нравоучения. С. 158—159. Ср. Преп. Пимен Великий//Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. § 61; преп. Варсонофий. Руководство к духовной жизни. Отв. 253. Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 276. Ср.: Преп. Исаак Сирин. Слово 30. Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь. Письмо 58. С. 209. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 21, § 7. Преп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы//Добротолюбие. Т. 2. М., 1889. С. 509. См. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 1, гл. 18—19. Преп. Исихий. Слово о трезвении и молитве. §§ 20, 29, 105 и др. Преп. Исаак Сирин. Творения. Слово 58. С. 313—314. Преп. Нил Сорский. Скитский Устав. Слово 5; преп. авва Дорофей. Поучение 9, 17. Преп. Варсонофий. Руководство к духовной жизни. Отв. 177. С. 143. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Изд. 3-е. СПб., 1908. T. V. Гл. 45. С. 344—345. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Изречения преп. Пимена Великого. § 59. Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 277—278. Он же. Что есть духовная жизнь. Письмо 61; Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. I, гл. 16. Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 278—280. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. I, гл. 15. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно. Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 3-я, § 53; преп. Исаак Сирин. Слово 73. Ср. Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь. Письмо 44. О том, чтобы никогда не думать, что уже успели в чем-либо и ни под каким видом не позволять себе льгот. Преп. авва Аполлос//Древний Патерик. Гл. 5, § 4. С. 69. Св. Марк Подвижник. Наставления к тем, которые думают оправдаться делами. §§ 151—153//Добротолюбие. Т. I. С. 553. Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 283. См. также: Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 60. Как вести себя после победы над врагами. С. 138—141. Преп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1849. Ч. 2. Поучение 32. С. 270—271. Ср.: Там же. Поучение 35. С. 280—282. |
| (аналитический обзор)//Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 3, Философия: Реферативный журнал. 2009. 2. С. 49–52. Хахалова А. А. Энергийная природа нервной системы в «Наброске одной психологии» З. Фрейда//Философские исследования. Т. 1. 1 (20). 2020. С. 83–92. Давыденков О., прот. Догматическое богословие. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. С. 49–67. Cook C. H. Theology and Psychiatry [Электронный ресурс]//The University of St Andrews is a charity registered in Scotland 2023 URL: (дата обращения: 19.11.2023). Там же. Ермаков В. А., Бажданова Ю. В. Сравнительный анализ психоаналитической и христианской антропологии//Теория и практика общественного развития. 2014. 19. С. 150–153. Зенько Ю. М. «Древне-церковная антропология» Авраама Позова (1890–1984): pro et contra. URL: http://www.xpa-spb.ru/articles/i-Pozov.html (дата обращения: 17.06.2023). Богомолова М. А. Становление философской концепции постмодернизма//Вестник ЧГУ. 2008. 4. С. 139. Рыбаков Н. С. Христианский мыслитель Авраам Самуилович Позов. URL: http://textarchive.ru/c-2732502.html (дата обращения: 16.06.2023). Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке/Свящ. Илия Гумилевский. Сергиев Посад: Тип. Иванова, 1913. VIII, С. 56–58. Слова духовно-нравственные преподобных отцов наших Марка подвижника, Исайи отшельника, Симеона Нового Богослова: [Сборник: Перевод]. [Репринт. изд.]. М.: Моск. подворье Свято-Успен. Псково-Печер. монастыря, 1995. С. 201–202. Позов А. С. Основы древнецерковной антропологии: [в 2 т.]. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2008. Т. 1: Сын человеческий. Т. 1. 2008. С. 19. Там же. Исаак Сирин (преподобный; VII в.). Слова подвижнические. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2012. С. 117. Гаврюшин Н. К. Самопознание как таинство. Заметки о русской религиозной антропологии//Вопросы философии. 1996. 5. С. 140–162. Позов А. С. Основы древнецерковной антропологии: [в 2 т.]. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2008. Т. 1: Сын человеческий. Т. 1. 2008. |
| А вот на Афоне юноша, уклонившись чистить рыбу на морозе, услышал: «что ж, малыш, сегодня небесную награду получит отец С., исполнивший твое послушание». Архимандрит Херувим. Из удела Божией Матери. Киев, 1998, с. 59. Рассказы из истории христианской аскетической жизни. М., 1884, с. 177 – 179. Если кто не знает, поколотить втемную значит сначала набросить на голову караемому чтото вроде мешка, чтоб не видел карающих. Лествица, с. 44 – 69. Старец Иосиф Ватопедский. Слова утешения. БогородицеСергиева Пустынь, 2005, с. 152. 1 Ин., 4, 21. Старец Иосиф Ватопедский, указ. изд., с. 156. Ин. 6, 38. Достопамятные сказания святых и блаженных отцев, указ. изд., с. 193. Старец Силуан Афонский. М.,1996, с. 61. Гал. 5, 13. Флп. 2, 8. 1 Ин. 2, 6. Сколько великих святых, от Григория Синаита до Амвросия Оптинского, отнюдь не гнушались послушаниями повара и хлебопека! Преподобный Нил Сорский. Творения. М., 1995, с. 13. Мф.13,57. Преподобный Симеон Новый Богослов. Аскетические произведения. Клин, 2001, с. 67. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998, с. 127. Там же. П.В. Троицкий. Русские на Афоне. М., 2003, с. 55, 153. Преподобный Марк Подвижник. Советы ума своей душе. Минск, 2005, с. 182. В воспоминаниях архимандрита Херувима «Из удела Божией Матери». В книге «Путь немечтательного делания», М., 1999. Святитель Григорий Палама. К старице Ксении… Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 265. 1 Тим. 6, 10. Быт. 3, 6. Евр. 5, 11. Протопресвитер Александр Шмеман. Водою и духом. М., 2004, с. 121. Возможно, по учению преподобного Симеона Нового Богослова, «получил пламя», «залог Духа», который отнимается и потом, как свидетельствует архимандрит Софроний (Сахаров), вымаливается всю оставшуюся жизнь, иногда безуспешно, однако с надеждой получить после исхода из здешней жизни. Но возможно и нечто совсем другое, подобное прельщению Исаакия КиевоПечерского. См. Преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Никита Стифат. Аскетические произведения. Указ. изд., с.58 – 59. |
| 172 См.: Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. С. 247. 173 См. Еп. Феофан. Письма. Душеполезное чтение. 1896. Т. III. С. 304. Он же. Начертание христианского нравоучения. С. 158—159. 174 Ср. Преп. Пимен Великий//Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. § 61; преп. Варсонофий. Руководство к духовной жизни. Отв. 253. 175 Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 276. Ср.: Преп. Исаак Сирин. Слово 30. 176 Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь. Письмо 58. С. 209. 177 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 21, § 7. Преп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы//Добротолюбие. Т. 2. М., 1889. С. 509. 178 См. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 1, гл. 18—19. 179 Преп. Исихий. Слово о трезвении и молитве. §§ 20, 29, 105 и др. 180 Преп. Исаак Сирин. Творения. Слово 58. С. 313—314. 181 Преп. Нил Сорский. Скитский Устав. Слово 5; преп. авва Дорофей. Поучение 9, 17. 182 Преп. Варсонофий. Руководство к духовной жизни. Отв. 177. С. 143. 183 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Изд. 3-е. СПб., 1908. T. V. Гл. 45. С. 344—345. 184 Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Изречения преп. Пимена Великого. § 59. 185 Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 277—278. Он же. Что есть духовная жизнь. Письмо 61; Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. I, гл. 16. 186 Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 278—280. 187 Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. I, гл. 15. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно. 188 Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 3-я, § 53; преп. Исаак Сирин. Слово 73. Ср. Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь. Письмо 44. О том, чтобы никогда не думать, что уже успели в чем-либо и ни под каким видом не позволять себе льгот. 189 Преп. авва Аполлос//Древний Патерик. Гл. 5, § 4. С. 69. 190 Св. Марк Подвижник. Наставления к тем, которые думают оправдаться делами. §§ 151—153//Добротолюбие. Т. I. С. 553. 191 Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 283. См. также: Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 60. Как вести себя после победы над врагами. С. 138—141. |
| Иов прав, (библ.) II, 165, 216 Иосиф Аримафейский (еванг.) II, 15, 52 Иосиф Обручник 15,50, 75, 228, 229 Ириней Лионский свщмч. I, 140, 142; II, 78, 80–83, 92, 190, 403, 426, 436 Ирод царь II, 51, 52 Иссак (библ.) II, 28, 264 Исаак Сирин II, 424,431, 438, 458 Исайя прор. (библ.) II, 25, 210 Ит 134 Иуда ап. II, 74, 178 Иуда Галилеянин (еванг.) II, 31 Иустин мч. I, 139, 142, 447; II, 42, 44, 50, 58, 68, 71, 307, 403 Казанский П. С. 1,15 Каин (библ.) II, 203, 205 Кай (лит.) I, 257 Кайафа (еванг.) II, 14 Кайзерлинг I,136 Кальвин II, 438, 440 Кампаналла Ф. I, 132 Кампе И.Г. I, 136 Кандорский И.М. I, 20, 21, 23, 137 Кант И. I,13,16, 18, 22, 28, 30, 31, 134, 135, 168, 179, 228, 235, 289, 290, 298–302, 328, 340, 342, 351, 358, 367, 408, 418–422, 424, 435, 436, 473, 489, 499, 500, 505, 506, 513; II, 63–66, 86, 120, 121, 338, 343, 353, 374, 376, 393, 442 Кантемир АД. I,12,14–17, 523 Кантемир Д. I, 14 Карамазов Иван (лит.) II, 340 Карлейль Т. II, 346 Карпентер Э. II, 348, 350 Карпов В.Н. I, 26, 27, 33, 438 Карсавин ЛЛ. I, 33, 36; II, 465 Карус 1,135 Касман О. I, 132 Кердон II, 13 Киприан (Керн) I, 38, 41; II, 463 Кир I, 88 Киреевская М.В. I, 25, 37 Киреевский ИЛ. I, 25, 37; II, 444 Кирилл Александрийский I, 138, 413,446, 461; II, 403, 404 Клавдий Лисий II, 52 Кларк I, 109 Клеанф I, 413 Климент Римский I, 244 Климент IV, папа II, 250 Клодель Π. II, 371 Клодиус Хр. I,177 Ключевский В.О. II, 346 Ковалевский I, 217, 444, 488 Ковард I, 87 Кодуорф (Cudworth) Р. I, 133 Козельский Я. I,137 Кондильяк Э. I,133 Конт О. I, 445, 483; II, 445 Конфуций I, 19; II, 153, 154 Коперник Η. I, 300 Корнилий сотник (еванг.) II, 72,73 Корнут I, 528 Косьма игумен I,157 Критий I, 415 Кроковский Иосаф I, 11 Ксенократ Халкидонский I, 461 Ксенофан I, 446; II, 156 Ксенофонт I, 209 Кубицкий А. I, 37 Кудрявцев-Платонов В.Д. I,16, 27, 394, 395, 401, 422, 463, 470, 474 Кудрявцев П. Л. I, 527 Кузанский Николай I, 33; II, 400 Лазарь (еванг.) II, 18, 30 Лактанций I, 449, 480 Ламетгри Ж. I,133 Ламех (библ.) II, 202, 206 |
| Т. е. уверовавшие в аду. 137 Строматы 6, 6. 138 См. Строматы 2, 9. 139 Ср. Деян. 19:34; Рим. 2:11. 140 Ерм. Пастырь. Подобия 9, 16. 141 Мф. 27:52. 142 Рим. 3:29; 10:12. 143 Строматы 6, 6. 144 Строматы 6, 6. 145 Строматы 6, 6. 146 На Востоке его развивали св. Григорий Нисский и преп. Исаак Сирин. На Западе оно постепенно привело к формированию догмата о чистилище. 147 Букв. «обнажилась от тела». 148 Против Цельса 2, 43 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Пер. Л. Писарева. М., 1996. С. 149). 149 Беседы на Книгу Бытия 15. Ср.: Диалог с Гераклидом 8. 150 Беседы на Матфея-Евангелиста 12, 13 (PG 13, 980 C); Беседы на книгу Левит 9, 5 (PG 12, 514 A). 151 О чревовещательнице 6 (PG 12, 1021 С). 152 Толкование на Евангелие от Луки 4 (ВЕП 15, 18); О чревовещательнице 7 (PG 12, 1024 A). 153 Ин. 1:27. 154 Пс. 15:10. 155 Толкование на Евангелие от Иоанна 6, 174—175 (SC 157, 260—262). Ср. 1 Пет. 3:18—20. 156 C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. Texte und Untersuchungen 43. Leipzig, 1919. S. 546. 157 Ср. ade в Мф. 11:23; 16:18; Лк. 10:15; 16:23; Деян. 2:27 (Пс. 15:10); Деян. 2:30; 1 Кор. 15:55 (Ос. 13:14); Откр. 1:18; 3:7; 6:8; 20:13; 20:14; filake (в смысле места загробного мучения) в Лк. 12:58; 1 Пет. 3:19. 158 Мф. 5:22; 5:29; 5:39; 10:28; 18:9; 23:15; 23:33; Мр. 9:43; 9:45; 9:47; Лк. 12:5; Иак. 3:6. «Геенной» во времена Христа назывался ров на окраине Иерусалима, куда сбрасывали нечистоты. 159 Фил. 2:10 (букв. «подземные» места, царства); ср. katwtera в Еф 4:9. 160 В Септуагинте еврейское «шеол» обычно переводится как О ветхозаветном понимании «шеола» см., в частности: Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфура. Брюссель, 1990. С. 10—11. 161 Ср. Тертуллиан. О душе 55, 58 (in carcere seu deuersorio animarum). 162 C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. S. 490—494. 163 Лк. 16:22. 164 Толкование на Послание к Римлянам 5, 1 (PG 14, 1019 BC). 165 Фил. 2:7—8. 166 Мф. 12:29. 167 Еф. 4:8. 168 Толкование на Послание к Римлянам 5, 10 (PG 14, 1051 C—1052 B). Ср.: Рим. 6:9. 169 |
| Искушения . Без попущения искушений невозможно познать нам истины (1:27). – Не должно бояться искушений, и почему (5:57). – Об отвращении каких искушений должно молиться? (5:57–60) – К искушениям телесным должно приготовляться, и какая от них польза (5:59). – Должно молиться и относительно телесных искушений, и почему (6:60). – Подвергшиеся искушениям, должны мужественно противостоять им, пренебрегая телом и предавая душу Богу (6, 60–61; 60:406). – Тело, боящееся искушений (скорбей и лишений), делается другом греха (22:151). – Чем утешать себя в искушениях пустынножителю? (22:152–153) – В искушениях твоих будь исполнен радости, и почему (31:186). – Какое бывает преуспеяние от покорного претерпения искушений? (31:187–188) – Бог нередко попускает добродетельным впадать в телесные искушения (35:198). – Идущий путем правды и впадающий в искушения телесные, должен радоваться этому и благодарить Бога (35:199). – Иначе нельзя быть и облагодетельствованным от Бога, как через ниспослание Им искушений за истину (35:199). – Пребывающим в искушениях, промысл никогда не попускает впасть в руки демонов (35:200). – Для чего Бог попускает искушения на любящих Его? (37:205) – Всякому человеку полезны искушения (37:206). – Какую пользу приносят искушения подвижникам и какую – духовно слабым и спящим? (37:206) – Всякому человеку время искушений бывает горько (37:207). – Без помощи Божией нельзя выдержать искушений (37:207). – Рассуждение об искушениях, претерпеваемых подвижниками (45:242). – Что должно делать, когда приосеняет благодать и отступает искушение? (46:251) – Искушения попускаются на нас, чтобы мы не превозносились (47:256–257). – Искушения, постигавшие апостола Павла, расширяли в нем вселение Божие (47:257–258). – Если апостолу Павлу нужны и полезны были скорби и искушения, то тем более необходимы они нам (47:258). – Когда Божественная благодать утвердит человека в уповании на Бога, то попускаются на него искушения по мере сил его (49:276). – Когда благодать усмотрит в человеке самомнение, то попускает на него сильные искушения, чтобы смирить его (49:276). |
| (Слово 36, стр. 153–156) Промысл Божий открывается в помощи. Если однажды вверил ты себя Господу, вседовлеющему для охранения твоего и смотрения о тебе, и если пойдешь во след Его, то не заботься опять о чем-либо таковом, но скажи душе своей: «На всякое дело довлеет для меня Того, Кому единожды я предал душу свою. Меня здесь нет; Он это знает». Тогда на деле увидишь чудеса Божии: увидишь, как во всякое время Бог близок, чтобы избавлять боящихся Его, и как Его Промысл окружает их, хотя и невидим. Но по тому, что невидим телесными очами Хранитель оный (Промысл), пребывающий с тобою, не должен ты сомневаться относительно Его, будто бы Его нет; ибо нередко открывается Он телесным очам, чтобы тебе иметь дерзновение. Таинственность Промысла Божия. Как скоро человек отринет от себя всякую видимую помощь и человеческую надежду, и с верою и чистым сердцем пойдет во след Богу, тотчас последует за ним благодать и открывает ему силу свою в различных вспоможениях. Сперва открывает промышлением о нем, так что в этом всего более может он ощутить силу Божия Промысла о нем. И уразумением явного (чрез познание промышления в явном) уверится и в сокровенном, как и свойственно младенчеству его мыслей и житию его. Ибо как иначе уготовляется потребное для него, когда о том и не заботился? Многие удары, приближающиеся к нему, часто исполненные опасностей, проходят мимо, когда человек о них и не помышлял, между тем благодать неощутимо и весьма чудесно отражает от него это и хранит его, как питающая чад своих птица, которая распростирает над ними крылья свои, чтобы не приблизился к ним от чего-либо вред. Благодать дает ему видеть очами своими, как близка была к нему погибель его и как остался он невредим. Так обучает его и в отношении сокровенного, открывает перед ним хитросплетение мыслей и помыслов трудных, непостижимых. И легко отыскивается человеком уразумение их, взаимная между ними связь и прелесть (обольщение, ложь) их и к которому из сих помыслов прилеплен человек, как они рождаются один от другого и губят душу. И благодать посрамляет пред очами его всю злокозненность демонов и обиталище помыслов их, влагает в него разум усмотреть будущее; в простоте его воссиявает сокровенный свет, чтобы вполне ощущать и силу мыслей в тонких помыслах, и как бы перстом указует ему, что потерпел бы он, если бы не дознал сего. И тогда рождается у него отсюда та мысль, что всякую вещь, малую и великую, должно ему в молитве испрашивать себе у Создателя своего. |
| Это разноречие заставляет либо предположить наличие явной полемики Иакова с Павлом, либо помогает понять, что вера для священных авторов и есть дело. В свете всего нашего рассуждения очевидно второе: вера сама есть событие. Событие веры, растворенное в покаянном обороте, есть «та перемена ума, что делает видимое вновь проницаемым для невидимого» 152 В конце концов мы приходим к тому, уже не философскому, а собственно богословскому определению веры, которое дал ап. Павел. Это ключевое определение веры мы встречаем в Послании ап. Павла к Евреям. «Есть же вера уповаемых извещение и вещей обличение невидимых»,- говорит церковнославянский текст ( Евр.11:1 ). По-русски: вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. По-гречески в Апостольском послании стоит – ipostasis, в латинском переводе – substantia. Славянский перевод, памятуя о том, что слово «ипостась» в патристической традиции понимается как «личность», предлагает слово «обличение», т.е. наделение ликом, проступание лика невидимого и ожидаемого. В современном экуменическом переводе Библии на французский язык интересующий нас стих из послания Павла переведен так: «Вера есть способ обладания тем, на что надеешься» 153 . На философский язык Павлово определение можно перевести как субстанциирование ожидаемого. Чего ожидают христиане? Жизни будущего века, жизни в Боге. Она и осуществляется верою. Вера «доводит до несомненности в уповании» 154 . От «извещения уповаемых» рождается то бесстрашие, о котором говорит преп. Исаак Сирин. В вере человек лицом к лицу соприкасается с тайной будущей жизни. Если помнить онтологическую весомость Павлова определения, то будет понятно и то понимание веры, которое выражает преп. Максим Исповедник: «Вера есть ипостась вещей, превышающих ум» 155 Вера есть «алетейя» – непотаенное проступание Сути, есть реальное прикосновение к последней Святыне. Мы можем вспомнить здесь хайдеггеровский анализ Платонова учения о истине, а можем просто обратиться к тому же преп. Максиму: «Истина есть не подлежащее забвению» 156 . Эта суть, которая стоит за миром преходящих феноменов, и есть истина (алетейя), и к ней приводит человека вера. |
| Некоторые православные богословы считают, что мистическое богословие, которое с IV века по Р.Х. начало развиваться египетскими подвижниками и связано с именем преподобного Макария Великого , породило особую «отшельническую православную теософию» 153 . Священник Николай Ремезов в своей работе о «православно – христианской теософии» писал, что это особое богословие, которое было «плодом не теоретически умозрительного представления, а выражением непосредственного ощущения и переживания высших религиозных вдохновений». Оно представляет собой непосредственное, внутреннее, интуитивное, мистическое переживание в христианстве религиозных ощущений, вдохновений, экстазов и выражается подвижниками в проповедях, беседах, литературных трудах. Такое богословие – «плод мистической веры, значительно отличается от так называемого рационалистического догматического богословия … это богословие и составило и составляет нашу православно – христианскую теософию» 154 . Православие и подвижничество, являясь началами подвижнической теософии, определяют её задачи, которые составляют смысл и содержание её существования: снискание или достижение Духа Святаго и восхождение к совершенству 155 . В VI веке по Р.Х. в Сирии представителем такого рода теософии был святой Исаак Сирин . Впоследствии отшельническая теософия утвердилась в афонских монастырях, став идейным основанием практики «умного делания» – исихазма. «Теософические идеи “умного делания” в XIV веке после жарких из-за них споров были признаны в Византийской Церкви согласными с Православием» 156 . Между тем благодаря латинским переводам «Corpus Areopagiticum» употребление слова «теософия» получило дальнейшее историческое развитие на Западе. Практически все образованные западноевропейские мистики средневековья испытали влияние языка «Corpus Areopagiticum», усвоив в свой лексикон слово «theosophia», и, более того, называя себя «theosophs» (теософы). Через них оно (в вариациях национальных европейских языков) было усвоено по отношению к своим системам следующими поколениями мистиков и оккультистов Ренессанса и Нового времени, такими как Парацельс, Бёме, Еккартгаузен, Сен-Мартен 157 . Характерной чертой этих теософий является то, что они старались придать мистическим откровениям форму связной системы. В истории религиозной мысли одни из таких теософов относились враждебно к рациональному познанию, философии, другие стремились объеденить мистическое и рациональное познание в единое целое. «В сочинениях таких теософов находятся причудливые сочетания крайней фантастичности содержания с внешней симметричностью и стройностью, придающими субъективным построениям видимость связанной, научно разработанной системы» 158 . В такого рода теософиях важное место занимает интерес к оккультным феноменам, употребление магии. |
|
|
