| Лобызай руки и ноги его, обнимай их часто с великой честью, возлагай руки его на глаза себе, и хвали его даже за то, чего он не имеет. А когда разлучишься с ним, говори о нем только хорошее и что-нибудь досточестное» (I 57 (306)=B5 (79)). И. С. говорит о покаянии как лекарстве, установленном самим Богом для постоянного духовного обновления и исцеления человека (II 40. 8-9). Покаяние должно сопутствовать человеку каждый день и час: «Ежечасно надлежит нам знать, что в сии двадцать четыре часа дня и ночи имеем мы нужду в покаянии» (I 47 (201)=B73 (502)). И. С. определяет покаяние как «оставление прежнего и печаль о нем» (I 48 (205)=B74 (507)) и как «приближающееся к Богу неослабное прошение об оставлении прошедшего и мольба о хранении будущего» (I 47 (201)=B73 (502)). Покаяние сравнивается с кораблем, на к-ром человек переплывает море, отделяющее его от вечной жизни. Капитаном этого корабля является страх Божий, а пристанью и целью путешествия - божественная любовь. В эту пристань входят все «труждающиеся и обремененные» покаянием (I 83 (399)=B43 (317)). О покаянии говорится как о втором крещении: эта тема традиционна для всей восточной патристической мысли. Согласно И. С., Бог не захотел, чтобы человек из-за злоупотребления своей свободой лишился уготованного ему блаженного состояния, и потому Он «изобрел второй дар, который есть покаяние, чтобы через него получали люди обновление каждый день и им были оправдываемы на всякий миг» (II 10. 19). Покаяние является возобновлением благодати крещения, утраченной в результате грехопадения: «Как благодать на благодать людям по крещении дано покаяние. Ибо покаяние есть второе возрождение от Бога. И то дарование, которого залог приняли мы от веры, приемлем покаянием. Покаяние есть дверь милости, открытая усердно ищущим его... Покаяние есть вторая благодать» (I 83 (397)=B43 (315)). Покаяние ставится выше мученичества: «Истинно кающийся есть живой мученик. Слезы по своим действиям превосходят кровь, и покаяние превосходит мученичество» (Главы о знании. I 53). Почувствовать собственную греховность важнее многих добродетелей и дара чудотворения: «Восчувствовавший грехи свои лучше того, кто молитвой своей воскрешает мертвых... Кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу всему миру своим лицезрением. Кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть ангелов» (I 41 (175)=B65 (463-464)). |
| Дерзость (вольное обращение). Уклоняйся от дерзости в речах, как от смерти (9:77). – Как избавиться от вреда, порождаемого вольностью в обращении? (56:348) – О благоговейном хождении (поведении) пред другими, и какая от сего польза (89:508). Диавол . Должно молиться, чтобы не впасть в диавольское искушение (5:58–59). – Образ действия диавола на душу человека (30:182). – Цель его искушений (57:360). – Диавол из денницы стал сатаной за превозношение (57:368). – Различные (четыре) способа брани его с подвижниками (60:396–406). – Диавол не может искушать без попущения Божия (60:397–398). – Для чего попускает Бог диаволу вести брань со святыми? (60:404–405) – Бог попускает на нас иногда явную брань диавольскую к познанию нашей немощи и смирению (61:411). – Диавол знает время, когда напасть на человека (75:458). – Последовательность диавольской брани (75:459–461). – Диавол непрестанно подстерегает, чтобы уловить человека (75:460). – Мысль о смерти более всего ненавидит диавол и стремится истребить ее в человеке (86:498–499). – Кто обрел зависть, тот обрел с ней диавола (89:507). – (См.: Демоны ). Дионисий Ареопагит . Его изречения (16, 97–98; 17:105). Добродетель. Начало добродетели – страх Божий, и в чем основание добродетели (1:25–26). – Слово о добродетели требует сердца, не занимающегося землей, и почему (1:30). – Нужно опытное знание добродетели, чтобы наставлять в ней (1:32–33). – Не тот любитель добродетели, кто с борением делает добро, но тот, кто с радостью приемлет последующие за тем бедствия (2:37). – Побуждение к добродетели и подвигам (2:37–38). – Без добродетели недостижимо созерцание (2:40–41). – Добродетель есть здравие души, а страсти – недуг ее (4:48). – Почему добродетель утесняет тело, а душу возращает? (4:49–50) – Добродетель мирян и добродетель иноков, и превосходство последней (14, 89–93; 30:184–185). – Пока человек не смирится, не получает награды за доброделание (34:195). – Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но, рождающемуся от них, смирению (34:195). |
| – Любовь к миру искореняется из сердца притоком искушений, устремляющихся на тело (51:284). – Душа, утесняемая искушениями, прилепляется к Богу, а освободившись от искушений, предается парению (51:285). – Если мы смиримся во время попущения на нас искушений, то они скоро проходят, а если ожесточимся, не покаемся, станем обвинять людей, бесов, иногда же и правду Божию, то нас постигают еще большие скорби и искушения (51:285–286). – Примеры искушений от бесов (55:337–339). – Если хочешь положить начало доброму деланию, приготовься сперва к искушениям, и почему это необходимо (57:360). – С какой целью диавол устрояет искушения? (57:360) – Искушения, и диаволом наводимые, попускает Бог (57, 360; 60:396). – Промысл Божий открывается людям, преимущественно, тогда, когда ради Бога входят они в великое искушение (57:363). – Без искушений никто не может приобрести мудрости духовной (подаваемой Духом) (57:365). – Без веры и упования душа не может отважиться на искушения (57:365). – Для чего попускает на нас Господь скорби и искушения? (57:367) – Как близки между собой веки на глазах, так искушения близки к людям (57:368). – Кого из подвизающихся Бог попускает искушать диаволу и кого – нет? (60:397–398) – Какими искушениями и с какой целью попускает Бог диаволу искушать святых? (60:404–405) – Человек не может познать немощи своей без искушения телесного или душевного (61:407). – Бог попускает на человека искушения для того, чтобы он познал свою немощь и смирился (61:411). – Истинное ведение есть порождение искушений (74:453). – Без искушений нельзя достигнуть нестяжательности (78:467–468). – Кто может переносить искушения? (78:468) – Чем больше идет человек по пути добродетели, тем более встречает он искушений, и какого рода бывают эти искушения (78:469–470). – Неспособный к перенесению великих искушений, не может получить и великих дарований (78:470). – Что бывает прежде: искушение или дарование? (78:470) – Почему во время искушений следует испытывать и радость, и страх? (78:471) – Какие искушения посылаются смиренномудрым? (78:471–472) – Бог соразмеряет искушения с силами человека (78:472). |
| Беседа 7. Его же. От чего рождается в душе духовное чувство 384 и сколь возвышена мера его. 1 . Есть духовное чувство, которое рождается из размышления: оно дает наслаждение, радость и ликование душе. Есть также и другой вид, который сам по себе 385 ниспадает на человека. Ибо в начале того знания, которое от размышления, от любви к учению, от богоугодного делания 386 и собеседования, постоянно размышляет разум о том или другом. И время от времени, по причине этого прекрасного размышления о любви Божией и мысли о божественных , у того, кто занимается этим с любовью, надеясь обрести свой собственный путь служения , 387 постоянно рождается внутри 388 духовное видение вещей. Когда немного очищена душа его в служении страха Божия и трезвения, тогда духовное созерцание само по себе ниспадает время от времени на душу его без всякой заботы . И всё время человек тот встречает в разуме своем некое прозрение, и внезапно оказывается разум его без движения, словно в некоем божественном облаке, которое ошеломляет и заставляет умолкнуть. 2 . Случается также, что без всяких прозрений время от времени безмолвие некое ниспадает на человека, и разум бывает собран и погружается внутрь себя в непостижимом ошеломлении. Это – гавань, исполненная покоя, о которой Отцы в писаниях своих говорят, 389 что иногда входит естество туда, где оно приближается к порогу духовного образа жизни. 390 С этого начинается вступление на третий уровень, то есть на духовного существования. 391 И когда очи инока 392 устремлены к этой гавани с самого начала его ученичества и до гроба, несет он всякое телесное и душевное трудничество, и различные несчастья преследуют его на этом пути. 393 Но коль скоро приблизился инок к этому порогу, он направляет свой путь прямо в гавань и приближается к духовному образу жизни. И с этого происходят с ним восхитительные , и получает он залог нового века. 3 . Тот, кто читает это, пусть вспомнит о той собранности разума, 394 о которой говорилось в конце четвертой сотницы 395 «Глав о знании». 396 Ибо именно таким образом подвижники достигают в своем путешествии этой гавани. И в этом – служение совершенных иноков; 397 и благодаря этому завершается их путешествие, и достигает гавани тяжелый корабль их подвижничества. С этого удостаиваются они любви к Иисусу Христу, Господу нашему, 398 и по временам узревают они славу естества Его, ибо таков венец праведных. И исполняется на них сказанное: Ты, Отче, во Мне, и Я в них, чтобы и они были в Нас едино. 399 Ибо единство Христа в Троице таинственно изображают 400 святые своим совершенным слиянием с Богом. К этому приблизил нас Первенец наш 401 пришествием Своим, и такое совершенство несет Его учение верующим. Итак, до тех пор, пока человек не удалится от людей и не достигнет безмолвия, 402 и пока не обратится к мысли о душе своей, 403 не откроется благо, сокрытое внутри него. |
| Смотри также, приобрела ли душа силу, которая чувственные памятования потребляет силою, овладевающей сердцем надежды, и внутренние чувства укрепляет неизъяснимым убеждением в несомненности? И сердце без попечения о том, чтобы не было пленено оно земным, пробуждено ли непрестанным собеседованием 396 и непрерывным сердечным деланием, совершаемым со Спасителем нашим? Старайся приобрести разумение в различии гласа Его и беседы, когда услышишь. Возможность же скоро вкусить сего доставляет душе непрерывное безмолвие непрестанным и постоянным своим деланием. Ибо, по нерадению приемлющих и по обретении, сие 397 снова утрачивается и долгое уже время вновь не приобретается. И осмелится ли кто, положившись на свидетельство совести своей, сказать о сем то же, что сказал блаженный Павел: «Известихся, яко ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни все прочее возможет меня разлучити от любве Христовой» 398 , то есть не разлучат ни телесные, ни душевные скорби, ни голод, ни гонение, ни нагота, ни одиночество, ни затвор, ни беда, ни меч, ни ангелы и силы сатанины с их злобными ухищрениями, ни упраздняемая 399 слава приражением своим к человеку, ни клеветы, ни укоризны, ни заушения, наносимые без причины и напрасно? Если же не начал ты усматривать в душе своей, брат, что все это, некоторым образом, избыточествует или оскудевает, то труды твои, и скорби, и все безмолвие твое – бесполезное отягощение себя. И, если чудеса совершаются руками твоими, и мертвых воскрешают они, не идет то и в сравнение с этим, и немедленно подвигни душу свою и со слезами умоляй Спасающего всех отъять завесу от двери сердца твоего и омрачение бури страстей уничтожить на внутренней тверди, чтобы сподобиться тебе увидеть луч оного дня 400 , да не будешь ты как мертвец, вечно пребывающий в омрачении. Всегдашнее бдение, вместе с чтением, и частые поклоны, совершаемые преемственно кем-нибудь, не замедлят рачительным подать блага сии. И кто обрел их, тот обрел сими именно средствами. Желающие снова обрести их имеют нужду пребывать в безмолвии, а, вместе, и в делании сказанного нами, и притом, ни к чему, кроме души своей, даже ни к одному человеку, не привязываться мыслью своею, упражняться же во внутреннем делании добродетели. Но и относительно самых дел: лишь в некоторых из них мы находим отчасти близ себя верное чувство, утверждающее нас и в отношении прочего. |
| —428— ты мог бы предложить в качестве всеобщего законодательства», всего менее может обойтись без объективного эмпирического познания. Не обходится без него верующий христианин, но нисколько не в ущерб нравственной автономии. Евангельское учение он принимает прежде всего по его нравственной ценности непосредственно, подтверждаемой априорным нравственным сознанием. Атеизм ли, отрицание ли христианства оказываются выражением или случайного недомыслия и неведения, или просто свободным отклонением человеческого духа от послушания своему нравственному императиву, точно также, как вера есть выражение согласия воли следовать нравственному сознанию, нашедшему объективное утверждение своих постулатов в Откровении. Эту мысль не однажды высказал Господь; наиболее определённо известное изречение Его к иудеям: «Кто хочет творить волю Ею (Божию), тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я сам от Себя говорю». ( Ин.7:17 ). Пр. Исаак Сирин раскрывает эту мысль с философской определённостью и ясностью в 84 слове: «есть ведение, предшествующее вере и есть ведение, порождаемое верой... Есть ведение естественное, различающее добро от зла, и оно именуется естественною рассудительностью, которой мы естественно без науки распознаём добро и зло. Сию рассудительность Бог вложил в разумную природу: при помощи же науки она получает приращение и пополнение... Сею рассудительностью можно нам обретать путь Божий... Сим приобретаем познание, чтобы различить добро и зло и приять веру... Естественное ведение, т. е. различение добра и зла, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему нас в бытие. А вера производит в нас страх 397 ; страх же понуждает нас к покаянию и деланию». В Откровении наше нравственное сознание встречает искомое им а priori содержание и утверждает его не только как объективно существующее, но и как бесконечно ценное для него именно. Последнего оно не могло бы сделать, —429— если б не было автономно моральным в потенции, если б было напр. |
| – Должно подвизаться до конца (38:211). – Лучше умереть в подвиге, нежели жить в падении (50:282). – Телесные труды без чистоты ума не приносят пользы, и почему (58:378). – Какая польза от телесного труда и поучения в Священном Писании ? (58:385–386) – Различные подвиги подвижников (58:392–393). – Господь попускает диаволу превозмогать тех, которые с сомнением и холодностью вступили в подвиг (60:396–397). – Мужественно вступивших в подвиг, охраняет от диавола Божественная сила (60:398–399). – Во всякое время подвига должно помнить первую ревность, с какой вступил человек в брань (60:400). – Молитвы смиренных подвижников (60:405). – Ленивые отступают от подвигов, а истинные подвижники до конца проходят их (60:406). – Умеренному и с притрудностью совершаемому деланию – нет цены, и почему (71, 445; 85:496). – Нужно терпеть труд подвига, и для чего (71:446). – Благоразумные не замышляют великих подвигов, но малыми трудами отвращают великие борения (75, 459:461–462). – Безрассудные, не желая терпеть мучения в подвиге, предпочитают ложе земного царства (75:461). – Кто желает приблизиться к Богу сердцем, тот должен показать Ему сперва любовь свою телесными трудами и подвигами (85:493). – Сердечная печаль о немощи и бессилии для дел телесных заменяет оные, а дела телесные без печали ума – то же, что тело неодушевленное (89:505). – Полезные советы для тех, кто не может вполне совершать духовного делания и подвигов (89:512). Покаяние . Без покаяния не прощаются грехи (2:34). – Припоминая падения падших в древности и потом возвысившихся через покаяние, приобретешь дерзновение в покаянии (2:35). – Раскаяние, по отъятии свободы, что приносит? (2:37) – Если и приключится кому впасть в различные прегрешения, то не должен он вознерадеть о добре, но пусть восстает (к покаянию) (7:64–65). – По чему человек может узнать, что он получил отпущение грехов своих? (18:113) – Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие, и почему (41:224). – Сколько раз иные преступают закон и покаянием врачуют души свои! (46:247) – О том, что мы ежечасно имеем нужду в покаянии, и в чем оно состоит (47:255). |
| 93–96). «Один инок, боримый богохульными помыслами, пришел к преп. Стефану Савваиту, но, застыдившись, не мог начать исповеди. Прозорливый подвижник, дождавшись ухода учеников, «в отдельности спросил меня (так рассказывает сам инок): – Ради какой причины пришел ты сюда?» Инок заметил старцу, что он сам знает причину его прихода. На это преп. Стефан сказал: – Хотя я и знаю, как ты говоришь, однако ваше дело, чадо, обнаружить позорнейшие тайны бесов и лукавые семена и губительные плевелы, для того чтобы, усмотрев твою скромность и прекрасное отсутствие ложного стыда, Сердцеведец и знающий ум людей Бог, все ведающий до их рождения, даровал бы тебе исцеление. И так, мало-помалу, убедил смущенного инока исповедать хульные помыслы и вымолил ему прощение» (Acta Sanct. Julii. III. P. 551–552 – см.: Смирнов С. Духовный отец... С. 122–123). Этот случай показывает также необходимость гласного исповедания грехов вслух священника. 964 В том, что описанное состояние, наступающее после настоящей исповеди, мною нисколько не преувеличено, – а, без сомнения, умалено и уменьшено, – порукой служат слова того древнего инока, который исповедовался у преп. Стефана Савваита (см.: Смирнов С. Духовный отец... С. 123). Каждый может проверить это и на собственном опыте, если соблюдет все условия, о которых говорится в этом параграфе. 969 На первый раз достаточно с нас и одной встряски. А затем, если человек установится на спасительном пути, он сумеет выйти из затруднения и найти, чем заменить такую единовременную, громоздкую исповедь, именно отдельными краткими, но частыми откровениями, т. е. предаст себя старческому руководству. 971 Учение о покаянии как втором крещении содержится у многих святых отцов и, как мы видели (см. прим. 3), даже в соборные определения попало. См.: преп. Исаак Сирин . Слова подвижнические. С. 397. Слово 83; преп. Симеон Новый Богослов . Слова. Вып. 2. М., 1890. С. 128. Слово 64. А так как монашество, по существу дела, есть пожизненное покаяние, то, естественно, определение покаяния как второго крещения стало прилагаться отцами и к нему. |
| Болезнь . Что делать, когда тело постигнут болезнь и тяжесть? (21:121) – Невозможно идущему путем правды не встретить болезней и страданий (35:198–199). – Кто пренебрегает больным, тот не узрит света (55:313). – Какую пользу приносит посещение больных? (55:314) –Чего ради посылает Бог болезни? (57:366–367) – Не должно гнушаться болящими, а особенно – убогими (57:375). Брань (духовная). Человек до самой смерти не может не иметь брани с помыслами (4:51–52). – Победившие страсти добродетелями, хотя и бывают тревожимы помыслами, однако же не побеждаются ими (4:52). – Когда человек хранит чувства от приражений, тогда победа совершается без борьбы, а когда вознерадит об этом, входят приражения помыслов и бывает брань (5:53). – Если человеку и приключится впасть в прегрешения, то, и побеждаемый, он должен восставать на борьбу с сопротивниками (7:64–65). – При духовном упражнении бывает то брань, то помощь благодати (46, 247:249). – Бог попускает брань, требуя от нас опыта любви нашей к Нему (46:250). – Бог попускает на нас брани от страстей, чтобы мы притекали к Нему (46:254). – Вся наша жизнь есть время борьбы и поприще для состязаний (47:259). – Человек, поражаемый в борьбе, иногда внезапно получает победу над врагами (47:259). – Одержавшие победу в брани внешней, отваживаются на внутреннюю (56:355). – Должно вести брань прямо против своей страсти и недуга (57:361–362). – О различии браней. Как враг борет ленивых, и с сомнением, и холодностью вступивших в подвиг (60:396–397). – Как борет он мужественных и с ревностью вступивших в подвиг (60:398–399). – Сластолюбие и любовь к покою бывают причиной попущения и поражения (60:399). – Во время подвига полезно вспоминать первую ревность, с какой вступил человек в подвиг (60:400). – О вражеской брани с сильными и мужественными, коих враг старается победить гордостью (60:401–402). – Враг борет подвижников вещами чувственными и нечистым воспоминанием о женщинах (60:403–404). – Кто не покоряется врагу в малом, того не одолеет он и в великом; если же будем пренебрегать малым, то впадем в великие труды (бранные) (71, 446; 75:459). – Брани, происходящие от разрешения чувств, более опасны и вредны, чем порождаемые расслаблением и покоем (излишним) (90:515–516). |
| Что нам делать? Живем мы во всяком довольстве и спокойствии телесном; далеко удалились от прискорбного и тесного пути, холимого отцами и матерями нашими, угодившими Богу; и при всем этом даем свободу своим страстям, а паче гордости, самолюбию, ярости, не хотим понести ничего друг от друга; смирение и любовь куда-то удалились от нас. Св. авва Дорофей говорит, что «мы оттого не можем понести друг друга, что не укоряем себя», прочтите зады эти, они нам очень нужны; полезно почаще повторять это поучение о самоукорении, оно нужно к нашему спокойствию. Каждый из нас находит причину к самооправданию, и что же оно приносит? Смущение, досады, злопомнение и лишается покоя; а, напротив, самоукорение приносит смирение и спокойствие. Много о сем учат святые отцы, а паче св. Иоанн Лествичник , св. Варсонуфий и Исаак Сирин ; мы их читаем, а плохо на деле понимаем (IV, 175, 433–434). Не укоряющие себя много теряют в исправлении своей нравственности В письме твоем видится все укоризна других, а своя правость, и даже прошедшее воспоминаешь с самооправданием, а других обвинением; а я, как прежде вам писал много, и теперь пишу то же: что вы много потеряли в отношении к исправлению своей нравственности, живя с покойной матушкой, находя виною другую, а себя оправдывая. Я будто за нее стою? Совсем нет, – а вас защищаю, изымая из рук врага, старающегося питать в сердцах ваших злопомнения. Куда ж мы денем отеческие слова, что «хотящий спастися должен во всем себя укорять и считать себя под всею тварию и хуже всех»? (V, 377, 508). Хорошо, что вы познали из поучения св. аввы Дорофея , почему не имеете успеха в духовном преуспеянии, т. е. не имеете самоукорения… (I, 108, 229). Если бы мы шли истинным путем, видели бы грехи свои, яко песок морской А мы, грешные, еще странствуем в плачевной сей юдоли, боримы страстями, как будто лютыми зверями, и не тщимся к побеждению их, но более сами побеждаемся. От помрачения же страстей почти и не видим сего, но мним, что другие причиною нашего бедствия и смущения; а о том не помышляем, что, когда бы шли истинным путем, видели бы грехи свои, яко песок морской, и все случаи относили бы к Промыслу Божию, попускающему нам на пользу и ко спасению; но мы сего уклоняемся, а по большей части «песие страждем " по слову аввы Дорофея (V, 273, 397). |
|
|
