| Св. Ефрем Сирин между прочим заметил: «Бог поставил человека начальником над всем, что на земле и в водах. А также и змий был дружествен к человеку больше остальных животных, приходя к нему и своими приятными движениями, беседуя с ним» 397 . Это-то животное сатана и избрал орудием для исполнения своего губительного замысла. Движимый злым духом, овладевшим всем его существом, змий явился перед первозданной женой и неожиданно заговорил с ней человеческим языком. Величавая, но ещё юная душей, праматерь рода человеческого сначала была поражена; потом в ней пробудилось любопытство. А речь змия действительно была чрезвычайно любопытна. Во-первых, она, вероятно, отвечала размышлениям жены, которым она иногда предавалась: что это за таинственное древо познания, зачем оно в раю и почему вкушение плодов его гибельно? Во-вторых, она поражала полным противоречием тому, что она слышала или от мужа, или от Самого Бога-Создателя. Змий – диавол сначала притворился, что он не знает подлинной заповеди запрещения, и вместе с этим, выразил сомнение в том, что жена слышала эту заповедь от Самого Бога, а не от мужа 398 . «Бог ли действительно сказал: не вкушайте плодов ни с какого дерева в раю?» – спросил он жену. Она в ответ изложила подлинную заповедь запрещения, как слышанную от Самого Бога: «только плодов с древа, которое посреди рая, сказал Бог, не вкушайте и не прикасайтесь к нему, чтобы не умереть». Вопрос искусителя был хитрым подступом, чтобы завязать разговор и заинтересовать собой, как существом какого-то высшего порядка, знающим Бога и промышление Его о человеке и принимающим благожелательное участие в судьбе райских обитателей. Когда искуситель убедился, что жена твёрдо помнит заповедь и уверена в её божественном происхождении, он решил смутить её ум и чувство чудовищной ложью и клеветой. Известно, что дерзкая, наглая ложь способна поколебать, хотя бы только на несколько мгновений, самое твёрдое убеждение в истине, противоположной ей, и «сыны диавола, творящие его похоти» ( Ин.8:44 ), знают, что чем беззастенчивее ложь, тем больше можно рассчитывать, что её примут за правду. |
| Часть II: содержание памятника. Здесь автор прежде всего рассматривает то, что он называет катехизическою частью памятника (исчисление пороков, от которых особенно вменяется христианину воздерживаться; богословие «Учения», при чем решается вопрос: отчего в памят- —319— нике не находим обстоятельного раскрытия догматических истин), а потом – литургическую часть памятника (крещение, пост и молитва, евхаристия); от обзора литургических сторон памятника автор переходит к обзору дисциплины, как эта последняя излагается в «Учении 12-ти» (здесь речь ведется о так называемых учителях, апостолах – не учениках Христа, пророках христианских, странствующих братиях, а также о некоторых правилах жизни христианских общин, о лицах иерархических, на сколько говорится об этом в «Учении» и о церковном суде); заканчивается обзор содержания памятника рассмотрением эсхатологических воззрений здесь. – В заключении говорится о значении новооткрытого произведения древности (стр. 7–302). В сочинении автора в конце его помещено много приложений, – а именно: латинский фрагмент «Учения» с критическими и пояснительными замечаниями о нём (303–315). Полный текст «Учения» на оригинальном языке с русским переводом (который впрочем появляется в печати не впервые) и подстрочным комментарием (316–353). Отрывки из послания Варнавы (354–359) с переводом, конечно, тоже не новым. Далее так называемые « Церковные каноны » в греческом оригинале с переводом, появляющемся в нашей литературе в первый раз (360–367). Большой отрывок из Постановлений Апостольских с русским переводом, который уже имеется в нашей литературе (368–397 стр.). Далее в приложении же у автора помещен греческий текст параллельных Διδαχ мест Св. Писания (398–402 ст.). Наконец в этом же отделе сочинения помещен г. Карашевым обзор важнейшей иностранной литературы по вопросу об изучаемом им памятнике (403–426 стр.). Обзор содержания труда г. Карашева дает ясно понимать, что автор вращается в среде тех же вопросов, —320— какими заняты при изучении того же памятника и исследователи иностранные. |
| F.n.I.45, кон. XIV в.; F.I.202, кон. XIV - нач. XV в.). От XV в. только в хранилищах бывш. СССР известно не менее 32 списков памятника восточнослав. происхождения (ПССРК, XV, 194, 323, 1112-1119, 1121-1128, 1592, 2135, 2136, 2694, 2896-2901, 3400; ПССРК, XV. Доп., 161, 275, 337), подсчета более поздних списков не существует, однако известно, что они исчисляются десятками. В б-ках крупнейших рус. мон-рей значится по неск. списков памятника: в собрании Иосифо-Волоколамского мон-ря в 1573 г. их было 8 (КЦДР: Иосифо-Волоколамский мон-рь. С. 73), в Соловецком в 1595 г.- 4 (Описи Соловецкого мон-ря XVI в. СПб., 2003. С. 158), в Кирилло-Белозерском (1601) - 5 (Опись строений и имущества Кирилло-Белозерского мон-ря 1601 г. СПб., 1998. С. 124, 129). Во 2-й четв. XVI в. «Паренесис» в полном объеме был включен под 28 янв. в Великие Минеи-Четьи митр. Макария ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. [Ч. 1]. Стб. 423-436). В XVII в. редактированием древнейшего перевода «Паренесиса» занимался иером. Евфимий Чудовский (ГИМ. Син. 22), он также правил «Завещание Ефрема Сирина», Житие и похвалу Е. С. (Там же. 397). Ряд Слов для издания «Паренесиса» 1701 г. перевел Ф. П. Поликарпов-Орлов, снабдивший их стихотворным «надсловием» с акростихом «Труд Богодара» ( Пекарский. 1862. С. 50-51). Соотношение переводов иером. Евфимия и Поликарпова-Орлова остается невыясненным. Для рус. книжников в большей степени, чем для южнослав., характерно стремление включить поучения «Паренесиса» и псевдоэпиграфов с именем Е. С. в состав календарных сборников уставных чтений (как триодного, так и минейного цикла). Уже во 2-й пол. XII в. при составлении 2-й редакции Пролога ряд приписывавшихся Е. С. «слов» и извлечений из них был включен в его учительную часть под 30 окт., 5, 8, 17, 18 февр., 6 марта, 31 мая ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. [Ч. 1]. Стб. 121-122, 448-449, 455, 484, 486; [Ч. 2]. Стб. 8-9, 190). При дополнении на Руси (не позднее 20-х гг. XV в.) учительными статьями Стишного пролога приписываемые Е. С. поучения были помещены под др. |
| Преп. Ефрем Сирин. О добродетелях и страстях//Добротолюбие. Т. II, § 10. С. 374. Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, §§ 73—75; архим. Иустин. Преп. Нил Сорский и его Устав. С. 28—31. Преп. авва Исаия. Слово 8, § 1//Добротолюбие. Т. I. С. 322. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, §§ 75—76. Преп. Нил Сорский. Скитский устав//Архим. Иустин. Преп. Нил Сорский и его Устав. Изд. 3-е. М., 1892. С. 28—31; преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 73, преп. Ефрем Сирин. О добродетелях и страстях. § 10//Добротолюбие.Т. II. С. 374; преп. Филофей Синайский//Добротолюбие. T. III. С. 459—460; еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. С. 156—158. Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. С. 247. Еп. Феофан. Письма//Душеполезное чтение. 1896. T. III. С. 304. Ср.: Древний Патерик. Гл. 10, §§ 107, 117. См. также: Записки афонского старца иером. Антония//Душеполезный собеседник. 1896. С. 183—184. Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 74. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 61; преп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1849. Ч. II. С. 270; преп. авва Кир Александрийский//Древний Патерик. Гл. 5, § 5. С. 69. Инок Евагрий. О деятельной жизни. Гл. 48//Добротолюбие. T. I. С. 585. Преп. Нил Синайский. Слово о блуде//Добротолюбие. Т. II, §§ 29—30. С. 236—237. Инок Евагрий. Наставления о подвижничестве. § 68//Добротолюбие. Т. I. С. 583. Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. С. 280. Преп. Нил Сорский. Устав скитский (о помысле блуда). Еп. Петр. Указание пути ко спасению. Изд. 3-е. § 59. С. 137. Ср.: Преп. Ефрем Сирин//Добротолюбие. T. II, § 88. С. 389. Преп. Ефрем Сирин. Творения. Изд. 5-е. Ч. 1. С. 99, 101. Он же. § 75. С. 336; еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. С. 412. Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. С. 281. Преп. Ефрем Сирин. Сто глав о смиренномудрии. Гл. 87. Преп. Ефрем Сирин. Творения. Ч. 1. Сто глав о смиренномудрии. Гл. 87. С. 110; Добротолюбие. Т. II, § 55. С. 383; § 116. С. 397. Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. С. 420. См.: Сборник аскетических писаний из патериков обители св. Саввы Освященного. М., 1891, § 12. С. 36, § 42. С. 69—70. |
| 728 Преп. авва Исаия. Слово 8, § 1//Добротолюбие. Т. I. С. 322. 729 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, §§ 75—76. 730 Преп. Нил Сорский. Скитский устав//Архим. Иустин. Преп. Нил Сорский и его Устав. Изд. 3-е. М., 1892. С. 28—31; преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 73, преп. Ефрем Сирин. О добродетелях и страстях. § 10//Добротолюбие.Т. II. С. 374; преп. Филофей Синайский//Добротолюбие. T. III. С. 459—460; еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. С. 156—158. 731 Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. С. 247. 732 Еп. Феофан. Письма//Душеполезное чтение. 1896. T. III. С. 304. Ср.: Древний Патерик. Гл. 10, §§ 107, 117. См. также: Записки афонского старца иером. Антония//Душеполезный собеседник. 1896. С. 183—184. 733 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 74. 734 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 61; преп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1849. Ч. II. С. 270; преп. авва Кир Александрийский//Древний Патерик. Гл. 5, § 5. С. 69. 735 Инок Евагрий. О деятельной жизни. Гл. 48//Добротолюбие. T. I. С. 585. 736 Преп. Нил Синайский. Слово о блуде//Добротолюбие. Т. II, §§ 29—30. С. 236—237. 737 Инок Евагрий. Наставления о подвижничестве. § 68//Добротолюбие. Т. I. С. 583. 738 Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. С. 280. 739 Преп. Нил Сорский. Устав скитский (о помысле блуда). 740 Еп. Петр. Указание пути ко спасению. Изд. 3-е. § 59. С. 137. Ср.: Преп. Ефрем Сирин//Добротолюбие. T. II, § 88. С. 389. 741 Преп. Ефрем Сирин. Творения. Изд. 5-е. Ч. 1. С. 99, 101. 742 Он же. § 75. С. 336; еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. С. 412. 743 Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. С. 281. 744 Преп. Ефрем Сирин. Сто глав о смиренномудрии. Гл. 87. 745 Преп. Ефрем Сирин. Творения. Ч. 1. Сто глав о смиренномудрии. Гл. 87. С. 110; Добротолюбие. Т. II, § 55. С. 383; § 116. С. 397. 746 Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. С. 420. См.: Сборник аскетических писаний из патериков обители св. Саввы Освященного. М., 1891, § 12. С. 36, § 42. С. 69—70. 747 Преп. Ефрем Сирин//Добротолюбие. Т. II, § 58. С. 383. 748 Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. С. 420; ср.: со стр. 451. |
| Никто не утруждается там , никто не алчет, потому что никто не грешит. Никто не чувствует там раскаяния, потому что нет там кающихся. Подвизавшиеся на поприще не выходят там на подвиг и пребывают в покое. Нет там старости, потому что нет и смерти: нет там предаваемых погребению, потому что нет и рождающихся. Нет у них печали, потому что свободны от всяких страданий; нет у них опасения, потому что далеки от всяких сетей. Нет там противника, потому что брань кончена. Непрестанно себя и друг друга именуют блаженными, потому что прекратились их брани, венцы получены и в кущах их покой (прп. Ефрем Сирин , 34, 388). Источник. Райское благоухание насыщает без хлеба; дыхание жизни служит питием, чувства утопают там в волнах наслаждений, какие изливают на всех и во всех возможных видах. Никто не чувствует обременения в этом сонме радостей, и все непрестанно без пресыщения упоеваются ими, изумевая пред величием Божиим. Источник. Ныне алчут и насыщаются плоти, а там вместо плотей души ощущают голод, и душа вкушает сродную ей пищу. Паче всякой снеди душа услаждается Тем, Кто питает все, Его насыщается лепотами, перед Его изумевает сокровищами. Тела, заключающие в себе кровь и влагу, достигают там чистоты одинаковой с самою душою (прп. Ефрем Сирин , 34, 397–398). Источник. Какие уста изобразят рай? Какой язык опишет славу его? Какой ум составит в себе подобие лепоты его? Сокровенное лоно его недоступно созерцанию (прп. Ефрем Сирин , 34, 401). Источник. В благословенной стране блаженства нет ни вредоносного холода, ни палящего зноя. Там пристань радостей, там собрание всяких утех; там обитель света и веселия; там раздаются повсюду звуки гуслей и цевниц, слышны всею Церковью воспеваемые осанна и аллилуия (прп. Ефрем Сирин , 34, 404). Весьма многие из людей хотят сподобиться Царствия без трудов, без подвигов, без пролития пота; но сие невозможно (прп. Макарий Египетский , 89, 195). Источник. ...Чудно и дивно то, что превыше небес, чего нет ни в сокровищах царских, ни в словесах мудрости, ни в славе мирской (прп. Макарий Египетский , 89, 225). Источник. |
| Отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение, суть следующие: почитать себя грешным паче хорошего перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело, никого не хулить, и не находить на земле человека, который был бы гнуснее, или грешнее, или нерадивее его самого, но всех всегда хвалить и прославлять, никого никогда не осуждать, не уничижать и не оклеветывать, во всякое время молчать и без приказания или крайней нужды ничего не говорить; когда же спросят, и есть намерение, или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом; ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить ни о вере, ни о другом чем, но если говорит кто хорошо, сказать ему: да; а если худо, отвечать: сам знаешь; быть в подчинении и гнушаться своею волею, как чем-то пагубным; иметь взор поникший всегда в землю, иметь перед глазами смерть свою, никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему; с радостью переносить обиды, уничижения и утраты, ненавидеть покой и любить труд, никого не огорчать, не уязвлять ничью совесть. Таковы признаки истинного смирения; и блажен, кто имеет их, потому что здесь еще начинает именоваться домом и храмом Божиим, и Бог вселяется в нем, и делается он наследником Небесного Царства (прп. Ефрем Сирин , 32, 397). Источник. ...Нет смиренномудрия, чтобы грешнику почитать себя грешником: ибо смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая в себе многое и великое, не воображать о себе ничего великого... (прп. Ефрем Сирин , 32, 408–409). Источник. Вот смиренномудрие – быть высоким по заслугам и унижать себя в уме (прп. Ефрем Сирин , 32, 409). Источник. Разве не знаешь, что смирение не столько познается в мелочах (ибо тогда может оно быть только напоказ и иметь ложный вид добродетели), сколько испытывается в делах важных? По мне, смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим себя; но тот, кто скромно говорит о Боге, кто знает, что сказать, о чем помолчать, в чем признать свое неведение; кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении. Стыдно одежду и пищу выбрать не дорогую, а дешевую, доказывать смирение и сознание собственной немощи мозолями на коленях, потоками слез, также постничеством, бдением, возлежанием на голой земле, трудом и всякими знаками унижения, но касательно учения о Боге быть самовластным и самоуправным, ни в чем никому не уступать, поднимать бровь перед всяким законодателем, тогда как здесь смирение не только похвально, но и безопасно (свт. Григорий Богослов , 14, 150–151). Источник. |
| Каким образом возникло чтение Семидесяти толковников о «двух животных»? Чтение Семидесяти встречается еще в Италийском и Арабском переводах. Судя по всему, слово (шаним), означающее «годы», «лета», Семьдесят толковников читали, как (шнаим), то есть «двух». Тогда уже получается не «посреди лет», а «посреди двух...». Слово (хайэгу), «оживи», могли читать как (хайот) или (хайэто), означающее «животных» 397 . Так и получается «посреди двух животных». Большинство святых отцов толковало Септуагинту, а еврейским языком не владело, потому и толковались слова о познании Христа – Мессии посреди двух животных. Ягве! услышал я слух Твой и убоялся. Прп. Ефрем Сирин рассуждает о том, что не должно клясться и говорить хулу. В качестве примера он приводит пророка Аввакума. «Приступи, наконец, к человеколюбивому и непамятозлобивому Богу, испрашивая у Него хранения устом твоим и дверь ограждения о устнах твоих 398 . Смотри, с каким страхом и трепетом пророк, беседуя с Богом, в чистой молитве вопиет, говоря: Господи, услышах слух Твой, и убояхся: разумех дела Твоя, и ужасохся 399 » 400 . Пред Богом веди себя не борзяся, как это бывает свойственно людям в состоянии самообольщения. Аввакум задавал Богу дерзновенные (дерзкие?) вопросы, но когда услышал Бога в себе – убоялся! Другой раз прп. Ефрем Сирин говорит о том, с каким страхом и трепетом пророки и святые думали о дне судном. «Итак, все богоносные мужи, как сказал я, со скорбию и слезами взывают, предзнаменуя нужду оного дня... Другой же пророк взывает, говоря: Господи, услышах слух Твой, и убояхся, и вниде трепет в кости моя 401 » 402 . И опять прп. Ефрем Сирин рассуждает о непостижимости того, как воскреснут мертвые. Многие могут усомниться в этом, особо рассматривая скелеты и черепа людей. Однако надо думать о том, что все возможно Богу. «Ибо все возможно Богу и ничего нет для него невозможного. Люди ли, земля ли, широта ли морей, бездны ли, или иная какая тварь – все в руке Его; и все, как ничто». Этому удивлялись, но в этом не сомневались пророки. Преподобный приводит в пример Исаию-пророка, а потом Аввакума. «Аввакум же говорит: Господи, слышах слух Твой, и убояхся; Господи, разумех дела Твои, и ужасохся!» 403 . |
| Итак, брат Иоанн, из этих свидетельств святого и божественного отца Ефрема Сирина, заслуживающих всяческого доверия, мы можем узнать во всех подробностях, каковы отличительные черты имеющего истинное смирение. И блажен тот, кого Бог удостоит в жизни сей этого блаженного духовного состояния, потому что таковой уже теперь перешел от смерти к жизни. Ср.: Там же. Слово 53. С. 369. Ср.: Св. Ефрем Сирин. Слово 125. О смиренномудрии//Св. Ефрем Сирин. Творения: В 8 т. М., 1994. Т. 3. С. 397. Рейтинг: 9.6 Голосов: 198 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Наталья Тимофеева 9 июня 2023, 09:31 Как можно быть смиренным, видя противное Богу, если ты - воин Христов? Наталья 29 ноября 2019, 17:57 Спасибо за пользу моей душе валерий 1 декабря 2017, 10:30 Спасибо за статью. Тяжело осознавать себя порочным человеком. Гордыня очень сильна. Вся жизнь проходит, только для удовлетворения потребности этой гордыни. Как научится жить легче, со смирением в сердце и для Бога? Галина Бучковская 22 августа 2017, 13:49 Если все будут смиряться, то кто тогда будет обличать зло в этом мире, а когда обличаешь, то как-бы уже теряешь смирение, теряешь душевный мир парадокс, как его разрешить? Олег 28 февраля 2014, 10:03 Смирение от Бога,вообще- все от Бога,нашего ничего нет.А дабы не впасть в гордыню, что уже чуть чуть смиренней стал, надо вменять себя ни во что, причем до последнего издыхания искренне считать себя ничтожеством.Без Бога, мы ничто и есть! Ал 16 февраля 2014, 00:16 Самое сттрашное что каешься, хочешь не совершать, а все как то поповорачиывается так что снова нарушаешь и появлются мысли как так можно, зачем лгать что не повторишь, если уже видел что срываешься... Георгий 14 марта 2013, 16:09 Продолжение... Однажды я прочитал слова одного батюшки: поиск Христа. Эти два слова точно выражают стремление человека соединиться с Богом, потому что однажды вкусивши благодать, человек без нее уже не может жить, потому что чувствует, что без этой благодати он мертвый. В этом поиске Христа человек буквально цепляется каждой мыслью и каждым чувством за Христа, только бы угодить ему, только бы умолить его прийти и утешить страдальца благодатью Своей Любви. Человек в этот момент рассматривает и оценивает внутреннее состояние своей души и старается отсеять то, что может быть противно дорогому Гостю, которого жаждет его душа. |
| Люди больше следуют примеру, чем слову. Сильным будет слово твоего призыва, если пример твоей жизни будет согласен с твоими словами. А когда люди слышат призыв твой, а видят, что сам ты не движешься, едва ли будут верить и слову твоему. И так ты словом будешь звать, но примером будешь удерживать. Святитель Тихон Задонский ( 104, 1342–1343 ). Внутренние побуждения к проповеди Бог ценит не красоту речи, а расположение проповедника... Святитель Иоанн Златоуст ( 37, 827 ). Четыре... причины приводят ум в состояние говорить: или сверхъестественная благодать и блаженство; или чистота, происходящая от подвигов во имя Божие и возвращающая душу в первоначальную красоту; или земная ученость, приобретаемая обучением человеческим и стремлением к внешней мудрости; или проклятое сатанинское обольщение, происходящее от гордости и демонского лукавства и составляющее извращение естества. Преподобный Исидор Пелусиот ( 51, 2 ). Один проповедник говорит проповеди, чтобы показать себя, получить славу и похвалу слушателей и получить высокую степень, другой проповедует, чтобы помочь людям. У этого доброе намерение, а у того злое. Святитель Тихон Задонский ( 104, 1329–1330 ). Учи, чтобы самому научиться, и доставишь пользу слушателям. Преподобный Ефрем Сирин ( 26, 629 ). Предстоятель слова не должен употреблять своей власти к оскорблению подчиненных и превозноситься перед ними, а, напротив, обязан более обращать высоту сана в повод к смирению ( 6, 396 ). Не должно проповедовать Евангелие из склонности к спорам, из зависти или соперничества. Святитель Василий Великий ( 6, 397 ). Ты – словолюб, ты исполнен ревности; для тебя непереносимо, если не польется у тебя слово! В этом случае желаю тебе не больше свойственного человеку. Говори, но со страхом, говори, но не обо всем, не всякому и не везде. Знай, кому, сколько, где и как говорить. Для всякой вещи, как говорят, есть свое время и всему своя мера. Святитель Григорий Богослов ( 16, 43 ). Проповедь... разрастается подобно горчичному дереву... Поэтому надо не только быть прилежным к проповеди, отрешившись от всего прочего, – нужно делать это с радостью. Святитель Иоанн Златоуст ( 41, 491 ). Те, кто в угождение слушающим не с дерзновением возвещают волю Божию, раболепствуя перед теми, кому хотят угодить, уже не подчиняются Господнему владычеству. Святитель Василий Великий ( 6, 399 ). Не величайся красноречием, лучше возвещай действенное учение людей простых и некнижных, чтобы стать и тебе учеником апостолов Господних, а хвалиться внешней мудростью запрещено, особенно христианам. Преподобный Ефрем Сирин ( 25, 520 ). |
|
|
