| Статус книг Книги или части их, отсутствующие в евр. палестинском каноне, в христ. Церквах могут иметь различный статус: либо целиком отвергаться (в протестант. традиции, к-рая обозначает их как апокрифы и не включает в состав Б.), либо приниматься наравне с каноническими книгами (как в эфиоп. Б.). Римско-католич. и правосл. Церкви включают эти книги в состав Б. У католиков они получили название «второканонических» (или «девтероканонических»); это положение было зафиксировано на католич. Тридентском Соборе (1546), где им был предан статус канонических книг (т. н. «второй канон»). В правосл. традиции книги, не вошедшие в евр. канон, признаются назидательными и полезными для чтения, однако в их наименовании нет единообразия: они могут называться «второканоническими» (как у католиков), «неканоническими» или «анагиноскомена» (ναγινοσκμενα, т. е. рекомендуемые для чтения). Название «второканонические» заимствовано у католиков и не обусловлено правосл. традицией. Наиболее распространенное наименование «неканонические» также не является удовлетворительным и может быть принято только как условное. В правосл. Церкви важнейшим свидетельством каноничности книг является их богослужебное употребление. На этом основании Книга Премудрости Соломона или «неканонические» части Книги пророка Даниила, к-рые читаются за богослужением, не могут считаться «неканоническими» (см. ст. Канон библейский ). Ветхий Завет Различие в количестве книг и их расположении в евр. и греч. Б. определило сложную историю формирования канона ВЗ в христ. Церквах. Мнение отцов Церкви не было единым, одни следовали более краткому иудейскому канону (Мелитон Сардийский, Ефрем Сирин и др.), др. принимали пространный канон с греч. добавлениями (напр., святые Климент Римский, Ириней Лионский, Киприан Карфагенский, блж. Августин). Списки канонических книг были предметом рассмотрения на ряде Поместных Соборов (Лаодикийском (340), признавшем только 22 книги; 3-м Карфагенском (397), уравнявшем авторитет канонических и неканонических книг, и др.). |
| Способы исполнения разных песнопений были различны: то пел один из священнослужителей, а все остальные ему подпевали, то пели отдельные члены христианской общины, выступая иногда с своими вдохновенными импровизациями, то слышалось общее хоровое пение в унисон. Необходимо отметить, что церковное пение во все века до самого последнего времени, пока не явилось у нас в России итальянское влияние, было всегда унисонным, как наиболее способствовавшее сосредоточению в молитве и возможности для всех принимать участие в пении. Пение псалма или молитвы одним лицом с подпеванием последних слов всем собранием называлось ипофонным, пение с присоединением со стороны всего собрания особого припева называлось епифонным; пение попеременное двумя сторонами молящихся, двумя ликами называлось антифонным. Все эти приемы исполнения песнопений в IV–V веках не исчезли, а продолжали развиваться, а, главное, стали широко распространяться по различным областям Вселенской Церкви. Есть предание, что «антифонное» пение впервые было введено в Антиохии св. Игнатием Богоносце м (107 г.), а в Западной Церкви св. Амвросием Медиоланским (397 г.). С IV века греческое пение вступает во второй период (IV-VIII вв.). Появляется много новых песнопений: стихиры, тропари, кондаки и пр., а, вместе с тем, появляются особые должности чтецов и певцов, которые поставляются на свое служение особым посвящением. В IV в. появляются и особые хоры, которые называются ликами. Из устроителей хоров особенно известны преп. Ефрем Сирин и св. Иоанн Златоуст. Наиболее блестящее развитие хоровое пение нашло в храме св. Софии в Константинополе при Имп. Юстиниане Великом . Национальные музыкальные греческие лады или гаммы дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский применяются к потребностям христианского песнетворчества. Преп. Иоанн Дамаскин начинает собой новый третий период в истории церковного пения. Он ввел так называемое осмогласие пение на восемь гласов, или напевов, и составил богослужебно-певческую книгу под названием «Октоих», что и значит буквально «осмогласник». Четвертый период, начавшийся подпадением Византии под иго турок, ознаменовался упадком греческого церковного пения: вводятся в мелодии особые звуки, а в самые песнопения дополнительные слова, как напр. «те-ри-рем», «ана-не», «нэ-не-ни» и т.п. Сказывается турецкое влияние, пение приобретает некоторые особенности восточно-азиатского характера. Отрадной и оригинальной чертой греческого пения за этот период является «исон» остаток и воспроизведение древнего ипофонного пения: в то время, как один поет, другие аккомпанируют ему ровно и тихо звуком на одной ноте с поющим. |
| Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 85; Слово 29, § 10; Слово 15, § 13. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 27. Преп. Ефрем Сирин. Творения. Изд. 5-е. Сергиев Посад, 1907. Ч. 1. С. 21—22. См. Добротолюбие. Т. II, § 48. С. 382. Еп. Феофан. Сборник аскетических писаний, извлеченных из патериков обители св. Саввы Освященного. М., 1891. С. 85. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, §§ 42—49 и 60. Преп. Нил Синайский. Творения. М., 1859. Ч. 3. Кн. 2. Письма 20 и 174. С. 8—9, 101. Преп. Исидор Пелусиот. Творения. М., 1860. Ч. 2. Письмо 397. С. 319. Преп. Нил Синайский. Творения. М., 1858. Ч. 2. Письмо 32. С. 248—249. Он же. Творения. Ч. 3, кн. 2. Письмо 123. С. 61—62. Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. 3, кн. 3. Письмо 4. С. 183. Он же. Творения. Ч. 3. С. 248—249. Здесь употреблен греч. глагол эпифимэс: сильно желать чего-либо, стремиться к обладанию чем-либо, к сношению и дружбе с кем-либо; иметь страстное желание, влечение, увлекаться любовью к кому-либо. Преп. Исидор Пелусиот. Творения. М., 1890. Ч. 2. Письмо 68. С. 58—59, Письмо 101. С. 81—83, Письмо 103. С. 88; Письмо 156. С. 122—123; Письмо 344. С. 280. Древний Патерик. Гл. V, § 2. С. 66—67. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. VI, гл. 2. Там же. Свт. Димитрий Ростовский. Творения. СПб., 1857. T. I. Поучение на праздник Успения. С. 680—681. Святогорец. Письма к друзьям своим о Святой Горе Афонской. СПб., 1850. T. I. Письмо 16. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. XII, гл. 2; собесед. V, гл. II; Преп. Ефрем Сирин. О добродетелях и страстях. § 5. Добротолюбие. T. I. С. 371; Преп. авва Исаия. (См. в Отечнике еп. Игнатия Брянчанинова, §§ 44, 54. С. 187) Еп. Феофан. Толкование Посл. к Колоссянам (3, 5) и к Галатам (5, 19—21) и к Ефесянам (5, 3). Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 58. Свт. Афанасий Великий. Послание к князю Антиоху (вопр. 84). См.: Христианское чтение. 1842. Ч. 2. С. 366. Преп. Исидор Пелусиот. Творения. М., 1860. Ч. 2. Письмо 105. С. 89. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 51. |
| 460 В писаниях Евагрия Понтийского, преп. Нила Синайского, Иоанна Кассиана. См.: К. Попов. Блж. Диадох и его творения. T. I. С. 517—521; С. Зарин. Аскетизм. Т. I, кн. 2. С. 265—266, в примеч. 23. 461 Свт. Димитрий Ростовский. Алфавит духовный. Гл. 7—11. 462 Ср.: К. Попов. Указ. соч. С. 519. 463 Ср.: Блж. Диадох, еп. Фотики. Слово подвижническое. Гл. 99, 56, 57. 464 Ср. Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 23. С. 51—53. 465 Ср.: Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. М., 1899. С. 21—68. 466 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 75. 467 Лавсаик. § 29. О Пахоне. 468 По преп. Варсонофию Великому. 469 Л. Соколов. Психология греха и добродетели по учению свв. подвижников древней Церкви. Вологда, 1905. С. 17. 470 Преп. Нил Синайский. Слово о блуде. § 24//Добротолюбие. T. II. С. 236. 471 Ср.: Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. I. К монаху Евлогию. Гл. 2. С. 274: «Блуд есть плод сластолюбия, расслабление сердца, печь разжения, уневещение идолам, темное дело, воображаемое сочетание, во сне мечтаемое ложе, обман очей, бесстыдство взора, срам сердца». 472 Отечник. § 445. С. 187. Ср.: Еп. Феофан. Толков Послания к Ефес. (5, 3). 473 См. Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 24. С. 53; Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Изд. 1-е. T. I. С. 107—108; Еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. С. 325—327. 474 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 85; Слово 29, § 10; Слово 15, § 13. 475 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 27. 476 Преп. Ефрем Сирин. Творения. Изд. 5-е. Сергиев Посад, 1907. Ч. 1. С. 21—22. См. Добротолюбие. Т. II, § 48. С. 382. 477 Еп. Феофан. Сборник аскетических писаний, извлеченных из патериков обители св. Саввы Освященного. М., 1891. С. 85. 478 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, §§ 42—49 и 60. 479 Преп. Нил Синайский. Творения. М., 1859. Ч. 3. Кн. 2. Письма 20 и 174. С. 8—9, 101. 480 Преп. Исидор Пелусиот. Творения. М., 1860. Ч. 2. Письмо 397. С. 319. 481 Преп. Нил Синайский. Творения. М., 1858. Ч. 2. Письмо 32. С. 248—249. 482 Он же. Творения. Ч. 3, кн. 2. Письмо 123. С. 61—62. |
| Кто больше пред Господом? Тот, кто смиряет себя перед братом своим в страхе Божием ( 25, 206 ). Смиренный не устанавливает собственной воли... но повинуется истине ( 25, 401 ). Смиренный не уничижается в лишении и бедности и не оказывается надменным в благоденствии и славе, но постоянно пребывает в той же добродетели ( 25, 401 ). Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив, радуется с радующимися и плачет с плачущими ( 25, 401 ). Смирен тот, кто делами проповедует добродетель ( 25, 401 ). Смиренный не клевещет брату на брата (это сатанинское дело), но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло ( 25, 401 ). Смиренный ненавидит самолюбие, потому не домогается первенства ( 25, 402 ). Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотой и непорочностью служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной ( 25, 402 ). Все дела твори в смиренномудрии, во имя нашего Спасителя Иисуса Христа, и этим твой плод будет вознесен до Неба ( 26, 100 ). Трудись под игом смирения, и труд твой будет угоден Богу ( 28, 119 ). Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал. Преподобный Ефрем Сирин ( 29, 296 ). Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги. Преподобный авва Исаия ( 82, 136 ). Человек всегда нуждается в смиренномудрии и страхе Божием, как в дыхании ( 82, 335 ). Учить ближнего столь же противно смиренномудрию, как и обличать его. Преподобный Пимен Великий ( 82, 336 ). На вопрос, в чем заключается смирение, старец отвечал: «В том, чтобы простить брату, согрешившему против тебя, прежде чем он попросит прощения» ( 82, 397 ). |
| л. 381. Иже во святых отца нашего Епифаниа, архиеп. бывшаго в Кипре, похвала св. Марии Богородици, и о воплощении Господа нашего Ис. Христа. Нач. Сиающая светлыа Богородица заря велия и непостижимыя силы небеси и земля и всего мира. л. 392. Мес. сентявриа 14 день, обретение честнаго Креста. Нач. Понеже убо Божиею благодатию дойдохом словом во светлый день празника нашего животворящаго креста. л. 395 об. Слово еже како списася св. Евангелие. Нач. Егда распяша Господа нашего еже есть сице Ис. Христа, и поят Иоанн Богослов св. Богородицу в дом свой. л. 396. Слово св. апостола Фомы, како воздвиже панагею. Нач. Егда бысть успение св. Богородици, тогда Ангели и Апостоли собрашася на облацех. л. 397 об. Слово св. Григориа Богослова о Кресте чеснем Господа нашего Ис. Христа и о разбойнических крестех, како зачахуся. Нач. Адам бяше в доме пред дверми райскими, и егда приближися ему смерть, и возболе велми зело и воспроси сын его Сиф матери своеа. л. 398 об. Слово о втором древе, на немже распятся разбойник. Нач. От того древа взят ангел Господень в раи и вложи в реку глаголемую Тигр. л. 399. Указ о третьем древе, на немже распятся разбойник неправедный. Нач. От древа же того снеднаго, от негоже изгнан бысть Адам из раа, и егда бысть время потопа, тогда изнесе вода потопная от тогоже древа животворящего. л. 399 об. Указ, како собрашася с честным древом во Ерусалим. Нач. Вся три древа суть, от негоже снеде Адам и изгнан бысть из раа по гласу Господню. л. 403. Слово о главе Адамове, како бысть в корени. Нач. Глава же в корени древа лежаще и на краи Ерусалима, и неведяше ея никто, и изыде Соломон на лов. л. 404. В четверг цветной недели. Слово сказано св. Иоанном Златоустом о сем стисе иже есть Отче нашь. Нач. Отца нарицаеши Бога, добре глаголеши, ибо есть Отец и Отец всем нам. л. 408. Сия книга глаголемая Ефрем Сирин . Нач. Блажю вашу жизнь, о христолюбци, яко дерзновенна есть и окаю мою жизнь, яко непотребна есть. Следуют слова (числ. 31) от 58 до 90 в том же порядке, какой под 7. |
| 648 Иоанн Златоуст. Беседа 9, О покаянии и о тех, кто оставляет собрания (PG 49, 345). Рус. пер. С. 384–385. 651 Исаак Сирин.О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 12, 1 (CSCO 555, 54). Рус. пер. С. 149. 653 Кекелидзе К., прот. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. С. 32. 661 «Аллилуия» – евр. halll Yah «Хвалите Бога (Яхве)!». Подробнее см. на с. 397–398. 662 Вставка «молитвами Богородицы» отсутствует в церковном уставе и в греческой практике; она имеется только в русской практике. 666 Греческие слова «Ис полла эти, дэспота» означают «На многая лета, господин». Они поются неоднократно за архиерейским богослужением – как правило, после того как архиерей благословит народ или после совершения архиереем каких-либо священнодействий. 671 Ср. Молитву Манассии: «Ты, Господи, Боже праведных, не положил покаяния праведным. Аврааму и Исааку и Иакову, не согрешившим Тебе, но положил покаяние мне грешнику, потому что я согрешил паче числа песка морского». 672 Ср. Иуд. 24–25 : «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему через Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь». 684 В греческой практике священник в таком случае стоит в царских вратах и обращен лицом к народу. В русской практике священники нередко читают Евангелие стоя перед престолом лицом к востоку, по книге, лежащей на престоле. Чтение Евангелия священником лицом к народу более соответствует смыслу Евангелия как слова, обращенного к пастве, а не к Богу. 695 Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам 3, 4 (PG 62, 322–323). Рус. пер. С. 383–384. 705 В некоторых приходах чтение записок с именами за здравие и за упокой растягивается на 15–20 минут, а то и на полчаса. Эта порочная практика создает искусственную «паузу» в богослужении, заполняемую многократным пением «Господи помилуй». Здравый смысл подсказывает, что число имен, произносимых вслух, не должно превышать нескольких десятков. |
| Представим некоторые сведения о значении (роли) тела и отношении к нему. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа. Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6:19, 20 ). По мнению Н. Е. Пестова : «Откормленное и избалованное тело – это уже враг, а не друг человека. Его требования заглушают и подавляют духовные стремления и способности» (45:139). Иоанн Кронштадтский пишет: «Эта самая плоть, которую мы столько лелеем, покоим, услаждаем, украшаем, есть враг души нашей, весьма коварный, опасный: она непрестанно противится любви Божией, заповедям Божиим и порывается исполнить свою волю и исполняет ее почти всегда, разве когда сильное препятствие противопоставляет Господь Бог в благом и премудром Промысле своем о нашем спасении. При покое, просторе, услаждении плоти – плоть оживает со всеми своими страстями и наклонностями, а при тесноте, озлоблении, томлении – умерщвляется со всеми своими страстями. Посему не питай пристрастно плоть свою, не ласкай ее, не угождай и не усиливай ее тем против духа. Иначе она все порывы духа ниспровергает, не даст встать ему и войти в силу. Невольником будет дух у плоти. Эту плоть должно всегда распинать со страстями и похотью, а не лелеять; ее надо умерщвлять постом, бдением, молитвою, трудами» (цит. по 45: 139, 140); «Когда Господь называет тело свое Церковью или наши тела храмом Божиим, тогда Он внушает нам и высокое уважение к телу как скинии временной, в которой живет бессмертный дух наш, равно как и то, что мы должны всячески беречь его от осквернения и растления и соблюдать его в чистоте и святости» (46:154, 155). Исаак Сирин говорит: «вечная судьба человека не может определится раньше воскресения тела, потому что телу наравне с душой надлежит выбрать и определить вечную участь человека» (цит. по 47:105). §5. Что же касается приведенного в Священном Писании текста о наказании смертью Онана за «разбрасывание им семени» ( Быт. 38:8–10 ) 63 , то в данном тексте не говорится о греховности собственно супружеской близости без непосредственной при этом цели зачатия ребенка. Здесь, как уже указывалось ранее, повествуется о нарушении закона о принудительном браке, или обычая левирата (18:397). В соответствии с ним, в случае смерти одного из женатых братьев, другой – должен был жениться на вдове умершего. |
| Для всех них этот рай является чем-то смутно ощущаемым и уже потерянным. Или же это переход в другое состояние, которое уже проецируется в другой мир. Героев, достигших этой глубокой внутренней радости в удалении от мира, — старца Тихона в «Бесах», Зосиму в «Братьях Карамазовых», странника Макара в «Подростке», — писатель представляет в состоянии глубокой зрелости, полном мудрости и любви, а не в процессе движения к нему. В контексте всего творчества Достоевского Алеша Карамазов — единственный герой, обретающий это состояние в полном осознании и во всей жизненной полноте. Для понимания смысла выражения «рай на земле», которое появляется в центральных и решающих эпизодах произведений писателя, необходимо выяснить, что значит «Царство Божие внутри нас» в трактовке Отцов Восточной Церкви. Исаак Сирин в «Словах подвижнических» возвращается к определению этого внутреннего состояния несколько раз: «Оного духовного ведения никто не может приять, если не обратится и не будет, как дитя. Ибо с сего только времени ощущается оное услаждение небесным царствием. О царствии небесном говорят, что оно есть духовное созерцание» (Исаак Сирин 1911. Слово 49; 217). «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами Любовь есть царство; о ней Господь таинственно обетовал Апостолам, что вкусят ее в царствие Его. Любви достаточно для того, чтобы напитать человека вместо пищи и пития» (Исаак Сирин 1911. Слово 83; 397–398). Из процитированных здесь, а также из многочисленных других отрывков из писаний этого Отца Церкви, становится ясно, что для него духовный рай возможен уже на земле, и что его сущностью является любовь, растущая в ответ на Божественную любовь, которую возможно обрести внутри себя. Этой любви безмерной, безграничной в истинном ее понимании, любви, берущей начало от ощущения Божественного внутри себя, Исаак Сирин посвятил свои наиболее взволнованные «Слова», столь часто используемые теологами. Эту же линию продолжает Симеон Новый Богослов, много раз цитирующий стих из Евангелия от Луки «Царство Божие внутрь нас есть». Творения Исаака Сирина и Симеона Нового Богослова вошли в русский религиозный обиход благодаря переводам Паисия Величковского и позднее, после периода относительного забвения, были в 1850–х гг. заново отредактированы и опубликованы в Оптиной пустыни, что сделало эти малодоступные ранее писания широко известными . Как мы увидим далее, «рай на земле», переживаемый излюбленными героями Достоевского, имеет все характеристики внутреннего опыта, описанного в произведениях Исаака Сирина и Симеона Нового Богослова. Для писателя, столь тяготеющего к свету, радости, потрясенного и восхищенного красотой мира, является существенным поиск того, что делает возможным обрести этот «рай» (состояние благодати внутри себя), а также поиск причин, порождающих обратный процесс: утерю духовных ценностей и отчуждение, столь распространенные в современном ему мире. Эти искания в реальности второй половины XIX в. остаются актуальными по сей день. |
| В будущее блаженство никто не войдет по принуждению: каждый должен сделать свой собственный выбор в пользу Бога. Этот выбор делается людьми в земной жизни и выражается в отказе от страстей и в покаянии: «Не по какому-либо принуждению, и не против воли своей, и не без покаяния наследуют они ту будущую славу; но угодно было премудрости Его, чтобы по своей свободной воле избирали они благое и таким образом имели доступ к Нему» (II 10. 20). Будущее блаженство станет уделом тех, кто уже во время земной жизни достиг «земли обетованной» и соединился с Богом. Однако И. С. не исключает из Царства Небесного и тех, кто хотя и не увидел эту землю вблизи, но умер в надежде на ее достижение. Не достигшие совершенства, но стремившиеся к нему будут причтены к ветхозаветным праведникам, которые не узрели Христа при жизни, но надеялись на Него (I 66 (346)=B12 (123)). Вошедшие в Царство Небесное будут находиться на различных степенях близости к Богу в соответствии со способностью каждого вместить свет Божества. Однако различные степени не будут означать иерархического неравенства между спасенными; для каждого его собственная мера приобщения к Богу будет наивысшей, и никто не окажется в преимущественном положении перед другими (I 58 (311)=B6 (86-87)). Хотя в Царстве Небесном много обителей, все они находятся внутри него. За пределами Царства - геенна огненная. Промежуточного состояния между Царством Божиим и геенной И. С. не признает (I 58 (311-312)=B6 (88)). Райское блаженство, говорит И. С., заключается в приобщении человека к любви Божией, к-рая есть «древо жизни» и «хлеб небесный», т. е. Сам Бог (I 83 (397)=B43 (316-317)). Гееннское мучение, напротив, заключается в невозможности приобщиться к любви Божией. Это не означает, что грешники в геенне лишены любви Божией: напротив, любовь даруется всем одинаково - и праведникам и грешникам. Но для первых она становится источником радости и блаженства в раю, для вторых - источником мучения в геенне: «Любовь... дается всем вообще. Но любовь силой своей действует двояко: она мучает грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою исполнивших долг свой. И вот, по моему рассуждению, гееннское мучение: оно есть раскаяние. Души же горних сынов любовь опьяняет своими утешениями» (I 18 (76)=B27 (201-202)). |
|
|
