| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Императоры и общество от Константина Великого до начала шестого века А.А.Васильев. История Византийской империи После смерти Константина его три сына Константин, Констанций и Констант, приняли каждый титул августа и разделили между собой власть в империи. Вскоре между тремя правителями вспыхнула борьба, в которой двое из братьев были убиты, Константин в 340 году, Констант десятью годами позже. Констанций, тем самым, остался единственным властителем империи и правил до 361 года. Будучи бездетным, после смерти братьев он был очень озабочен вопросом престолонаследия. Его политика по уничтожению всех членов своей семьи пощадила только двух двоюродных братьев - Галла и Юлиана, которых он убрал (kept away) из столицы. Желая, однако, обеспечить трон своей династии, он сделал Галла цезарем. Последний же вызвал подозрения императора и был убит в 354 году. Таково было положение дел, когда брат Галла Юлиан был вызван ко двору Констанция, где он получил положение цезаря (355 г.) и женился на Елене, сестре Констанция. За кратким царствованием (361-363) Юлиана, смерть которого положила конец династии Константина Великого, последовало столь же краткое правление его преемника, бывшего командира придворной гвардии Иовиана (363-364), который был избран августом армией. После его смерти новый выбор пал на Валентиниана I (364-375), который, сразу же после избрания, был вынужден из-за требований своих солдат утвердить своего брата Валента августом и соправителем (364-376). Валентиниан правил в западной части империи, доверив восточную Валенту. Валентиниану на Западе наследовал его сын Грациан (375-383), тогда как в то же самое время армия провозгласила августом Валентиниана II (375-392), четырехлетнего сводного брата Грациана. После смерти Валента (378) Грациан утвердил на высокое положение августа Феодосия и доверил ему управление восточной частью империи и значительной частью Ил-лирика. Феодосий, родом с дальнего Запада (Испания) был первым императором династии, которая занимала трон до смерти Феодосия Младшего в 450 г. После смерти Феодосия его сыновья, Аркадий и Гонорий, получили в управление империю: Аркадий восточную часть, Гонорий - западную. Как и раньше в IV веке, при совместном правлении Валента с Валентинианом I или Феодосия с Грацианом и Валентинианом II, когда подобное разделение управления империей не нарушало ее единства, так и при Аркадии и Гонорий последнее нарушено не было: было два правителя единого государства. Современники их именно так смотрели на дело, и историк V века Орозий, автор " Истории против язычников " , писал: " Аркадий и Гонорий начали сообща владеть империей, имея только различные резиденции " . |
| Там же: «hat gezeigt» переведено: «доказана». K. F. 359: «Wie konnen sich seelenhaften Wesen zur soliden Korperlichkeit verdichten» перевод.: (367) «как могут… духовные сущности конденсироваться в плотяные тела?» Там же: «Schranke» лучше бы на этой и других страницах переводить: «граница», а не «предел». K. F. 360: «Monade… in körperlicher Weise kräfmig ist» переведено (369): «физически сильна», тогда, как, по ходу речи, удобнее буквальный перевод. K. F. 361: «Wären die Monade reine Geister, so wären alle einander gleich» перевед. (369): «если бы монады были чисто духовными элементами, то все они были бы тождественны». K. F. 363: «in d. Dennkraft» по ходу речи надо бы перевести: «в мыслительной силе», а не: «в мыслительной способности». Там же: «Natur» лучше бы перевести, как и в других случаях: «природа», а не «естество» (373). F. K. 364: «Naturbegriff» почему-то перевед. (372): «понятие природы вещей». K. F. 375: «ohne kräftiges Streben» переведено (374): «без активного стремления». K. F. 366: «sind sie nicht bloss theilbar, also nicht materiell, sondern immateriell» перевед. (375): «они (тела) не только делимы, значит не материальны, а имматериальны». По ходу речи и для оттенения мысли лучше бы перевести: «они не делимы только, следовательно не материальны, а имматериальны». Там же: «formirte» перевед. 375: «формованная». K. F. 368: «und diesem Begriffe gemäss muss innerhalb der Grenzen der Körperlehre geurtheil werden» перевед. (376): «и это понятие должно быть положено в основу учения о телах» вместо: «и соответственно этому понятию о нем (телесном мире) должно рассуждать в пределах учения о телах». Там же: «verhösnende» – «промежуточное». Там же: «Eigenthumlichkeit» – хотя и не против смысла, не без нужды: «индивидуальность». K. F. 555: «Die Hauptstücke d. natürlichen Theologie sind…» перевед. (562): «существенную часть естественной теологии составляют»… Там же: «die Eigenschaften d. Gottlichen Wesens» – «присущие ему свойства». K. F. 556: «er wankt, sobald man jene Möglichkeit bestreitet; er ist unvollkommen, da er sie nur voraussetzt, ohne sie zu beweisen» перевед. |
| Творчество Цветаевой легче осмыслить после знакомства с её программной статьёй «Искусство при свете совести» (1932). Искусство Цветаева сознаёт в его естественном родстве с природою. — «Искусство есть та же природа» (2,375). — Можно ли предъявлять к искусству нравственные требования? — «Свята ли природа? Нет. Грешна ли? Нет. Но если произведение искусства то же произведение природы, почему же мы с поэмы спрашиваем, а с дерева— нет, в крайнем случае пожалеем— растёт криво» (2,376). — Значит, искусство нужно изъять из сферы нравственного? — Почему, если оно сродни природе? — «Потому что земля, рождающая, безответственна, а человек, творящий,— ответствен. Потому что у земли, произращающей, одна воля: к произращению, у человека же должна быть воля к произращению доброго, которое он знает» (2,376). — И художник, следовательно, творит во благо человека, принося пользу в высшем смысле? — «Когда польза, а когда и вред, и насколько чаще— вред!» (2,376). — Почему же? — Потому что на художника действует «наитие стихий» (2,377) и художественный гений есть феномен такого действия, «высшая степень подверженности наитию— раз, управа с этим наитием— два» (2,377). «Гения без воли нет, но ещё больше нет, ещё меньше есть— без наития. ...Воля же без наития— в творчестве— просто кол. Дубовый. Такой поэт лучше бы шёл в солдаты» (2,378). — Но подсуден ли художник, если в нём действуют столь различные начала? — «Как человек— да, как художник— нет» (2,383).. — То есть: как художник он вне действия совести? — «...Художественный закон нравственно прямо-обратен. ...Художественное творчество в иных случаях некая атрофия совести, больше скажу: необходимая атрофия совести, тот нравственный изъян, без которого ему, искусству, не быть. Чтобы быть хорошим, не вводить в соблазн малых сих, искусству пришлось бы отказаться от доброй половины всего себя. Единственный способ искусству быть заведомо-хорошим— не быть» (2,383). — Но сказано: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской » (Мф. 18, 6). |
| По этому вопросу следовало допросить каппадокийцев. Издавна подчиненные царям персидским, говорившие языком иранским, покланявшиеся «персидским демонам», проповеданным Заратустрою 301 , каппадокийцы имели календарь с именами месяцев, представлявшими слепок с авестических, и с эпагоменами после 12-го месяца Ζνδαρα 302 , следовательно, на армяно-египетский лад, замыкавшими annus uagus. Очевидно, как интересен вопрос: новый год каппадокийцев совпадал с персидским или с армянским? Этим вопросом я задался уже давненько и решил его для себя и, не подозревая, что его решал сам фон-Гутшмид 303 . К моему великому удовольствию, я сошелся с этим истинным ученым в решении этого вопроса. Но мой modus procedendi доказывает мою полную независимость. Воспроизвожу его потому, что вопросы этого рода никогда не станут прозрачно ясными для всякого встречного и поперечного; а потому и мой скромный голос может иметь некоторое значение для тех, которые подобными вопросами интересуются и предлагаемые решения их контролируют. Точкою отправления для меня служили некоторые вопросы, возникающие в людях, знакомых с церковными отношениями во вторую половину IV в., при чтении творений св. Епифания кипрского . Хорошо известно 304 , что этот митрополит Константин-Саламина (с 367 г.) Gratiano Aug. Equitio u. с. conss. индикта II в 90-й год Диоклетиана, следовательно, между 1 янв.–28 авг. 374 г., писал 60-й и 119-й (и последний) numeri своего Αγκυρωτς; что в следующем (375 г.) он уже писал numerus 2-й главы 1-й своего главного сочинения Πανριον κατ Αρσεων; что в 92-м году Диоклетиана (30 авг. 375–28 авг. 376) пресвитеры-архимандриты Акакий [впоследствии епископ веррийский] и Павел прислали Епифанию послание, в котором говорили, что, лишенные возможности из уст его слышать слово назидания, они желали бы получить от него какое-либо его сочинение, и он пришел к мысли – послать им именно Панарий; что в 93-м году Диоклетиана (29 авг. 376 – 28 авг. 377 г.) Епифаний писал 66-ю главу этого сочинения, состоящего из 80 глав и послесловия Περ πστεως. – Но, обличив в Панарии 80 ересей (в том числе, несколько таких, которые давно перестали существовать, напр., иродианы, иудейские μεροβαπτιστα, николаиты), св. Епифаний не коснулся так называемой ереси магусеев ( μαγουσαοι сир. mg h ûš’), т. е. персидской религии «mazda-yaçna», в борьбе против которой столько доблестных чад церкви персидской получило венец мученический. Лишь в Περ πστεως три строчки отведены и «магуше» 305 и о них сказано только следующее: «у персов магусеи идолов гнушаются, но идолам [же] покланяются: огню, луне и солнцу». Очевидно, от внимания ересеолога не ускользнули и магусеи; но почему же он не обличил их в специальной главе? |
| К этой же группе должно отнести толкование отдельных мест из Ветхого Завета. Таковы толкования на некоторые изречения из книг – Исхода, Второзакония, Екклезиаста, пророков – Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила. После сказанного об объёме, разделении и характере экзегетических произведений Амвросия мы должны обратиться к вопросам хронологическим и распределить упомянутые сочинения по времени их появления. К сожалению, существует мало точных сведений по этому вопросу, и мы принуждены ограничиться по отношению ко многим из произведений св. отца одними более или менее вероятными предположениями. Самым первым трудом св. Амвросия обыкновенно считается его сочинение «De paradise». Это сочинение, как свидетельствует он сам, было написано им, когда он был «nondum sacerdos» 60 . А так как в епископа св. Амвросий был посвящён 7 декабря 374 г., то написание этого сочинения можно относить к 375 г. К этому сочинению, как мы сказали, тесно примыкает и составляет как бы его продолжение сочинение «de Cain et Abel». В начале последнего находится упоминание о первом. Написание этого сочинения, поэтому также может быть отнесено к 375 или 376 гг. К периоду времени от 376 г. по 386-й можно относить появление сочинений – De Tobia, De interpellatione lob et David, Expositin in psalm. 118. Сочинение Apologia prophetae David появилось между 384 и 387 гг. О нём упоминается в комментариях на Евангелие Луки 61 , вышедших в 385 г. – с одной стороны и в нём самом 62 оплакивается смерть Грациана (387 г.) – с другой. Затем следуют одно за другим сочинения: De Noe et arca, De Abraham, De Isaac et anima, De bono mortis, De fuga saeculi, De Jacob et vita beata, De Joseph patriarcha, De benedictionibus patriarcharum. Все эти сочинения сами по себе не представляют положительных и неоспоримых данных для решения вопроса о времени их появления. Тем не менее, исходную точку для этого можем находить в сочинении De Joseph patpiarcha. Здесь, между прочим, говорится, что библейские истории о Ное, Аврааме, Исааке и Иакове – недавно были предметом исследования св. |
| 374. Дэвонгад ( Δαιβωνγδ), стан сынов Израилевых. 374. Дебонгад (Debongad), стан сынов Израилевых. 375. Дэдан ( Δαιδν), в Идумеее, как говорит Иеремия; прилежит к Фане ( τ Φαν), приблизительно на 4 милиария к С. 375. Дедан (Dedan), в стране Идумейской, о котором пишет Иеремия. Он находится на четвертом милиарии от рудников Фено (Feno), к С. 376. Далаан ( Δαλαν), колена Иудина. 376. Дадан (Dadan), в колене Иудине. 377. Дамассе ( Δαμσσ), колена Завулонова. 377. Дасбат (Dasbath), в колене Завулонове. 378. Дамаск ( Δαμασκς), известный город Финикии; так назывался и сын Масек, домочадицы Авраама. 378. Дамаск (Damascus), известный город Финикии; тем же именем назывался и сын Масеки, рабыни Авраама; а что означает Масека, об этом я подробно рассуждал в книгах еврейских вопросов; здесь же я только исполняю обязанности переводчика, но не потому чтобы я был согласен с тем, что рабыня Авраама называлась Масекой. 379. Дамна ( Δαμν), колена Завулонова, город, отлученный Левитам. 379. Дамна (Damna), в колене Завулонове, город, отлученный Левитам. 380. Дан ( Δν), так зовется селение приблизительно в 4 милиариях от Панеады, по дороге в Тир, составлявшее предел Иудеи; отсюда вытекает Иордан. 380. Дан (Dan), небольшое селение на четвертом милиарии от Панеады, по дороге в Тир, и ныне называемое такт же, предел северный провинции Иудеи, откуда вытекающая река Иордан получила свое название: ибо Евреи зовут Иор – ρεθρον, т.е. река или источники. 381. Даннава ( Δανναβ), город Валака, сына Веора, царя Эдомского, после которого царствовал Иоав ( β); и ныне есть селение Даннея ( Δαννε), в 7 милиариях от Есевона. 381. Даннаба (Dannaba), город Валака, сына Веора, царя Едомского, после которого царствовал Иов, хотя мне представляется совсем иначе; и доныне есть селение Даннаба, на восьмом милиарии от Ареополя, по дороге в Арнон, и другая Даннаба на горе Фогор на седьмом милиарии от Есебона. 382. Даром ( Δαρμ) Симмах: южный ветер, у Иезекииля. 382. Даром (Darom), о нем напоминает Иезекииль, а Симмах переводит: южный ветер. |
| 1032 Воскресные причастны находятся и в следующих манускриптах: Ξηροποτμου 313, л. 284 об.–314» Δοχειαρου 356, л. 277 – 313» Ξενοφντος 156, л. 216–230 об.; Παντελεμονος 969, л. 165183· Γρηγορου 56 на л. 18–25 об. (где, впрочем, мне не удалось выяснить, о каких сочинениях идет речь). 1033 Был уже указан причастен, положенный на восьмой глас, на Благовещение (Ξηροποτμου 370, л. 92 об.–93 об.), он же вместе с другим причастном на праздник Преображения помещается в рукописях Σταυρονικτα 234, л. 284–288» Ξηροποτμου 305, л. 252–270 (ср. также: Ξηροποτμου 330, л. 310). 1035 Ср.: Στθη. γιορειτικ μελουργα... Σ. 304, сн. 41, где на основании рукописи βρων 1038, л. 628» делается ссылка на следующее сочинение: «Упражнение богородичное на Акафистную песнь, собранное из разных упражнений и господином Дамаскином Иверским, глас 8: Бурю внутрь имея». 1036 См.: Δοχειαρου 376, нал. 212 об. –221 об.; Παντελεμονος 969, л. 151 об. и далее; Λειμνος 253, л. 178 об. – 179 об.; ЕВЕ 2175, л. 382–382 об. 1037 Приводится непосредственно после первого произведения; о двух указанных однородных сочинениях этого Дамаскина см.: Καραγκονη К. Χ. παρδοση κα ξγηση το μλους τν χερουβικν τς βυζαντινς κα μεταβυζαντινς μελοποιας. θναι, 2003. Σ. 437–440, где более приводятся более подробные сведения о рукописной традиции этих песнопений. 1038 Пример: причастен третьего гласа подписан именем Дамаскина Пантократорского (в рукописи Ξενοφντος 137, л. 292 и далее) и Дамаскина иеромонаха (в рукописи Παντελεμονος 985, φφ. 17 – 18– в начале того же манускрипта, на л. 1 – 2 то же произведение приписывается Дамаскину монаху); Дамаскину иеромонаху приписывается также причастен пятого гласа (в рукописи Ξηροποτμου 380, нал. 390 об.–404; ср. также: Παντελεμονος 969, л. 165–183). 1039 См.: Παντελεμονος 1012, нал. 166–172 об., где Херувимская песнь первого гласа приписывается Дамаскину монаху. 1041 Знаменитый главным образом по своей деятельности переписчика, которая описывается, например, в книге: Χατζηγιακουμ Μ. К. κκλησιαστικ μουσικ το λληνισμο μετ τν λωση (1453–1820). Σχεδασμα στορας. θνα, 1999. Σ. 89, 160 (295). Ср. также: Χατζηγιακουμ Μ. Κ. Χειργραφα κκλησιαστικς μουσικς (1453–1820). Συμβολ στν ρευνα το νου λληνισμο. θνα, 1980. Σ. 178–179 (и фотография почерка на Σ. 94), 210, 211, 212, 214, 215, 216; Πολτης. Op. cit. Σ. 407. См. описание подписанных и прочих, идентифицируемых по почерку автографов: Στθης. Κατλογος περιγραφικς... Т. 1. Σ. 58–61, 90–104, 119–120, 128–133, 177–178, 207–208, 239–242, 268–270, 445–446; Στθης. Κατλογος περιγραφικς...Τ. 2. Σ. 44–51, 221–226, 330, 348–350, 355357, 402–404, 411–417, 712–717, 727–728; Στθης. Κατλογος περιγραφικς...Τ. 3. Σ. 206, 228–233, 375–376, 660–662. |
| «Согласно с этим, своему исследованию учения Гуса о церкви автор предпосылает обозрение состояния западной церкви вре- —124— мен Гуса и – жизни и деятельности самого Гуса до Констанского собора и на соборе. Здесь говорит «о факторах, под действием которых развилось церковное учение Гуса» и прежде всего о «факторе практическом – церковной жизни того времени в связи с личным характером Гуса», а потом о «теоретическом факторе, определившем характер церковного учения Гуса; о влиянии схоластической философии». Это обозрение сам автор называет «небольшим очерком» (стр. 172); но оно занимает 218 страниц и само по себе может быть рассматриваемо как целое сочинение на степень кандидата. «Переходя далее к главному предмету своего исследования, – к изложению учения Гуса о церкви, автор говорит «о принципах церковного учения Гуса формальном принципе» (225–273 стр.) и «материальном принципе церковного учения Гуса» (стр. 273–374) и потом «на основе только что указанных принципов – формального Св. Писания, как источника и критерия истины и материального – предопределения» (стр. 375) излагает «церковное учение Гуса» стр. 376–816. «В заключение своего исследования предлагает «критический разбор учения Гуса о церкви» стр. 817–887. «Уже самое число страниц – 887 свидетельствует о громадности труда, положенного автором при своем исследовании. «При обширных и срочных работах почти неизбежны недосмотры. И в настоящем сочинении встречаются выражения нескладные с иностранными словами: «немотивированная жизнь», «скомбинировать» и под. см. стр. 10:172:813. Перевод не везде ясен см., напр., стр. 376. Пользование иностранными источниками иногда неосторожно, напр. стр. 28; 33–34. В начале сочинения выражения о самом Гусе не соответствуют цели исследования. Гус, например, будто бы «не принадлежит к великим двигателям... нельзя ли признать за Гусом значение хоть малого винтика, малого двигателя»... (стр. 4), хотя в конце исследования, на стр. 862, сам же автор говорит о высоте и глубине церковных взглядов Гуса. Встречаются повторения и ссылки «мы говорим», «мы сказали». Но подобные недосмотры – совершенно незначительные мелочи. Вообще же видно отношение автора к делу самое старательное Исследование очень обстоятельное и вполне удовлетворительное для степени кандидата богословия. Советую автору продолжить свои занятия и представить сочинение на степень магистра». |
| К своему епископскому служению Амфилохий приступил с сознанием недостаточности своего богословского образования и слабости своих сил. И в этом отношении он видел в Василии Великом своего руководителя и наставника. Он засыпал его вопросами, которые порой казались Василию Великому слишком мелкими или не требующими постороннего разрешения. Так, например, на просьбу Амфилохия сообщить ему, что можно привести в опровержение учения о судьбе, Василий Великий отвечает ему, что, как ритор, он и сам мог найти возражения против этой вульгарной доктрины (ер. 236. Ibidem, col. 881 D). В другой раз он спрашивает его, на каком слоге должно стоять ударение в слове φγος (ер. 236. Ibidem, col. 884 А). Из вопросов, с которыми Амфилохий обращается к Василию Великому , видно, что он систематически работал над пополнением своего богословского образования. При этом его внимание было сосредоточено главным образом на изучении и правильном понимании слова Божьего. Вопросы догматические сами по себе его мало интересовали. Только необходимость борьбы с арианами побуждала его искать у Василия Великого разъяснений по таким вопросам, как отношение между разумом и Откровением, познаваемость Бога и т. п. Василий Великий ответил на них памятной запиской ( πομνηστικν) (ер. 232. Ibidem, col. 864 В), которую разделил на четыре письма (233– 236), руководясь литературной теорией, требующей для письма определённой меры. Наконец, завершением этой догматической переписки (со стороны Василия Великого ) было посвящение Амфилохию книги о Святом Духе. Первые годы служения Амфилохия прошли в этой богословской подготовке и в трудах по организации диоцеза и по укреплению церковной дисциплины. Но он не принимал ещё видимого участия в общецерковной борьбе с арианством и был ещё личностью малозаметной. Буря еретичества, пронёсшаяся над Малой Азией в 375–376 гг., его не коснулась, отчасти потому, что он не представлялся опасным для ариан, а отчасти потому, что епископские кафедры в дезорганизованной Ликаонии не имели ничего заманчивого для ариан. Ещё в 376 г. Василий Великий поздравлял Амфилохия с тем, что тот наслаждается ненарушенным миром (ер. 248. Ibidem, col. 928 С). |
| 368 Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности... С. 221, строки 11–27; 228–229. 369 Д. Цендикопулос указывает период с 1365 по 1375 гг. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 370 Дмитрий Солунский/О. В. Иванова, А. А. Турилов, А. А. Лукашевич, А. С. Преображенский//Православная энциклопедия. Т. 15. С. 155–195.//Сайт Православная энциклопедия. 2009. 23.10. URL: http://www.pravenc.ru/text/178231.html (дата обращения: 25.02.2020). 372 Авторство данного жития не подтверждено, однако «особенности языка составителя» указывают на свт. Филофея (Коккина; Жития двух вселенских патриархов XIV в. свв. Афанасия I и Исидора I... С. VII). 373 24 октября по мнению А.И. Пападопуло-Керамевса является днем кончины, а 28 октября – днем погребения (Барабанов Н. Д. Афанасий I/Н. Д. Барабанов, О. В. Л., О. В. В.//Православная энциклопедия. Т. 4. С. 18–20.//Сайт Православная энциклопедия. 2009. 04.03. URL: http://www.pravenc.ru/text/76936.html (дата обращения: 10.04.2020)). 374 Жития двух вселенских патриархов XIV в. свв. Афанасия I и Исидора I... С. VII, посл. строка. В Прав. энц. свт. не упоминается в качестве автора данного жития (Барабанов Н. Д. Афанасий I… (дата обращения: 25.03.2020)). 375 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 64, ll. 1–3. Д. Цендикопулос указывает 1348–1350 гг. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 376 Д. Цендикопулос указывает более широкий диапазон времени: с 1350 по декабрь 1354 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 377 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 74. Также к концу 1350-х гг. относит написание этих Слов Д. Цендикопулос (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 380 Какие-то из них, возможно, были написаны в период с мая 1350 г. по 2 пол. 1352 г. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 65, ll. 11–13). 381 Д. Цендикопулос указывает более широкий промежуток времени: с 25 октября 1351 г. по 06 мая 1352 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 382 М. Митреа считает, что Историческое слово было написано уже ко дню памяти св. Димитрия, 26 октября 1352 г., т.е. времени для написания у святителя было ок. 4–5 месяцев, с мая по октябрь 1352 г. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 63, ll. 6–9). Г. М. Прохоров обозначает более широкие временные рамки время – 13511353 гг., и предполагает, что данное «Историческое слово» было написано с целью защиты Филофея от обвинений в пренебрежении к Ираклеотам, поэтому в Слове ясно проводится идея боговдохновенности поступков свт. Филофея. Отсюда Прохоров делает вывод, что данное Слово могло иметь ценность в указанном ключе, если было написано в ближайшее к трагедии время (Прохоров Г. М. «Так возсияют праведники…»… С. 186). Д. Цендикопулос сужает срок написания до августа – сентября 1352 г., т.е. через 3–4 месяца после подписания мирного договора с генуэзцами (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). |
|
|
