| Подобного состава никто не должен был делать для повседневного употребления, под страхом смерти ( Исх. 30:23–33 ) 226 Посвящение состояло в том, что он омыл их, облек в священные одежды, возлил на голову Аарона елей помазания, помазал жертвенною кровью Аарону и сыновьям его правое ухо, большой палец правой руки и правой ноги, потом, как Аарона, так и сыновей его, окропил елеем помазания, смешанным с кровью. «Особенностью жертвы посвящения было возложение ее крови на край правого уха и на большие пальцы правой руки и правой ноги посвящаемых. Чрез ухо, руку и ногу помазуются члены, которыми священники совершают свое служение. Ухо помазуется для того, чтобы оно лучше слышало законы и свидетельство Божие; рука – для того, чтобы она точно исполняла заповеди Божии и священнические обязанности; нога – для того, чтобы она беспорочно входила в Святилище. “Помазуются, – говорит св. Кирилл Александрийский , – все члены правой стороны и как бы в последней своей части, т.е. на краях: край, сказано, уха, равно же и ноги и руки, потому что всякое доброе деяние благородно и право, не имеет ничего как бы левого или порочного и до краев доходит, т.е. до конца или до целого, ибо посвященным Богу надлежит быть правыми в освящении и до конца в терпении, и весьма неразумно возвращаться назад, как бы не решаясь довести до конца добро”» (Толковая Библия. – СПб., 1904–1907. – Т. 1. С. 375–376) – редакция) 227 Иудейское предание говорит, что Надав и Авиуд в нетрезвом виде предстали пред Господа и потому пренебрегли повелением Божиим. В подтверждение этого предания указывают на то, что тотчас после погибели Надава и Авиуда Господь сказал Аарону: «вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои, когда входите в скинию и приступаете к жертвеннику, чтобы не умереть» ( Лев 10:8, 9 ) 228 Расположение израильского стана было следующее: посреди стана находилась скиния, вокруг нее становилось колено Левия; перед входом в скинию, на восток от нее, располагались шатры Моисея, Аарона и их родственников; сзади скинии, на западе от нее, становились потомки Гирсона; на правой стороне, на юг, потомки Каафа; на левой стороне, на север, потомки Мерари. |
| Помазание елеем, соединенное с молитвою, было, следовательно, в употреблении с самого начала Церкви, и внешнее действие это, сопровождалось содействием благодати, которая облегчала болящего по телу его, равно как и в душе. Есть все поводы предполагать, что священнодействию этому Апостолы были научены Самим Иисусом Христом; оно не менее божественно, если даже установлено было самими Апостолами под водительством Святого Духа. 375 Послание Апостола Иакова представляет нам еще драгоценное свидетельство о исповеди: «Исповедайте, говорит он, друг пред другом согрешения и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного». Таков был первоначальный чин исповеди: она производилась публично и громким голосом пред собранием верующих; а пастыри, зная, таким образом, расположение верующих, с полным сознанием их виновности, производили суд, препорученный им от Иисуса Христа, отпущать или удерживать грехи. 376 Святой Иоаков оканчивает послание свое, советуя молитву, а также христианское милосердие и рвение на обращение заблудших в истине. Апостол Петр посещает Антиохию и живет вместе с обратившимися язычниками Петр, вскоре после собора оставил Иерусалим и пошел в Антиохию. Он начал жить с обратившимися язычниками, как с братьями, и ел с ними. В этом он отделялся от Иудеев, которые также, как Иаков Иерусалимский, хотя и соглашались, что не следует принуждать язычников к обрезанию, но все таки, сохраняя свою Иудейскую исключительность, боясь осквернения от слишком близкого общения с необрезанными. Когда же пришли в Антиохию некоторые из посланных Иаковом, то Петр, опасаясь их осуждения, стал устраняться от язычников. Прочие христиане из Иудеев вместе с ним лицемерили и даже примером своим увлекли Варнаву. Павел же, видя, что они не прямо поступают по истине Евангельской, сказал Петру при полном собрании верующих: «Если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» Вероятно, что урок этот был полезен Петру, который по откровению Божию знал, что язычники, точно также как Иудеи, призываются к царствию Божиему и что Божественный Дух дарует им чистоту, также как и чадам Израиля. |
| Ст. 6–7. …Оза простер руку свою к ковчегу Божию, (чтобы придержать его)... ибо волы наклонили его... и поразил его Бог... за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия… Преступность прикосновения Озы состояла в том, что он, будучи левитом, не имел права прикасаться к ковчегу, хотя и мог его носить на шестах – вместе с другими левитами 373 . Внезапной казнью Озы Господь хотел, прежде всего, показать Свое неблаговоление к делу, неправильно и незаконно предпринятому; а, с другой стороны, Он хотел внушить Своему народу, особенно же, Своим служителям, что к святыне надобно приближаться с благоговейным страхом и трепетом. Сей урок, в особенности, должны помнить новозаветные иереи, приступающие столь часто к страшному таинству тела и крови Христовой!... Ст. 8–10. …И опечалился Давид... И устрашился Давид... И не захотел... везти ковчег Господень к себе, в город Давидов, а обратил его в дом Аведдара, Гефянина... Аведдар был левит 374 ; Геф, из которого он происходил по рождению, вероятно, был тот самый левитский город Геф-Риммон, который находился в колене Манассиином 375 . Таким образом, открывается, что Давид поставляет священный ковчег не в частном каком-либо доме, но у лица священного. Он полагал, что Аведдар, как лицо, посвященное Богу, будет безопасен в присутствии ковчега Божия. Дом Аведдара, как можно видеть из священного повествования, находился в самом же городе Иерусалиме, или в нижней части оного, бывшей в некотором расстоянии от крепости Сионской, или от города Давидова, в собственном смысле 376 . С вероятностью можно полагать, что дом Аведдара находился в смежности с гумном Нахона, где, как выше говорится 377 , тельцы наклонили ковчег на погибель несчастного Озы, и, конечно, именно эта смежность доставила, как бы, случайно левиту Аведдару высокую честь принять в свой дом ковчег Божий. Ст. 11. …И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его… Милости Господни, нисшедшие на дом Аведдара, вероятно, слишком были обильны и велики, что замечены были всеми, даже в короткий трехмесячный срок. Сюда могло относиться: счастливое умножение семейства Аведдарова, благоприятно совпавшее со временем пребывания ковчега в его доме, плодоносие полей, плодородие стад, удача во всех предприятиях, а также многочисленные приношения от народа. Все это было, как бы, наградой от Господа за гостеприимство, которое оказать Его святыне довелось благочестивому левиту. Для царя же Давида – чудесность и обилие милостей Господних над домом Аведдара послужили разумным поводом возобновить перенесение ковчега и приняты им за благоприятное откровение о благовременности его намерения 378 . |
| Так, устами пророков Иеремии и Иезекииля Бог обличает неверных пастырей: «вы рассеяли овец Моих и разогнали их, и не смотрели за ними. Израиль – рассеянное стадо, львы разогнали его» 371 . С обличением соединяется и утешение, в котором искупительная деятельность Мессии представляется под образом деятельности пастыря. Я сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих. И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их 372 . Вот, Господь Бог грядет с силою. Он как пастырь будет пасти стадо свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных 373 . Эти-то обетования и предсказания имел в виду Иисус Христос, когда фарисеям и всему народу объявил: «Я пастырь добрый», и, когда в ответ на ропот фарисеев и книжников, что Он принимает грешников, предложил притчу о заблудшей и найденной овце 374 . Этим Он указал на исполнение на Нем ветхозаветных пророчеств. Благодаря именно этой внутренней связи образного представления ветхозаветного и новозаветного откровения, как предсказания и исполнения, образ доброго пастыря рано и живо вошел в сознание и жизнь церкви, и нашел широкое применение как в церковной литературе, так и в монументальной художественной деятельности древних христиан. В самом деле, уже в посланиях апостольских деятельность преемников Христовых обозначается выражением «пасти стадо Христово». Представление об Иисусе Христе, как добром пастыре, легло в основание известной книги Ерма , называемой «Пастырь». В известном гимне Климента Александрийского Иисус Христос воспевается как «царского стада пастырь, пастырь духовных овец». Известно также, как часто отцы церкви в своих проповедях занимались истолкованием притчи о заблудшей овце, напр. Ориген , Епифаний и др. 375 Образ доброго пастыря до сих пор живет в молитвах и песнях церковных. Христианские художники, вообще, охотно пользовавшиеся данными, какие предлагали священные книги, для украшения монументов всякого рода, естественно не могли не воспользоваться элементами, более чем достаточными для того, чтобы составить на основании их, хотя не независимо от всякой сторонней помощи, как полагает Мартиньи, один из самых прекрасных и дорогих образов. Художественное воспроизведение образа доброго пастыря, нужно полагать, весьма рано вошло в употребление в церкви, особенно в западной. По крайней мере, в Африканской церкви во время Тертуллиана существовали уже чаши с гравированным изображением доброго пастыря, и, судя по тону, каким говорит об этом Тертуллиан , изображение доброго пастыря на чаше было делом обыкновенным, следовательно, давним уже 376 . В римской церкви так же рано употреблялся этот образ: между изображениями в катакомбах св. Каллиста есть изображения доброго пастыря, которые относятся археологами к III и даже II веку 377 . В восточной церкви образ этот также был в употреблении: Евсевий упоминает об изображениях доброго пастыря, которые он видел. |
| Таковой, приобретя в себе источник и корень всех душевных страстей, считает себя выше и бесстрастнее всех людей и никогда не верит, что есть кто-то превосходящий его в ведении, деле и созерцании, а от того и уничижает всех, не верит в даваемые тем от Бога дарования и, завидуя, клевещет; уверяет всех, что одни [дары] – лживы, другие же – невозможны, и таким образом он стаскивает вместе [с собой] и других в ту же пропасть зависти, неверия и погибели. Достойно вкушающий же плоть Сына Божия и пиющий Его кровь 375 если не ведает ясно, точно, ощутительно и познавательно, что он «в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает» 376 , еще не вполне достойно причастился сих Таинств. Ведь кто даже из самых бесчувственных и мертвых не признает бывшего в нем единения с Богом? И если «ядущий Его плоть и пиющий Его кровь имеет жизнь вечную» 377 «и на суд не придет, но перешел от смерти в жизнь» 378 , то совершенно ясно: не знающий, что он «имеет жизнь вечную», и не ведающий перехода от смерти к жизни, словно перешедший из темного жилища в световидное и сверкающее, еще не познал таинство домостроительства Божия и не стал причастником жизни вечной. Если же Он и верующим в Него обещал дать Духа Святого 379 наподобие «источника воды, текущей в жизнь вечную» 380 , и рек, текущих из чрева Его 381 , тогда как не узревающий ежедневно в себе такового и прочего, что Господь, по Его словам, даст и сотворит с верящими Ему, может назвать себя совершенным верующим? Кто из имеющих ведение Бога и сострадание не восплачет от души о том, кто полагает, что сие подобает одним апостолам и древним отцам, и утверждает, что мы, подвизаясь, не должны надеяться стать подобными и равными им, не сравнивать наши [обстоятельства] с оными и оные – с нашими? Если Бог буквально вопиет: «Будьте святы, потому что Я свят» 382 , и еще: «Будьте подобны Отцу вашему, Который на небесах 383 " , и апостол: «Будьте подражателями мне, как я Христу» 384 , – то вводящий противоположные законы очевидно является антихристом и богоборцем, ибо говорит: «Одно – у них, а иное – у нас. Иначе Бог возлюбил и помиловал оных, удостоив их Святого Духа и великих даров, а иначе расположен к нам и едва простит, – говорит он, – нам, кающимся, злостраждущим и плачущим, грехи и спасет нас, потому что невозможно нынче стать нам как оные [апостолы] или как святые отцы наши». И, кроме того, он утверждает не только то, что это невозможно, но и называет дерзающих говорить, что сие возможно, гордецами и кощунниками, которым, по его словам, даже не нужно внимать и вообще слушать их; напротив, он велит избегать их. |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
| Умирающий Иаков, благословляя детей своих, когда дошла очередь до Иуды, четвертого из сыновей его, изрекает о нем и потомстве его следующее: Иуда, говорит старец, тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель и Ему покорность народов ( Быт.49:8–10 ). Смысл этого пророчества и по преданию иудейскому, и по толкованию свято-отечеству 375 есть тот, что колено Иудино до тех пор не перестанет иметь своих правителей и законодателей, пока не придет Примиритель (Шило), которому покорятся народы. Оно служило, таким образом, прекрасным добавлением ко всем прежним обетованиям и пророчествам, определяя, во-первых, уже в самом народе еврейском то колено, которое имело быть осчастливленным появлением среди него благословенного семени, и, во-вторых, время, когда должно было это совершиться. Так, действительно, и говорит о том история. Из всех колен Израилевых только одно колено Иудино и во время плена ( Есф.3:8 ), и после плена ( 1Езд.9:1, 8:25 ) не теряло прав ни жить по своим законам, ни иметь своих начальников. Оно потеряло их только со времени воцарения Ирода Идумеянина, но это время и было временем явления Мессии. Пророчество Валаама. Валаам был пророк, живший в Месопотамии. Призванный Валахом, царем Моавитским, проклясть Израиля, он, по вдохновению Духа Божия, вместо проклятия, изрекает благословение и дает следующее пророчество: Вижу Его, говорит пророк, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых. Едом будет под владением, Сеир будет под владением врагов своих, а Израиль явит силу свою ( Чис.24:17–18 ). О ком другом, и здесь, мог говорить пророк, как не о лице Мессии? Кто, кроме Него, мог быть настолько сильным и могущественным, чтобы пленить всех сынов Сифа или, что то же – весь род человеческий? К Нему и относимо было это пророчество и иудейским преданием, и христианскою церковию 376 . |
| Что весьма ясно в Слове Божием выражается: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, – так говорит Святой Апостол Павел, – благословивый нас всяцем благословением духовным в небесных о Христе; яко же избра нас в Нем прежде сложения мира, быти нам святым и непорочным пред Ним в любви; прежде нарек нас в усыновление Иисус Христом в Него, по благоволению хотения Своего, в похвалу слова Благодати Своея, ею же облагодати нас о Возлюбленнем: о Немже имамы избавление кровию Его, и оставление прегрешений по богатству Благодати Его юже преумножил есть во всякой премудрости и разуме, сказав нам тайну Воли Своея, по благоволению Своему, еже прежде положи в Нем, в смотрение исполнения времен, возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли в Нем: в Немже и наследницы сотворихомся, прежде наречени бывше по Прозрению Божию вся действующаго по Совету Воли Своей, яко быти нам в похваление славы Его прежде уповавшым во Христа 375 . Ко всем православным христианам простираю сии побудительные слова: ищем Царствия Божия и правды его, яко общую христианскую обязанность предлагающая; в особенности же к вам, возлюбленная братия, обращаюсь с оными, к вам, живущим и труждающимся в сей Святой Обители, Коей управление по Промыслу Божию, так как и всей духовной Паствы сей, вверено мне, смиренному пастырю; – к вам обращаюсь, яко особенными монашескими обетами посвятившим все дни жизни своей на сие благочестивое упражнение, на истинное делание в духовном вертограде Христовом, на искание Царствия Божия и правды его, на приобретение вечного спасения. Соединим, братие, и души, и сердца наши в сем священном деле благочестивого служения нашего, да мы, яко духовные, всегда предшествуем сей духовной деятельности прочим рабам Божиим, людям Господним. Ты же Господи Боже наш, вся Промыслом Твоим Святым управляющий, призри с небесе, и виждь, и посети виноград сей и утверди и, его же насади Десница Твоя. Буди, Господи, Милость Твоя сия на нас, яко же уповахом и уповаем на Тя 376 ! Аминь. |
| Это чтение Келер оправдывает контекстом речи – тем радостным характером настроения иудеев, о котором можно заключать из всего рассказа 3 главы. Однако основание, которое привело Келера к мысли о необходимости корректуры текста в таком именно смысле, едва ли на самом деле является прочным фундаментом для предположения Келера. Не отрицая того, что из текста 3 главы действительно можно ясно заключать к радостному настроению иудейской общины, мы не соглашаемся с тем, что это радостное настроение вызывалось мирными отношениями соседних народов к иудеям; в 3 главе об этом нет даже и малейшего упоминания. Факт ликования haggola скорее объясняется обстоятельством восстановления культа, с которым воскресали и надежды на светлое будущее. Поэтому и попытку Келера исправить текст можно назвать лишь простою догадкою – не более. Это мнение Келера стоит одиноко в экзегетической литературе источников послепленного периода. Что в рассматриваемом месте выражение «в страхе» ( 1Ездр. 3:3 ) не может быть вычеркнуто из текста, в этом согласны все другие ученые; остается только определить, о каком страхе и каком его значении идет речь в 1Ездр. 3:3 – в рассказе о построении жертвенника. Евальд 375 и Берто привлекают на помощь к изъяснению 1Ездр. 3:3 свидетельство 2Ездр. 5:49 : «и собрались к ним от иных народов, бывших в той земле, и устроили жертвенник на своем месте, ибо были во вражде с ними, и одолевали их все народы, бывшие в той земле». Рассматривая это место, Берто замечает: «смысл тот – лица из народов земли пришли с враждебным намерением, чтобы воспрепятствовать сооружению жертвенника; однако израильтяне соорудили жертвенник, так как напал страх на соседние народы, в силу чего они не могли помешать (работе)» 376 . Мы не имеем чего-либо против сущности объяснения Евальда и Берто, покоящегося на почве фактов проявления особенного попечения Божия об избранном народе в течении его истории ( Быт. 35:5 ; Исх. 25:16 , в последнем месте стоит даже форма того же глагола ), но только должны сказать, что это объяснение не вытекает с логическою ясностью из 2Ездр. 5:49 ; последнее место само справедливо нуждается в комментарии. |
| 205(213). Без надписи 115(120). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 116(121). К Феодоту, епископу Никопольскому 247(255). К Биту, епископу Карров 127(132). К Аврамию, епископу в Ватнах 245(253). К антиохийским пресвитерам 246(254). К Пелагию, епископу Лаодикии Сирийской 248(256). К монахам 235(243). К италийским и галльским епископам 189(197). К Амвросию, епископу Медиоланскому 212(220). К клиру в Верии 213(221). К жителям Верии 214(222). К халкидянам 169(176). К Амфилохию, епископу Иконийскому 375, июнь – июль 215(223). Против Евстафия Севастийского 216(224). К Генефлию, пресвитеру 217(225). К Димосфену от лица Церкви 375, лето 121(126). К Атарвию 375, после сентября 193(201). К Амфилохию, епископу Иконийскому 126(131). К Олимпию 167(174). К вдове 375, конец года 219(227). К клиру в Колонии, утешительное 220(228). К градоправителям в Колонии 221(229). К никопольскому причту 222(230). К градоправителям Никополя 223(231). К Амфилохию, епископу Иконийскому 218(226). К подведомственным ему подвижникам 375 или 376 155(160). К Диодору 191(199). К Амфилохию, о правилах 118(123). К Урвикию, монаху 185(193). К Мелетию, первому врачу 194(202). К Амфилохию, епископу Иконийскому 376, начало года 229(237). К Евсевию, епископу Самосатскому 224(232). К тому же Амфилохию 225(233). К тому же Амфилохию 226(234). К тому же Амфилохию 227(235). К тому же Амфилохию 228(236). К тому же Амфилохию 230(238). К никопольским пресвитерам 232(240). К никопольским пресвитерам 240(248). К Амфилохию, епископу Иконийскому 376, до лета 195(203). К приморским епископам 196(204). К неокесарийцам 197(205). К Елпидию, епископу 198(206). К Елпидию, епископу, утешительное 199(207). К неокесарийским клирикам 200(208). К Евланкию 376, середина года 231(239). К Евсевию, епископу Самосатскому 376, раннее лето 202(210). К неокесарийским ученым 203(211). К Олимпию 204(212). К Иларию 376, позднее лето – ранняя осень 206(214). К Терентию, комиту 376, осень 207(215). К Дорофею, пресвитеру 208(216). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому |
|
|
