| Ст. 7. Мечу, востани на пастыря Моего, и на мужа гражданина Моего, глаголет Господь Вседержитель: порази пастыря, и расточатся овцы стада, и наведу руку Мою на (малыя) пастыри. С евр.: О, меч! поднимись на Пастыря Моего, и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф, порази Пастыря, и рассеются овцы! И Я обращу руку Мою на малых. Пророк показывает, что язвы наложены на Прободенного не случайно, а по определению свыше. Сам Бог Отец в предвечном совете Своем определил, чтобы Возлюбленный Единородный Его Сын, для спасения людей, потерпел страдания и смерть, и это определение Божие исполнилось на Спасителе мира – добром Пастыре. Под поражением мечем, разумеются все, вообще, страдания, скорби, язвы и смерть, потерпенные Спасителем мира Господом нашим Иисусом Христом. «Мечу востани на Пастыря Моего, и на мужа – друга (в славян. – гражданина 201 ) Моего, глаголет Господь Вседержитель, т. е. (поясняет св. Εфρем Сирин), на истинного Сына Моего и друга по, воспринятой Им, на Себя, плоти. Мечом называет пророк приточно коварный и лживый язык Иудеев, пастырем же именует Иисуса Христа... Порази пастыря, и расточатся овцы стада. Сии слова объяснил Господь, сказав: поражу пастыря ( Мф. 26:31 ), т. е. не Сам поражу, но не воспрепятствую поразившим Пастыря. Поражение сие началось с того часа, как взяли Господа нашего, кончилось же, когда пронзили Его копьем. Стадом называется общество людей, Им наученных. Итак, Бог Отец именует Сына Своего Пастырем, а учеников Его стадом. И наведу руку Мою па пастыри 202 . Здесь называются пастырями не только св. Апостолы – овцы стада Христова, но и пастыри всех Церквей. Они (Апостолы) в ту ночь, когда взят был Христос Иудеями, в страхе и ужасе рассеялись, впоследствии же, разлучились друг с другом и разошлись по всей вселенной». Ст. 8. И будет в день он на всей земли, глаголет Господь, две части ея потребятся и изчезнут, а третия останется на ней. С евр.: И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут; а третья часть останется на ней. |
| Каждый из этих прямоугольников соединен линиями с находящимся под ними кругом, внутри которого написано «Молитва, матерь добродетелей, раждающая чад». Под кругом изображены 12 прямоугольников, вытянутых по высоте листа, с надписями: «Подвиги», «Благоговение», «Чистота», «Воздержание», «Самоотвержение», «Прощение обид», «Братолюбие», «Неосуждение», «Безмолвие», «Внимание», «Богомыслие», «Смирение». Эти прямоугольники соединены линиями с кругом и над ними находится надпись: «Произведение молитвы». Под схематическим изображением находится текст: «Вот последовательная генеалогия спасительной жизни! «Стяжи матерь, – говорит Исаак Сирин , – и она тебе произведет чад». Следственно, прежде всякого приуготовительного подвига следует обучиться молитве...» (Муз-10953. Л. 201–201 об. ). Далее следует текст, приведенный выше (прим. 45). 98 Ср.: «35. И молитва добродетелию глаголется, аще и матерь оных есть: раждает бо оныя от соединения со Христом» (Тогожде ( Марка подвижника ) о мнящихся от дел оправдатися, 226 глав//Добротолюбие. 1822. Ч. I. Л. 23 об.). Русифицированный вариант этой цитаты имеется в начале составленного AT в феврале 1850 г. текста «Об истине молитвенной сладости, потребности искания ее, и пользе размышления об оной» (Муз-9265. Л. 188–194 об.): «Как в Слове Божием, так и в наставлениях Святых Отцов видно, что источник и матерь добродетельной жизни и спасения есть молитва . Святой Марко Подвижник , опытно познавший сию истину, так выражается: «Хотя молитва и называется добродетелию, но она есть матерь оных: ибо раждает их посредством соединения своего со Христом " » (Л. 188). 100 Ср.: «Стоит только раскрыть книгу, называемую Добротолюбие, которая собрана из сочинений 25 святых отцов, учивших внутренней молитве, разными способами и средствами, ведущими к оной, то найдешь там множество рассуждений, наставлений и руководств к созерцательной жизни...» («Наставление как внутренно молиться Богу, предложенное в простосердечном разговоре». Муз-10948. Л. 317 об. – 318). Отсылки AT к Добротолюбию, содержащиеся в составленном им в 1852 г. |
| Лобызай руки и ноги его, обнимай их часто с великой честью, возлагай руки его на глаза себе, и хвали его даже за то, чего он не имеет. А когда разлучишься с ним, говори о нем только хорошее и что-нибудь досточестное» (I 57 (306)=B5 (79)). И. С. говорит о покаянии как лекарстве, установленном самим Богом для постоянного духовного обновления и исцеления человека (II 40. 8-9). Покаяние должно сопутствовать человеку каждый день и час: «Ежечасно надлежит нам знать, что в сии двадцать четыре часа дня и ночи имеем мы нужду в покаянии» (I 47 (201)=B73 (502)). И. С. определяет покаяние как «оставление прежнего и печаль о нем» (I 48 (205)=B74 (507)) и как «приближающееся к Богу неослабное прошение об оставлении прошедшего и мольба о хранении будущего» (I 47 (201)=B73 (502)). Покаяние сравнивается с кораблем, на к-ром человек переплывает море, отделяющее его от вечной жизни. Капитаном этого корабля является страх Божий, а пристанью и целью путешествия - божественная любовь. В эту пристань входят все «труждающиеся и обремененные» покаянием (I 83 (399)=B43 (317)). О покаянии говорится как о втором крещении: эта тема традиционна для всей восточной патристической мысли. Согласно И. С., Бог не захотел, чтобы человек из-за злоупотребления своей свободой лишился уготованного ему блаженного состояния, и потому Он «изобрел второй дар, который есть покаяние, чтобы через него получали люди обновление каждый день и им были оправдываемы на всякий миг» (II 10. 19). Покаяние является возобновлением благодати крещения, утраченной в результате грехопадения: «Как благодать на благодать людям по крещении дано покаяние. Ибо покаяние есть второе возрождение от Бога. И то дарование, которого залог приняли мы от веры, приемлем покаянием. Покаяние есть дверь милости, открытая усердно ищущим его... Покаяние есть вторая благодать» (I 83 (397)=B43 (315)). Покаяние ставится выше мученичества: «Истинно кающийся есть живой мученик. Слезы по своим действиям превосходят кровь, и покаяние превосходит мученичество» (Главы о знании. I 53). Почувствовать собственную греховность важнее многих добродетелей и дара чудотворения: «Восчувствовавший грехи свои лучше того, кто молитвой своей воскрешает мертвых... Кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу всему миру своим лицезрением. Кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть ангелов» (I 41 (175)=B65 (463-464)). |
| 80 Ср.: Внутренний человек: Из сочинений святого Димитрия, митрополита Ростовскаго. М., 1824. С. 21–23. < 5,2> 88 Текст от слов «много есть о ней поучении различных писателей» до слов «можно находить обстоятельные объяснения» восходит к соответствующему тексту из «Заметки» AT, составленной 29 сентября 1859 г. (Муз-10953. Л. 202 ). 90 Текст этого абзаца восходит к соответствующему тексту из заметки AT о «генеалогии спасительной жизни», составленной 22 сентября 1859 г.: «Удивительно, что многие рассуждают о сем совсем наоборот, думая, что подвиги производят молитву, а не молитва раждает подвиги и все добродетели, а посему и не касаются молитвы, полагая прежде приуготовить себя к оной подвигами и побеждением страстей. В сем случае они плоды, или последствия молитвы неправильно принимают за средства и способы к оной, и сим уничижают силу молитвы...» (Муз-10953. Л. 201 об.). 92 Текст этого абзаца от слов «ибо святой апостол Павел» до слов «частой молитвы» находится в начальной части «Мыслей о том, что прежде всего и более всего должно заниматься молитвою», составленных AT 24 сентября 1859 г. (Муз-10948. Л. 65–70 об.; указанный текст находится на Л. 65–65 об.). 97 Указанная цитата восходит к цитате, которая находится в заключительной части русского перевода слова Исаака Сирина «О хранении сердца и тонком созерцании»: «Ибо каждая добродетель есть матерь другой добродетели. Поэтому, если оставишь матерь, рождающую добродетели, и пойдешь искать дочерей прежде, нежели отыщешь матерь их, то оныя добродетели оказываются для души сходными (ошибка набора, должно быть: «ехиднами» – А.П.)» ( Исаак Сирин . 1854: 448). Непосредственным источником рассматриваемой цитаты является, вероятно, упомянутая выше (примеч. 45) заметка о «генеалогии спасительной жизни», тексту которой предшествует схематический рисунок (Муз-10953. Л. 201 ), в верхней части которого изображен треугольник в надписью «Бог», под ним – шестиконечная звезда с надписью «Разум», под которой изображены на одном уровне два прямоугольника с надписями над ними («Причина», «Действие») и текстами внутри: «убеждение в силе, благотворности и необходимости молитвы» и «частость молитвы, преимущественность ее пред всеми занятиями» (соответственно). |
| В будущее блаженство никто не войдет по принуждению: каждый должен сделать свой собственный выбор в пользу Бога. Этот выбор делается людьми в земной жизни и выражается в отказе от страстей и в покаянии: «Не по какому-либо принуждению, и не против воли своей, и не без покаяния наследуют они ту будущую славу; но угодно было премудрости Его, чтобы по своей свободной воле избирали они благое и таким образом имели доступ к Нему» (II 10. 20). Будущее блаженство станет уделом тех, кто уже во время земной жизни достиг «земли обетованной» и соединился с Богом. Однако И. С. не исключает из Царства Небесного и тех, кто хотя и не увидел эту землю вблизи, но умер в надежде на ее достижение. Не достигшие совершенства, но стремившиеся к нему будут причтены к ветхозаветным праведникам, которые не узрели Христа при жизни, но надеялись на Него (I 66 (346)=B12 (123)). Вошедшие в Царство Небесное будут находиться на различных степенях близости к Богу в соответствии со способностью каждого вместить свет Божества. Однако различные степени не будут означать иерархического неравенства между спасенными; для каждого его собственная мера приобщения к Богу будет наивысшей, и никто не окажется в преимущественном положении перед другими (I 58 (311)=B6 (86-87)). Хотя в Царстве Небесном много обителей, все они находятся внутри него. За пределами Царства - геенна огненная. Промежуточного состояния между Царством Божиим и геенной И. С. не признает (I 58 (311-312)=B6 (88)). Райское блаженство, говорит И. С., заключается в приобщении человека к любви Божией, к-рая есть «древо жизни» и «хлеб небесный», т. е. Сам Бог (I 83 (397)=B43 (316-317)). Гееннское мучение, напротив, заключается в невозможности приобщиться к любви Божией. Это не означает, что грешники в геенне лишены любви Божией: напротив, любовь даруется всем одинаково - и праведникам и грешникам. Но для первых она становится источником радости и блаженства в раю, для вторых - источником мучения в геенне: «Любовь... дается всем вообще. Но любовь силой своей действует двояко: она мучает грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою исполнивших долг свой. И вот, по моему рассуждению, гееннское мучение: оно есть раскаяние. Души же горних сынов любовь опьяняет своими утешениями» (I 18 (76)=B27 (201-202)). |
| Страшный Суд представляется И. С. моментом встречи человека не только с Богом, но и с теми людьми, с которыми его связала земная жизнь. Приговор будет означать либо вхождение человека в Царство Христа вместе с праведниками, либо отлучение от них. Однако этот приговор будет не чем иным, как констатацией того состояния, к-рого человек достиг в земной жизни. Тот, кого греховная жизнь отлучила здесь от его собственных друзей, окажется и там разлученным с ними: «Горе тому монаху, который нарушает обет свой и, попирая совесть свою, подает руку диаволу... С каким лицом предстанет он Судии, когда, достигнув чистоты, друзья его встретят друг друга - те самые, с которыми разлучившись в пути своем, пошел он стезею погибели?.. И страшнее всего то, что как здесь он разлучился с ними в пути своем, так разлучит его с ними Христос в тот день, когда светлое облако понесет на поверхности своей тела, сияющие чистотою, и поставит их во вратах небесных» (I 7 (36-37)=B9 (114)). Жизнь будущего века, согласно И. С., является «постоянным и неизреченным покоем в Боге» (II 18. 3). Эта жизнь «не имеет конца или изменения» (Главы о знании. I 19). Телесная активность там заменяется умственной деятельностью, которая есть «усладительный взгляд и нерассеянное видение» (II 8. 2). Ум человека будет занят созерцанием красоты Божией в состоянии непрестанного изумления: «Естество человеческое не перестанет там удивляться Богу, вовсе не имея никакого помышления о тварях... А так как всякая красота твари в будущем обновлении ниже красоты Божией, то как может ум созерцанием своим отойти от красоты Божией?» (I 80 (394)=B40 (304)). В будущем веке исчезнет иерархический строй мироздания, согласно которому божественные откровения передаются от Бога высшим чинам ангелов и через их посредство - низшим чинам и человеку (I 18 (76)=B27 (201)). В будущем веке всякая духовная деятельность, свойственная этому миру, прекратится. В частности, на смену молитве в ее настоящей форме придет сверхъестественное состояние, к-рое «выше молитвы» и к-рое лишь иногда испытывают святые в земной жизни (Главы о знании. III 46). |
| 61 . О самоистощании 195 нет мне нужды напоминать тебе. Нет у нас намерения говорить обо всём, не говорим мы с кем-то, кто не знает Писаний. Ибо ты хорошо знаешь, что без отречения этот образ жизни не совершенен. Этот путь есть бедности. И кто в видимых не верует в Бога, ясно, что весьма далек он в разуме своем от надежды на грядущие и на те вещи, сила истинности которых только и ощущается разумом благодаря вере: вещи, о которых шла речь в этом слове с самого начала 196 до настоящего момента. Ведь именно надеждой усовершается этот образ жизни. «Никто, несущий бремя земных , не воспарит на небо», как написано. 197 Ибо никто, связанный делами мира сего, не может угодить Избравшему его. Но напомню тебе о том, что необходимо. 62 . Если решился 198 ты совершенствоваться в добродетели, никогда не позволяй смотреть на женщину и не проходи вблизи нее. Враждебны воспоминания этому размышлению; ибо ты – отшельник, чей разум возвышен над тленными . И если помысел о них 199 беспокоит разум, насколько больше – зрение лица их или звук голоса 200 их. Не надейся на старость или на добродетель разума твоего – не потому, что ты по-другому , но потому, что это полезно: ибо то, что уже испытано многими людьми, не должны мы стремиться проверить ! Лучше сиди в келлии твоей и занимайся спасением жизни твоей, ожидая исхода твоего из мира, как человек, который знает, что он смертен. Следи за помыслами своими и не думай о ком-либо и не смотри ни на кого как на дурного: в другое время по-другому увидишь ты его – того, кто сейчас кажется тебе дурным. Поэтому не следуй помыслам, которые показывают тебе то, что хотят. Если есть любовь, она покроет также ошибки ; отсутствие же любви происходит от помрачения 201 души. 63 . Кто ближнего своего не любит, но говорит, что любит Бога, 202 тот, сам того не сознавая, полностью сбился с пути. Ничто так не прогневляет Бога и не противно Ему, как , который, сидя в келлии, думает о своем товарище: и сделал он келлию свою судилищем, а сам он – судья, и судит он недостатки других. И считает он себя кающимся и говорит в молитве: «Как я простил, так и Ты прости меня». 203 |
| Здоровье твое да укрепит Господь к деланию заповедей Его; чего усердно тебе желаю, многогрешный Иеромонах Макарий. 2 июля 1847 года. Св. Исаак Сирин в 57-м слове пишет: «Егда хощеши начало сотворити добраделания, прежде уготови себе ко искушениям, находящим на тя, и да не усумнишися о истине. Обычай бо есть врагу, егда увидит кого с горячею верою наченша благое жительство, приустретати его различными и страшными искушениями, дабы отсюду в страх пришед, устудился от доброго произволения, и никако же бы возымел теплоту приближится к богоугодному деланию. И не яко такову имать силу сопротивный, понеже не бы кто могл когда творити благое. Обаче же попущаемо бывает ему от Бога, яко же о праведном Иове уразумехом. Ты убо уготови себе мужески усрести искушения, находящая на добродетели, и тогда делание сих начни.» Вот и это для тебя весьма полезно, да и всем нужно иметь в памяти и не упадать духом, но мужественно терпеть искушения, призывая помощь Божию и познавая свою немощь. 200 Не малодушествуй в болезни своей; Бог, любя тебя, послал тебе испытание на первом шагу поступления твоею в обитель и, верно, ко очищению тебя от каких-нибудь слабостей, бывших в мирской жизни, веруй, что любит тебя сладчайший наш Господь Иисус Христос, послав тебе болезнь для очищения духа. Аще внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется ( 2Кор.4:16 ). Не жалей плоти; когда-нибудь да истлеет, а душа вечна. Люби Господа всем сердцем, твоим и вручай себя в святую Его волю, и старайся о исполнении заповедей Его; чем и любовь наша доказывается к Нему. Искус же во всём предлежит, а без оного и не познаешь себя и не обучишься духовной брани. Помни, что всякая благая мысль есть от благодати; и напротив, всякий лукавый помысел ко искусу и искушению попускаем бывает. Но ты еще младенчественна в понятии сего, посему о всем должна иметь откровение к матери, и не доверять своему разуму, попирать свою волю, иметь самоукорение и достигать смирения и любви, чего тебе есмь усердный желатель. И. М. 19 июля 1847 года. 201 |
| Память смерти да засыпает и да восстает с тобою и вместе с нею Иисусова молитва – едино произносимая, ибо ничто не может тебе доставить столь сильное заступление во время сна, как сии делания. Ο помыслах Так говорит св. Иоанн Лествичник об отхождении ко сну и засыпании, но и во время бодрствования человека постоянно борют различные помыслы. Макарий Великий говорит о сем: Душа под грехом уподобляется как бы большому лесу на горе, или тростнику в реке, или какой-нибудь чаще терний и дерев, посему намеревающиеся проходить сим местом должны протягивать вперед руки и с усилием и трудом раздвигать перед собою ветви. Так и душу окружает целый лес помыслов, внушаемых сопротивною силою, почему, потребны великая рачительность и внимательность ума, чтобы человеку отличать чуждые помыслы, внушаемые сопротивною силою. Надобно все усилие свое обращать на помыслы, и, что служит пищею лукавым помыслам, то отсекать, устремляться мыслию к Богу, и хотения помыслов не исполнять, но кружащиеся помыслы собирать отвсюду во едино, различая естественные помыслы от лукавых 201 . Варсануфий Великий говорит: с раннего утра держи жернов (ум) свой в своей власти и он будет молоть пшеницу твою – хлебы в пищу. Если же соперник твой предупредит тебя, то вместо пшеницы будешь молоть им плевелы 202 . Бороться со смущающими помыслами (значит) подвизаться в истинно духовном делании. Всякий помысл, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш проходит с тихостью; все же вражеское бывает cο смущением и мятежом. Дарование трезвения не позволяет помыслам входить, и, если они и войдут, то не допускает их сделать вреда. Только совершенные могут допустить помысл войти и опять изгнать его, но ты не вноси огня, чтобы он не сжег дубравы твоей. Если хочешь узнать о помысле, враг ли он тебе или друг, сотвори молитву и спроси его: наш ли ты, или от супостатов ( Нав. 5:13 ) и он скажет тебе истину, ибо предательство бывает от нерадения. Не противоречь же, ибо враги сего желают и (видя противоречие) не перестанут нападать, но помолись на них ко Господу, повергая пред Ним немощь свою и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их 203 . Так советует и св. Исаак Сирин : «кто не прекословит помыслам, всеваемым врагом, но молитвою к Богу прерывает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость, потому что не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить всем сопротивным помыслам, чтобы прекратить их; напротив же того, нередко получаем от них язву, долгое время неуврачуемую. Но когда и победишь ты их, тогда нечистота помыслов осквернит ум твой, и зловоние смрада их на долгое время останется в обоянии твоем. Употребив же первый способ (молитву), будешь свободен от всего этого и от страха, потому что нет иной помощи кроме Бога 204 . |
| Именно от этого состояния «нереализованной любви и трагического несоответствия образа своему подобию» Достоевский заставляет своего героя медленно и болезненно возродиться к «дару слез» и к восторгу любви в эпилоге. Значительным является тот факт, что в одном из эпизодов, следующих за эпизодом на мосту, Порфирий Петрович, герой, предвосхищающий в своей мирской суровости старцев из последующих романов своим «внутренним видением» собеседника, спрашивает у Раскольникова, после того, как он изложил ему свою разрушающую теорию о необыкновенных людях, верит ли он в воскресение Лазаря (6, 201). Этот первый намек на евангельский текст, который Достоевский сделал ключевым в романе, рождается в уме Порфирия Петровича, вероятно, благодаря образу, подсказанному его собеседником. Это именно образ Лазаря, заключенного в своей гробнице. Вопрос уже содержит в себе ответ, способный удовлетворить обоих собеседников. Раскольников в тот момент не может этого понять, но услышанные слова западают в его душу, если позже он решается попросить Соню прочитать именно это место. Порфирий Петрович же, первейшей целью которого является профессиональное разрешение дела, хочет просто–напросто подвести своего противника к выходу из этого тупика посредством добровольного и выгодного для обоих признания. Первым шагом убийцы Раскольникова к возрождению является его помощь другому человеку, когда он начинает заботиться, «как будто дело шло о родном отце» (6, 138), об умирающем Мармеладове, задавленном коляской, осторожно поддерживая ему голову и обмывая залитое кровью лицо. Герой, удаляясь от дома умершего испачканным кровью, но не пролитой, а обмытой им, подвигнутый на это инстинктивным состраданием, трепещет от ощущения «вдруг прихлынувшей полной и могучей жизни. Это ощущение могло походить на ощущение приговоренного к смертной казни, которому вдруг и неожиданно объявляют прощение» (6, 146). Именно помощь, оказываемая Мармеладову Раскольниковым под воздействием внутреннего импульса неожиданно открывает ему путь, приведший его к Соне, к встрече, изменившей его жизнь. Этот этап во внутреннем перерождении Раскольникова, в своих деталях косвенно вызывающий в памяти эпизод с самаритянином (Лк 10, 29—37), находит основу в «Словах» Исаака Сирина («Добрая мысль не западает в сердце, если она не от Божественной благодати ‹.‚.› Кто руку свою простирает на помощь ближнему своему, тот в помощь себе приемлет Божию» (Исаак Сирин 1911. Слово 85; 403). |
|
|
