| Позднее, в то, вообще смутное, время, город этот, вероятно, перешел к аммонитянам, которые и владели им в ту пору, когда написаны Иер. 48 и Иер. 49 гл. В названии того же Хешбона Сигоном ( Иер. 48:45 ) Моверс видит очевидное искажение оригинального текста Чис. 21:28 , где этот город назван (городом Сигона, царя древних амореев). Но если в настоящем случае находят справедливым упрекать мнимого распространителя текста в непонимании источника: то каким источником и дурно-ли пользовался Иеремия, называя в ст. Иер. 48:4 столицу моавитян вместо (город Моава) просто Моавом (ср. ст. Иер. 48:38 , также ст. Иер. 48:40 с параллельным словом в совершенно сходном ст. Иер. 49:22 ). Дело объясняется просто: в поэтической речи пророк употребляет метанимию, называя основателя или знаменитейшего царя вместо основанного города – царской резиденции. Предложенных разъяснений достаточно для того, чтобы уничтожить основания, на которых утверждают, что известные части пророчества Иеремии 48 гл. внесены сюда лишь позднее Иеремии. Незнание еврейского языка, ошибки топографические и исторические существуют только в воображении критиков и изчезают при внимательном их изследовании. Нужда относить происхождение мнимо-ошибочных вставок к эпохе маккавейской, вслед за всем этим, перестает существовать. Несколько слов по поводу мнения Гитцига о принадлежности ст. Иер. 48:16, 17, 26, 27 и отчасти Иер. 48:40–42 автору Ис. 40–66 гл. Выражение (готово наступить несчастие Моава) ст. Иер. 48:16 неисключителено свойственно Ис. 40–66 гл., но употребляется и в Ис. 13:22 , Быт. 12:11 , Иез. 36:8 . Слово (несчастие) ст. Иер. 48:16 встречается несколько раз у Иеремии (напр. Иер. 46:21, 49:8, 32 ), но ни разу во 2-й части Исаии. Равным образом (окрестности его) ст. Иер. 48:17 совершенно не употребительное в Ис. 40–66 гл. слово, встречается в Иер. 21:14, 32:44, 33:13 . Итак ст. Иер. 48:16, 17 по языку своему скорее могут быть приписаны Иеремии, чем девтеро-Исаии. Если затем ст. Иер. 48:27 представляется Гитцигу составленным по образцу Иер. 31:20 , причем однако теже выражения употребляются в другом смысле ( значит в 31 гл. „сколько бы ни говорить против него», в 48 гл. „как только заговорить о ком»); если в обращении пророка: напойте его допьяна (), Иер. 48:26 тот же Гитциг усматривает сходство с словами Ис. 63:6 : напою их гневом Моим , – если он думает, что эти стихи Иер. 48:26, 27 , будто бы не имеющие связи с предъидущею и последующею речью пророка, написаны не Иеремиею, а именно автором Ис. 40–66 гл.: то всякий разсудительный может видеть, на сколько прав и основателен в этом случае Гитциг. Относительно, наконец, ст. Иер. 48:40–42 суждение Гитцига совершенно голословно, и трудно понять, почему признает он принадлежащими девтеро-Исаии хотя бы только те части этих стихов, которые остаются в переводе LXX ( Иер. 48:40, 41, 42 ). VI. Неповрежденность Иер. 50, Иер. 51 гл. |
| Дан.2:27–28 ) и что 3) в обоих рассказах внутреннее состояние царей после сновидения характеризуется одним и тем же выражением: возмутился – евр. paam –дух его ( Быт.41:8 , сн. Дан.2:1–2 ). Что же касается других пунктов рассказов, а главное содержание самих сновидений, то тут нет ни малейшего сходства между тем и другим. То же должно сказать и о прославлении Даниила Валтасаром за истолкование таинственных письмен на стене (гл. 5), – прославлении, составленном будто бы, по мнению Бертольда, Блека, Гитцига и др. (Comm. Keil, s. 146), по образу прославления Иосифа Фараоном за истолкование сна. Сходство и здесь касается только того, что как Иосиф за объяснение сна, так и Даниил за истолкование таинственных письмен награждены были каждый золотой цепью, пурпуровой одеждой и удостоены самых высоких мест в государстве. Но при этом чисто внешнем сходстве то и другое события различаются между собой своими каждому из них исключительно свойственными чертами. Так, например, Даниил ставится третьим в царстве. Это уже особенность, которой в древнеегипетском царстве не существовало, так как там царь прославляемого мужа именовал вторым по себе, но не третьим. Сам даже Евальд признаёт особенность обычаев прославления (Comm. Keil, s. 147). Даниил награждается за истолкование таинственных письмен, Иосиф за истолкование сновидения, Иосиф предвещает плодородие и голод в царстве, Даниил прямо погибель царя и царства и пр. Что сказано относительно данного события, тоже нужно сказать и относительно других событий из жизни Даниила, а именно, что сходство в обстоятельствах жизни Иосифа, как они указываются в кн. Быт. 39–41 гл, с обстоятельствами жизни Даниила, как они раскрываются в книге Даниила гл. 2–6, простирается на всецело только общие моменты, что тот и другой переселены были в чужую землю, тот и другой получили от Бога дар истолкования сновидений и через этот дар оказали помощь и спасение своему народу, тот и другой были удостоены языческими царями высоких почестей и высших должностей, как люди, прославившиеся своей мудростью. |
| Наряду с отрицательным отношением к древнему преданию, в литературе о книге Плач 19 века довольно часто раздаются голоса и в защиту предания. Так Бертольд 36 в надписании, какое книга Плач имеет в переводе LXX, видит правильное указание не только предмета книги, но и ее автора. Де-Ветте приводит в пользу предания некоторые свидетельства, заимствованные из языка книги Плач. 37 В половине 19-го столетия выступает в качестве усердного защитника предания Кейль. 38 Замечательно, что даже Гитциг 39 , при всей своей наклонности к отрицанию, не отвергает подлинности книги Плач. Уже одно то, что он весьма часто сопоставляет книгу Плач с пророчествами Иеремии 40 , может служить достаточно ясным указанием относительно его взгляда по этому вопросу. Но особенно ясно говорят о взгляде Гитцига на книгу Плач два следующих его замечания. В комментарии на ( Иер.31 : 13), по поводу выражения «обращу печаль их в радость», Гитциг говорит: «выражение – (излюбленное у) Иеремии» и затем ссылается на (Пл.5:5). В комментарии на ( Иер.25:14 ) к выражению «воздам по делам их» Гитциг замечает: «словоупотребление – Иеремии» и далее: «ср. (Ил.3:64; Ис.28:4 )» и т.д. Некоторые выражения в Practisch Kommentar Ueber die Propheten показывают, что и в авторе этого труда, Умбрейте, подлинность книги Плач не возбуждала никаких сомнений. 41 Не входя в сколько-нибудь подробное рассмотрение вопроса об авторе книги Плач, в пользу подлинности книги высказываются: Стехелин 42 , Шенц 43 , Кавлен 44 , Шольц 45 , Блек 46 , Зейзенбергер 47 , Шнеедорфер 48 , Рим 49 и многие др. Прекрасное и более обстоятельное, чем в других исагогических трудах, исследование предания дает Корнели 50 и особенно Флеккнер 51 и Мейньель. 52 В пользу предания сильно склоняется также Эттли. 53 Наконец, даже Корнил в одном реферате об Иеремии, составленном еще в то время, когда автор этого реферата был только приват-доцентом Марбургского университета, не находил достаточных оснований отвергать древнее предание о принадлежности книги Плач пророку Иеремии. 54 Итак, и в богословской литературе 19 века предание находит себе довольно многочисленные защитников. Однако же последние труды в этом роде относятся еще к восьмидесятым годам настоящего столетия. Из позднейших исследований, сколько нам известно, предание защищается только в одной монографии Мейньеля, вышедшей в 1894 году. Если обратить внимание на то, что в тех же девяностых годах против подлинности книги высказываются Чейн, Корниль, Драйвер, Кениг, Фриз и Лёр, то нельзя будет не признать, что в последнее время общее мнение склоняется на сторону отрицательного отношения к преданию. |
| Другая половина доказательства Гитцига, кроме произвольной нелогичности, страдает и фактической неверностью. Гитциг в этом случае выходит из положения о взаимном сходстве книг пр.Ионы и Авдия в чертах, ясно, будто бы, говорящих о позднейшем происхождении их. Эти сходные черты обоих книг составляют: 1) рабская зависимость их от Иоиля и 2) чисто внешнее понимание откровения. Внешнее понимание откровения у того и другого пророков выражается в том, что об откровении божественном говорится у них, как о слове Иеговы, бывшем пророку 250 . Ho в таких же выражениях о божественных откровениях говорится и у древних пророков и, главное, у того же Иоиля, о котором сам Гитциг говорит, как о древнем пророке 251 . Что же касается рабской зависимости обоих пророков от Иоиля; то тут кроме неверности есть и намеренная подтасовка фактов. Книга пр.Иоиля заключает в себе изображение страшного опустошения Иудеи, произведённого саранчой и засухой, проповедь о наступлении страшного дня Иеговы и призыв к посту и покаянию; не тот предмет содержания книги пр.Ионы. Нет сходства между ними и в самой форме изложения: книга пр.Ионы – прозаическая история, та – воодушевлённая поэтическая речь; в той и другой нет ни одного сходного выражения, так что непонятным осталось бы самое сопоставление этих книг, делаемое Гитцигом, если бы опускать из виду книгу пр.Авдия, которая у него является каким-то посредствующим звеном. Книга пр.Авдия действительно тесно сходится в некоторых характерных мыслях и выражениях с книгой пр.Иоиля и нельзя не признать зависимости их одной от другой. Предполагая такую зависимость на стороне Авдия, Гитциг заключает отсюда о компилятивном характере книги пр.Авдия, указывающем, будто бы, на позднейшее сравнительно с книгой Иоиля время её написания. В этом комплятивном характере и заключается сходство её с книгой пр.Ионы, которая не чужда компиляции в своей молитве, заимствованной из псалмов. В этом-то сходстве книги пр.Ионы с книгой Авдия Гитциг и находит оправдание для своего обобщённого заключения о зависимости от книги Иоиля вместе с книгой Авдия и книги Ионы, и вот он то, чт сам же думает об одной из этих книг, говорит об обеих: утверждает о зависимости книги пр.Ионы от книги древнего пр. |
| А если так, то понятно, что самого-то потопа не могло не быть; не мог не существовать и Ной, так как и его образ выступает решительно везде, где только говорится о потопе. И вот почему для самого предубежденного исследователя библейско-исторических фактов отрицать частнейшие показания Библии (напр., касательно лет жизни Ноя и т. п.) еще можно, потому что они не имеют в свою пользу другого доказательства, кроме авторитета Бытописателя; но отрицать крупные факты, – исторический характер потопа, существование самого Ноя, – считать все это за миф – это значит идти прямо против всеобщей веры, против общего невольного сознания и убеждения всего рода человеческого, против убеждения даже тех, которые не знают и не хотят знать Библии. Прибавим, что о потопе, как историческом событии, помимо высказанных уже нами соображений, говорят ассиро-вавилонские клинообразные надписи 53 и древние языческие историки 54 ; о Ное же, как историческом лице, упоминают и последующие библейские писатели: пр. Исаия 55 , апп. Петр 56 и Павел 57 ; а Спаситель даже ставит время Ноя, как историческое именно, в теснейшую параллельную связь со Своим будущим вторым пришествием 58 . Несомненно, следовательно, что Ной есть историческое (а не мифическое только) лицо, а потому и заключение Гитцига о мифическом характере личности упоминаемого у Иезекииля наряду с Ноем Даниила само собою падает. Между тем Гитциг для обоснования того же положения настаивает еще на поэтическом, в сущности таком же сказочном якобы характере личности Иова 59 , но тоже безуспешно. В книге Иова личность этого святого мужа изображается такими чертами и при такой обстановке, которые гораздо более свойственны повествованию о лице, действительно существовавшем, чем легенде о придуманной только писателем личности: называется страна, где жил Иов, говорится о его семейной жизни и имуществе, его нравственных качествах и положении среди соотечественников и современников, о постигшей его болезни, которая всегда существовала на востоке и известна и теперь в Египте, о друзьях Иова, из которых каждый называется по имени, месте их жительства и т. |
| В 1882 году, в конце первой его половины, в Берлине издано новое сочинение, довольно сходное по своему общему направлению с сочинениями вышеуказанными. Мы говорим о „Жизни Иисуса“ („Das Leben Jesu“), принадлежащей перу Бернгарда Вейсса. Сочинение это с нашей стороны заслуживает полного внимания. До сих пор Вейсс, как мы видели уже, был известен по преимуществу только своими исследованиями в области источников жизнеописания Христа; работал он отчасти в духе Ричля (Ritschl), Тирша, Мейера, Гитцига, Больцмана, отчасти в духе Вейссе, Шенкеля, Рейсса, Тоблера, Волькмара, Плитта, Бунзена и др. Общее между ними составлял именно взгляд на Евангелие от Марка, – которое, по их мнению, в нашем втором Евангелии в некоторых местах изменено, в других – наполнено вставками или совращено, – как на первоначальный тип рассказа по отношению к двум другим синоптическим Евангелиям, которые им отчасти и восполнены. До сих пор нам известны были только следующие зкзегетические сочинения Бернгарда Вейсса: 1) „Das Marcusevangelium und seine synoptischen Parallelen erklärt“; 2) „Der Philipperbrief. Ausgelegt und die Geschichte seiner Auslegung kritisch dargestellt, 1859“; 3) „Der Johanneische Lehrbegriff, in seinen Grundzügen untersucht“ 1862 г. и 4) „Lehrbuch der biblischen Theologie des neuen Testaments“. Так как вышеуказанная гипотеза о Евангелии от Марка была положительно дискредитована неуместными и чисто ненаучными приемами всеразрушающего Баура, то само собой понятен тот интерес, с которым встречается книга писателя, разделявшего прежде взгляды ныне окончательно разрушенной гипотезы. Впрочем настоящее сочинение Вейсса имет и более глубокий интерес и по словам самого автора, оно есть „зрелый плод многолетних занятий“, „спокойное изложение того, чем наполнено сердце“. Вейсс работал над ним, по его собственным словам, более двадцати лет; приступил к своей работе не прежде, как многократно переизследовав свои источники, – вследствие чего исторический образ Христа становился для него все яснее и яснее, приобретал в его глазах все более и более резкий, отчетливый очерк и наконец вполне пластично округлился в его представлении. Вейсс не хочет причислять себя ни к какому из известных доселе направлений в области христианского богословия; в крайнем случай, если бы это настойчиво требовалось, он позволяет причислить себя к направлению посредствующему, но только не в том обыкновенном смысле, в каком мы привыкли понимать это богословское направление. Что это за направление – мы увидим ниже. |
| 1721 У Гитцига вместо этого находим (отвергаемую, впрочем, им) формулу: ==τς παγγελας. 1722 Вторая формула и первая редакция третьей действительно встречаются у экзегетов; приспособительно к ним остальные составлены уже нами. 1726 Самую подробную аргументацию этого взгляда находим у Рейнке, который, впрочем, признает и тожество » » с » » (SS. 474–177). Но воспроизводить эту аргументацию мы считаем излишним, ибо чего-л. ценного она не дает. 1727 Необходимо, впрочем, оговориться, что на это согласие с толкованием 3 пока мы получаем некоторое право лишь в одном пункте, которым утверждается тожество и . А что последний здесь надо понимать в смысле самого Иеговы, как во множестве мест В. З., – этот вопрос пока остается открытым. 1731 Некоторое ученые, – Курц, Ролинг и др., – безусловно отрицают тожество с древнейших библейских книг. «Если бы, говорит Курц, Малахия разумел под Ангелом завета Ангела Иеговы, то он, конечно, и назвал бы его так. Если вообще » » означает Логоса, то центр тяжести выражение не в », по в », ибо только последнее дает Малаху его своеобразную и единственную определенность. Но именно это решающее » отсутствует в выражении пророка, и вместо него стоит другое слово, дающее Малаху определение, которое ставит его на одну линию с Моисеем (Моисей был ангелом – посредником – завета)». (Цитат см. в книге А. Глаголева , Ветхозаветного бил. учение об Ангелах. К. 1900. Стр. 174). Что Малахия не назвал своего Ангела обычным именем «Ангел Иеговы», а выбрал нигде кроме не встречающееся название «А. завета», это, конечно, показывает, что слово имеет в виду указать некоторую специальную функцию или некоторое специальное назначение «Ангела». Но отрицать только вследствие этого тожество «Ангела завета» с «А. Иеговы» едва ли основательно. Тожество это не исключалось бы и сближением с Моисеем, – если только это сближение может быть оправдано чем-нибудь более веским, чем довод Курца, – потому что, как мы знаем, и пророки называются иногда именем (ср Агг.1:13 ). А пропуск определяющего слова , которое легко может подразумеваться, отнюдь, конечно, не является доказательством (ср. 3Цар.19:5, 7 и Быт.48:15–16 ). Да и все это соображения о Логосе является скорее философским аргументом, нежели экзегетическим. |
| Напр., русский син. пер.: «и такого же свойства 972 приносите хлебный дар»; без этой вставки действительно было бы непонятно, что дурного делают священники принося «хлебный дар». Но уже самый характер пояснительных слов показывает, что преступность минхи становится понятной лишь посредством соотнесения с ранее указанными негодными жертвами; – не лучше ли, следовательно, было бы прямо признать, что она из этих негодных приношений и состояла? А для этого следовало перевести просто словом «жертва» (в слав. очень хорошо понято: «и приведосте я на жертву»). Совсем невразумительны переводы Лютера («und opfert dann Speiseopfer her») и Гитцига («und bringet so das Speiseopfer dar»). Слова и являются повторением сказанного в ст. 8 и потому не нуждаются в объяснении. § 54. . Форма (==вопр. част. +1 л. ед. ч. impf. от гл. , – см. в ст. 8, толк. § 36) – совершенно аналогична с в ст. 8 («будет ли он к тебе благосклонен?») и с («примет ли милостиво?») в ст. 9. Смысл же всего вопроса вполне тожественен с угрозой ст. 10: («и приношение из рук ваших не приму»). То, что в ст. 8 выражалось сравнением с приношениями областеначальнику, а в ст. 10 прямым заявлением, здесь выражается риторическим вопросом, подразумевающим отрицательный ответ: «приму ли Я ее (т. е. жертву) из рук ваших? говорит Иегова». Суффикс женского рода относится к . Но в переводе союза уже оказывается некоторое разногласие. Из древних LXX, таргум и сирский переводят «и», вульгата опускает. Из новых переводчиков опускают его – Грецов, Гитциг, Велльгаузен, Новак, Смит 973 , Лютер и русск. син. Библия . Переводят посредством «и»: Кёлер, Кейль, Орелли, Бахман 974 . Переводят чрез «но»: Рейнке, Эвальд, Пьюзей 975 . Наконец, Прессель перевел: «нет!» 976 . Что касается опущения , то бл. Иероним, по-видимому, не имел его в своем кодексе, потому что он, переведя сам просто «maledictus», приписывает LXX перевод «et maledictus», – значит, опустил не случайно; да и вообще он без надобности от буквы еврейского текста не отступает. |
| Каждое из этих двух толкований старается оправдать себя библейскими примерами и соображениями насчет большей логической удовлетворительности получаемого смысла. Так, в пользу того, чтобы считать подлежащим , Рейнке ссылается на авторитет бл. Иеронима; затем говорит, что «если вообразить себе лицо, покрытое массой помета, то можно сказать, что он охватил собою того, кто им покрыт»; наконец, он указывает на большую естественность и обычность считать при глаголе 3-го лица подлежащим ближайшее предшествующее имя соответственного числа и рода, а таковым оказывается . 1087 Последний из этих доводов, действительно, имеет значение. Что же касается авторитета бл. Иеронима, то понятно, что в вопросах чисто грамматических он – не велик; – если бы бл. Иероним засвидетельствовал нам какое-либо удобное для перевода и толкования чтение, тогда – другое бы дело. Наконец, смысл, – надо откровенно сказать, – получается при таком переводе весьма невысокой разумности: помет возьмет священников к себе, – едва ли кто согласится признать эту фразу складной и очень осмысленной; справедливо противники такого перевода находят в ней чересчур грубое и невероятное олицетворение; – лишь с большою натяжкой можно затем эту фразу приравнять предложению: священники сами станут пометом; но и в последнем весьма мудрено вскрыть реальный смысл, заключенный в такой образ. Мы вполне соглашаемся с Кейлом, что это – «совершенно неестественный образ», и с Келером, что невозможно помету, брошенному в лица священников, приписывать силу превращать их в помет. Затем, не лишено значения и то соображение Келера и Гитцига, что при таком смысле скорее вм. был бы употреблен глагол или . 1088 В пользу перевода безличным предложением ссылаются: Келер – на примеры ( Быт.11:9; 16:14; 19:22 ; 1Цар.12:5 ; Зах.13:6 ; ψ.7:13), где глагол употребляется в подобном же неопределенно личном предложении; Гитциг – на параллельные места по мысли ( Иер.16:4; 22:19 ) 1089 и по синтаксическому сочетанию глагола ( Ам.4:2 ); 1090 Пьюзей – на аналогичную угрозу в 3Цар.14:10 . |
| Приступая теперь к обозрению самой библиотеки, мы должны наперед оговориться, что не имеем ни намерения, ни возможности делать её подробный обзор. Мы постараемся только обрисовать характер библиотеки и её различных отделов, равно как и сравнительную величину их, и указать на находящиеся в ней наиболее замечательные, ценные и редкие издания. III Библиотека высокопреосвященного Саввы отличается следующими особенностями: замечательною разносторонностью, богатством археологического и отчасти библиографического отдела и преобразованием русских сочинений и изданий над иностранными. Последнее обстоятельство отнюдь, впрочем, не означает того, чтобы иностранный отдел носил здесь лишь случайный характер. Иностранные сочинения подобраны здесь в системе, и заметно стремление подобрать сочинения лучшие и более общего характера. Собиратель только, очевидно, не имел цели делать широких приобретений из иностранной литературы, что, впрочем, и весьма трудно. Помимо этого, в библиотеке высокопреосвященного Саввы имеется несколько больших и ценных иностранных изданий Библии и – по части археологии, искусств и библиографии. Отдел Священного Писания , как и естественно было ожидать, один из наиболее обширных отделов. Здесь есть: Тишендорфское автотипическое издание Синайского кодекса Библии (Bibliorum Codex Sinaiticus Petropoditanus) в пяти томах, его же Codex Friderico-Augustanus; латинская Библия конца 15 века; Еврейско-греко-латинская Библия 1587 г.; латинская Библия 1602 г.; Polyglotten-Bibel Stier und Theile, Библии на кроатском, богемском (чешском), сербском, сирийском и итальянском языках и части Библии на санскритском языке; славянская Библия 1766 г.; различные иллюстрированные издания Библии, между прочим французское (двухтомное, 1866 г.), с гравюрами Дорэ, а также несколько изданий картин к Священной Истории. Новый Завет на многих языках, – между прочим и на еврейском; 8 Новый Завет с Псалтирью также на многих языках, – между прочим на еврейско-немецком языке, издание Мёллера, во Франкфурте на Одере, 1700 г. – издание, которое евреи старались истребить. Евангелия: Рыльское, издание Ганки, 1846 г.; Туровское – 1868 г.; Остромирово, издание Савинкова и многие др., а также Притчи Христовы – издание журн. «Странник» (1864 г.), с политипажами и издания Евангелия, Апостола и Псалтири преосвященного Амфилохия. Из вспомогательных изданий, служащих для изучения Библии, есть: конкорданции на разных языках, Справочный и объяснительный словарь к Новому Завету Гильдебрандта и др. и славянские симфонии; комментарии на немецком (Кейля, Гитцига, Ольсгаузена и др.), и латинском языках; толкования на Священное Писание преосвященных, Феофана, Виссариона и пр. |
|
|
