| Затем рукописи Святогробской Константинопольской библиотеки 8, Афоно-Пандократорской библиотеки 149, Синайской библиотеки 985 знакомят нас и с составом стихир в конце утрени, отличающимся от современного лишь стихирой на «Слава»: «Приими, человеколюбче, раб Твоих мольбу» и богородичным на «И ныне»: «Излей на меня, Владычице, Твоей милости источники». В заключение должно отметить, что рассмотренные рукописи и при наблюдавшемся различии имели, в общем, одну и ту же схему и состав. Весьма характерен для рукописей данной редакции круг молитв на апостольских и евангельских чтениях. Замечателен и опыт рассмотренных рукописей положить на каждое чтение апостола и евангелия особые «умилительные седальны». Наблюдавшееся же различие в чине елеосвящения между отдельными списками этой редакции падает на освящение елея. Рукопись Синайской библиотеки 960 удерживала освящение елея на утрени. Наоборот, в рукописи библиотеки Лавры преп. Афанасия Афонского 189 оно было загромождено излишними молитвами; если отбросить последние, то в остальном получится способ освящения елея, свойственный и другим спискам этой редакции. Различие же в деталях объясняется тем, что наиболее ранние списки Синайской библиотеки 960, 13 в. и библиотеки Лавры преп. Афанасия Афонского 189, 13 в. разноместного происхождения; наоборот, более поздние списки Святогробской Константинопольской библиотеки 8, Афоно-Пандократорской библиотеки 149, Синайской библиотеки 985 – все 15 в. – очень удалены по времени от ранних списков и потому, вполне естественно, включают в свой состав элементы, несвойственные ранним спискам, как возложение евангелия на главу больного со чтением молитвы. Местом разработки рассмотренного чина елеосвящения можно принять в одинаковой мере и Синай, и Афон. По крайней мере, и ранние, и поздние списки связывают его с этими местами. Принадлежность же одного списка Константинополю, притом из поздних, вероятнее объяснять тем, что разрабатываемая на Синае и Афоне данная редакция чина св. елея могла распространяться и по другим местам, в частности, могла попасть и в Константинополь. Чин елеосвящения по рукописям Синайской библиотеки 968, 15 в., 978, 16 в., 977, 16 в., 979, 16 в. 323 |
| Учение об Елеосвящении, как таинстве, излагает Апостол Иаков в следующих словах: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне, и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему ( Иак.5:14–15 ). 3десь апостол ясно учит о Елеосвящении как таинстве. По учению его, помазывать больного должны именно пресвитеры церковные, а не какие-либо врачи, исцеление приписывается не силе масла, а молитве веры, и, наконец, вместе с исцелением болезни соединяется отпущение грехов: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему, чего, без сомнения, никакое естественное врачество даровать не может. Нельзя видеть в словах апостола указания на чудесный дар исцелений, каким многие обладали во времена апостолов. Чрезвычайными дарами, а следовательно и даром исцелений, во времена апостолов обладали верующие всякого звания и состояния ( 1Кор 12:7–11 ), посему за чудесным уврачеванием от болезней и надлежало бы обращаться собственно к тем лицам, которые обладали этим даром, какого бы звания они не были, а Апостол Иаков заповедует обращаться только к пресвитерам церковным. Тем, которым Дух Святой подавал дар исцеления, не было вменяемо в обязанность с употреблением сего дара соединять какое-либо внешнее врачевание, а апостол Иаков указывает определенный знак масла. Наконец, обладавшие даром исцелений могли только врачевать болезни, но не имели власти отпускать грехи, предоставленной Спасителем только апостолам и их преемникам, а апостол Иаков соединяет в своих словах с уврачеванием от болезней отпущение грехов. Если же в словах апостола Иакова нельзя видеть указания ни на простое врачебное средство, ни на чудесный дар исцелений, то, следовательно, в них содержится учение о благодатном таинстве. В них указаны все три существенные принадлежности каждого таинства: божественное установление, – ибо помазание должно совершаться во имя Господне, сего не могло быть без воли Господней; видимый знак – помазание маслом и молитва , и, наконец, обетование благодати, подающей исцеление и отпущение грехов. |
| Можно также, с несомненностью полагать, что тогда же назначено Иисусом Христом вещество елея, как орудие целительной силы: ибо Апостолы не стали бы помазывать недужных маслом, если бы с ним не соединилось обетование исцеления от недугов; а само собою масло не могло бы исцелять от болезней, которые у многих больных, конечно, были различны, если бы сие вещество самим Спасителем не было благословлено к употреблению в болезнях. Итак, елей сей был не простым врачебным веществом, но орудием исцеляющим недуги благодатной силы; а употребление его возложено было на Апостолов, не как на врачей телесных, но как на проповедников евангелия. Если бы в сем елеопомазании, которое совершали Апостолы, проявлялся вообще данный им Иисусом Христом чудесный дар исцелений; то было бы не довольно понятно, для чего был, употребляем видимый знак, и именно елей, а не другое вещество. Дар исцелений не был связан с употреблением какого-либо вещества: ибо Апостолы исцеляли недужных именем Христовым, так что тень мимо ходившего Петра, осеняя больных, исцеляла их ( Деян. 5:15,16 ). В помазании маслом недужных, упоминаемом у Евангелиста Марка, есть именно предсказание того, что вскоре, по повелению Спасителя, введено Апостолами во всеобщее употребление между верующими; и совершается до ныне под именем таинства елеосвящения. Некоторые предварительные действия и в учреждении других таинств предшествовали решительному их установлению. Так таинство крещения Господь установил перед вознесением Своим, послав Апостолов в мир учить и крестить ( Мф. 28:19 ); но еще прежде предвозвестил о семи таинствах, сказав: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие ( Ин. 3:5 ). Таинство причащения установил Господь на последней с учениками вечери; но еще прежде раскрыл учение о семи таинствах и его необходимости: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. ( Ин. 6:53 и след.) Подобно сему, хотя надобно думать, что таинство елеосвящения решительно установил Господь уже по воскресении Своем, когда являясь, глаголал Апостолам, яже о царствии Божии ( Деян. 1:3 ), о том, что должно служить к созиданию Царства Божия на земле, или Церкви: но нет сомнения в том, что знаменательные принадлежности сего таинства открыты были еще прежде в соответственном Господню повелению действия Апостолов, которые помазывали маслом недужных, и чрез то их исцеляли. |
| Для образования четвертой молитвы взяты были молитвы: 1) Боже великий, многий в милости... и 2) Ей, Владыко, Господи Иисусе Христе, Единородный Слове Отца... Первая молитва в современном чине входит в состав молитвы после четвертого евангелия 329 , а вторая – в других чинах елеосвящения не встречается. Пятой молитвой служит: Господи Боже наш, наказуяй и паки исцеляяй... (Goar. 342). Шестая молитва: Господи Боже наш, сильный и милостивый, вся строяй... 330 (Дмитриевский. Богослужение в русской церкви. Прил. 132, прим. 3). Седьмая молитва: Владыко, Господи Боже наш, ниспославый семь архангелов на дом Захарии... Молитвы иные великие: Благодарим Тя, Господи Боже наш... 331 Владыко, Господи Боже наш, ниспославый семь архангелов в дом Захарии... 332 Нельзя не видеть, что в основе объединения отдельных молитв в указанных рукописях лежит стремление дать место в чине св. елея, по возможности, всем молитвам и прежнего времени и тем, которые тесно вошли в состав чина елеосвящения других редакций. В первых четырех молитвах было объединено целых восемь молитв. Только на пятое, шестое и седьмое место помещены молитвы целые. Но к седьмой молитве присоединены еще две молитвы, которые называются здесь великими. Первая из этих молитв «Благодарим Тя, Господи Боже наш» (теперь молитва после шестого евангелия) действительно оправдывает свое название. Но вторая молитва получила свое название великой потому, что в ней были объединены две молитвы: 1) Владыко, Господи Боже наш, ниспославый семь архангелов... и 2) Владыко, Господи Боже наш, врачу душ и телес... (теперь молитва после седьмого евангелия). От этого объединения вторая из великих молитв тоже стала великой молитвой, хотя и нескладной. В конечном итоге все же в рассматриваемых рукописях получили, применение, путем объединения, некоторые и современные молитвы. Что же касается места обработки рассмотренного чина, то принадлежность списков чина Синаю делает вероятным его происхождение из Синайских обителей. Чин елеосвящения по Иерусалимскому уставу в полном 333 и сокращенном 334 его изложении |
| Вочеловечение Бога не могло не преобразовать творчество живописца, в том числе и взгляд его на самого себя как творца. Отсюда начинается процесс соединения умозрения с образом, процесс вхождения искусства во “святая святых”». Авторы сознают себя «инструментом» Бога и перестают подписывать произведения, а современники – упоминать их имена. Понятно, что в условиях тотального преследования христиан, это – в первую очередь, и мера, исходящая из чувства благоразумия. Однако на протяжении всей последующей истории Православной Церкви имена художников упоминались крайне редко. Сегодня, правда, некоторые искусствоведы ставят под сомнение принцип анонимности церковного искусства, но такие попытки явно бесплодны: в любом случае за 2000 лет Православия не набрать 1279 известных имен авторов, трудившихся в стенах храмов, как то было в более короткую эпоху античности. И несколько бессмысленно утверждать, с одной стороны, особую высоту православного иконописца по сравнению с западноевропейским художником, а с другой – подвергать сомнению сам принцип анонимности иконописи. Тем, собственно, «высота» и определяется, что руками изографа творит образ Бог, а картина пишется волей и разумением самого художника. Литургия тоже ведь безымянна относительно ее служ а щего. В сакральности литургисания образа и состоит истинная причина анонимности. Отсюда следовала и причина отсутствия на Руси цеховой корпорации художников, утвердившейся на Западе. Из данного литургического обстоятельства строится роль изографа в Церкви, роль, которую выполнял еще Веселеил: «И сказал Господь Моисею, говоря: смотри, Я назначаю именно Веселеила ; и Я исполнил его Духом Божиим , мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из золота, серебра и меди , резать камни для вставливания и резать дерево для всякого дела; и вот, Я даю ему помощником Аголиава , и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали всё, что Я повелел тебе: скинию собрания и ковчег откровения и крышку на него, и все принадлежности скинии, и стол и [все] принадлежности его, и светильник из чистого золота и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его, и одежды служебные и одежды священные Аарону священнику, и одежды сынам его, для священнослужения, и елей помазания и курение благовонное для святилища: всё так, как Я повелел тебе, они сделают» (Исх. |
| Он ощущает себя не «творцом», но слугой-распорядителем, хитрым и рачительный «икономом» (вспомним, что слово οικονομα, смысл которою, конечно, много шире нашего «экономия», но сохраняет связь с идеей домашнего или монастырского хозяйствования, – один из центральных эстетических терминов Византии). За счет этого его «умаления» перед материалом последний может сохранить и приумножить смысловую весомость своего природного облика. Как известно, средневековое сознание искало и находило в Библии регламентирующие первообразы всякого человеческого состояния, сана и «чина»; Библия – это «зерцало». Каким же видел себя в этом зерцале художник? «…И сказал Господь Моисею, говоря: смотри, Я назначаю именно Веселиила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством работать из золота, серебра и меди, резать камни для вставливания и резать дерево для всякого дела. И вот, Я даю ему помощником Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе: скинию собрания, и ковчег откровения, и крышку на него, и все принадлежности скинии, и стол, и все принадлежности его, и светильник из чистого золота, и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения, и все принадлежности его, и умывальник, и подножие его… все так, как Я повелел тебе, они сделают» ( Исх. 31:1–11 ). Художник (и притом специально такой художник, который имеет дело с драгоценными металлами, драгоценными камнями и драгоценными тканями) поставлен здесь, конечно, на большую высоту. Личное избрание милостью Божией ставит Веселиила и Аголиава наравне со священниками и царями, вдохновение от духа – наравне с пророками, наименование «мудрых» – наравне с народными наставниками и царскими советниками. Без их труда не может правильно и по заповеди Божьей возникнуть скиния, а значит – не может сбыться таинство присутствия Бога среди людей; их служение равноценно служению в этой самой скинии Аарона и его преемников. |
| Земельные уделы всех колен израилевых были святыней Господней, а уделы священников – «святыней из святынь» ( Иез.48:12,14 ). 2) Скиния была святыней потому, что она была местом Богослужения и местом особого присутствия Божия. О ней Сам Бог сказал: «...устроят они мне святилище » ( Исх.25:8 ) – то есть материальное сооружение , которое не только само свято , но и предназначено освящать, то есть передавать свою святость. Главная же часть скинии – алтарь – назывался «святое святых». 3) Иерусалимский храм был такой же святыней. И они (скиния и храм), естественно, не только воспринимали на себя Божественную благодать и освящение, но и сообщали их людям и другим предметам, как свидетельствовал о том Сам Христос: «что больше: золото или храм , освящающий золото » ( Мф.23:17 ). 4) Скрижали завета были святынями потому, что на них были начертаны (на первых – Самим Богом, а на вторых – святым пророком Моисеем) заповеди Божии – Его святое слово. 5) Все храмовые и священнические принадлежности были святынями: «и помажь им (миром) скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая : всё , прикасающееся к ним, освятится » ( Исх.30:26–29 ). Ту истину, что материальный жертвенник не только сам свят, но и способен освящать к нему прикасающееся, подтвердил и Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник , освящающий дар » ( Мф.23:19 ). 6) Все жертвоприношения были святыней: «посторонний не должен есть сего (мясо овна), ибо это святыня » ( Исх.29:33–34 ); «это (жертва повинности) великая святыня » ( Лев.7:1 ; ср. 6:25; 27:28); «это (кровь очистительной жертвы) святыня великая у Господа» ( Исх.30:10 ); «это (хлебное приношение) великая святыня из жертв Господних» ( Лев.2:3 ). 7) Ковчег Завета – особая, главная святыня Израиля, который находился в святейшем месте – во святая святых. В нем находились скрижали завета и посох Аарона, и с ковчегом Бог связывал Себя особым образом. |
| 2 . В этой формуле первое свойство Церкви есть «Божия» – той Θεο: оно показывает два «момента» в природе Церкви. Прежде всего, Церковь есть собрание народа Божия, который Сам Бог призвал к Себе. «Собирание» и выбор происходит от Бога. Только те, кто были избраны и призваны Богом, могут быть в Церкви. «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» ( Ин. 17: 11 ). Апостолы были даны Христу от Бога, и через апостолов те, кто уверуют благодаря их слову. Для апостола Павла, как и для апостола Иоанна, апостолы и все верующие составляют народ Божий. Совпадение между учениями апостола Павла и апостола Иоанна объясняется тем, что учение о народе Божием было «принято» апостолом Павлом как «предание». Особенность учения апостола Павла состоит в том, что он включает понятие народа Божия в понятие Церкви как Тела Христова. Этим объясняется то, что послания апостола Павла не развивают полностью учение о народе Божием. Далее, Церковь – «Божия», поскольку она принадлежит Богу. На горе Синай Бог заключил посредством Моисея завет ( διαθκη – berith) с еврейским народом 254 . Этот завет состоял в том, что Бог признал целый народ как Свой собственный, и Сам Бог стал его Царем. Моисей «взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» ( Исх. 24: 7 ). Принадлежность народа Богу определялась исполнением Закона, данного народу на Синае. Эта принадлежность была скреплена кровью. Моисей «послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу [Богу]. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник... И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ( Исх. 24: 5–8 ). В Новом Завете народ принадлежит Богу совершенно особым образом. В Ветхом Завете принадлежность народа Богу не позволяла преодолеть трансцендентность Бога народу. «Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре, не к трубному звуку и гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово» ( Евр. 12: 18–19 ). В Новом Завете эта трансцендентность устранена во Христе, поскольку Церковь как собрание народа Божия – это Сам Христос в Своем Теле. Народ Божий собран Богом уже не на Синае, как это было в Ветхом Завете, но в храме Тела Христова ( Ин. 2:21 ), через жертву на Голгофе. Не кровь тельцов скрепила печатью принадлежность народа Богу, но кровь Христа, пролитая Им раз и навсегда ( φπαξ – Евр. 7:27 ). В Церкви и через Христа происходит усыновление народа Богом. Во Христе весь народ стал возлюбленными сынами Божиими. Вот почему Церковь – «Божия»: она принадлежит Богу, как принадлежит Ему Христос. |
|
|
