| Против него в 16 в. вооружался знаменитый ревнительблагочестия, преп. Максим Грек . Он с негодованием писал об обычае русских оставлять не погребенными тела утопленников и убитых или же, в случае погребения, раскапывать их могилы. Этому предмету посвящено особое «послание на безмную прелесть и богомерзкую мудрствующих, яко погребения для утопленного или убитого бывают плодотлительны стужи земных прозябаний» 680 . Приведя свидетельство одного греческого мудреца, который похоронил утопленника, Максим Грек спрашивает: «Мы же правовернии кий ответ сотворим в день судный, телеса утопленных или убиенных и поверженных не сподобляюще я погребению, но на поле извлекше их отыняем колием, и еже беззаконейше и богомерзко есть, яко аще случится в весне студеным ветром веяти и сими садимая и сеемая. Нами не преуспевают на лучшее, оставивше молитися Созадетля и Строителю всех – аще увемы некоего утопленного или убитого неиздавно погребена, оле безумия и благочесловечия нашего! Раскопаем окаянного и звержем его негде дале и не погребенна покинем» 681 . В пример того, что покойников следует погребать, Максим Грек ставит Товита. Даже иудеи просили Пилата перебить голени распятых, чтобы поскорее похоронить их. Далее указывается на примере Иисуса Навина, приказавшего похоронить пять царей иевусеовых. Даже некрещенные не поступают так со своими несчастно умершими, как русские. Максим Грек лично наблюдал в Перекопе, как два татарина с честью («милостиво») похоронили труп повевенного за какую-то вину татарина. После доводов из Священного Писания и своих рассуждений, Максим Грек делает вывод, что Бог карает за грехи, а не за погребение утопленника или убитого 682 . Отметим, что сама церковь запрещала хоронить по христиански тела лиц, умреших неестественной смертью. В 14, 15 и 16 вв. Тела умерших насильственною смертью у нас не погребали, но клали их на курганах, не хоронили даже тела умерших от чумы 683 . Митрополит Фотий в своем послании к новгородцам в 1410 г. запрещал хоронить убитого на поле, на судебном поединке 684 . |
| Преп. Максиму Греку принадлежит взгляд по вопросу о брадобритии, одинаковый с последователями раскола старообрядства,– взгляд, на который они ссылаются как на правильный, высказанный авторитетным и преподобным мужем. Взгляд на вошедший тогда в употребление обычай стричь бороду и волосы на голове и усах преп. Максим Грек высказал в “Послании” к боярину С. А. Адашеву о “тафиях” (шапках, татарских тюбетейках), ношение и употребление которых русскими во время богослужения преп. отец не одобряет и порицает, как обычай чуждый, не православный и не русский. 22 „Веждь, господине мой, писал преп. Максим А. Адашеву, что я сам, согласно с митрополитом ( московским Макарием ) гнушаюся егда увижу на главах бритых православных, и от глубины сердца воздыхаю воистину, что христиане уподобляют себе христианоборцем туркам не точию тафиями, но еще и сапоги туркообразными, и не можешь иным знати их что христиане, точию крестным знамением”. Указывая далее на слабую склонность русских к подражанию татарам и ставя в этом отношении в пример более устойчивых (?) греков, не смотря на более продолжительное господство над ними турок, преп. Максим настойчиво требовал (отсюда можно заключить, что Послание писано в то время, когда Адашев был в силе и милости у царя Грозного), чтобы виновные – подстригатели волос были лишаемы св. Причастия наравне с носителями тафий и сапог и продавцами. Стоглавый Собор 1551 г. еще строже отнесся к вопросу о стрижении бород, приведши, хотя и неудачно, определение греческого царя по сему случаю: “аще кто браду бреет и умрет тако, не достоит над ним служити, ни сорокоустия по нем пети, ни просвиры, ни свещи по нем в церковь приносити, с неверными да причтется, от еретик бо се навыкоша”. Взгляд преп. Максима на брадобритие принадлежит к свидетельствам достоверным, хотя раскольники придают ему гораздо большее значение, чем какое оно имеет, как свидетельство, сказанное мимоходом; между тем последователи раскола расширяют мнение преп. отца и доводят его до крайности и нелепости. |
| В настоящем случае М.Грек сходился в воззрениях на ересь с Иосифом Волоцким и Геннадием Новгородским . Иосиф говорит, что все равно – убить еретика руками или молитвою, что покаяния их не искренни, а если кто из них желает покаяться, то может сделать это и в темнице. «А другие, господине, – замечает он, – говорят, что грех еретика осуждать. Но, господине, не только их осуждать велено, но и казнить, и в заточение посылать " 854 . Геннадий же прямо ставит в пример «ревности по вере» – испанскую инквизицию: «вот фряги, – говорить он в послании к митр. Зосиме, – по своей вере какую крепость держать: сказывал мне посол цесарев про испанского короля, как он свою землю очистил, и я с тех речей и список тебе послал. И ты бы, господине, о том вел. князю пристойно говорил, не только спасения ради его, но ради чести государя вел. князя, так как некому другому о том государю сказать» 855 . Так высказались почти одновременно по одному и тому же вопросу три передовые личности своего века. Признавая мнения св. отцов и соборов как непреложные истины, в которых нельзя изменить ни одного «слова», они последовали за ними и в настоящем деле, а как известно, отцы церкви на соборах определяли и гражданские наказания еретикам. Так, на втором вселенском соборе они постановили епископов – последователей Македония – «наказать по градским законам», которых и «били жестоко говяжьими жилами»; на четвертом вселенском – отцы церкви вместе с царем повелели еретиков «наказать многим биением говяжьих жил и деревием суковатым и темницами». При Юстиниане константинопольский собор на Оригена определил вместе с царем «казнить еретиков разным томлением и различными муками, почему одним отрезали языки, другим отсекали руки, иным уши и носы, и позорили их по торгу, и потом они были посланы в заточение до кончины их» 856 . Пример Финееса служил образцом для византийских агиографов – высшего религиозного чувства 857 . Излюбленный М.Греком составитель житий, Симеон Метафраст , возвеличивает преп. Павла за преследование манихеев, как подражателя в ревности Финеесу и Илии, письма которого о преследовании еретиков казались царю слаще меда 858 . Но так же обстояло это дело и на Западе 859 , не напрасно на который ссылался Геннадий. И М.Грек с своим советом на Исаака жидовина обращается к православному собору, а чтобы побудить его принять меры против Исаака, он представляет ряд примеров религиозной ревности и советует собору последовать «древним ревнителям» 860 . |
| Пример Максима исповедника ещё менее походит на какой-либо чиноприём. Константинопольский патриарх Пирр, действительно, был не только еретик, но и начальник ереси единовольников. По изгнании из Константинополя, обходя разные страны, он совращал в свою ересь. Прибыв в Африку, рассказывается в житии преп. Максима, он имел с ним прение и, «препрен быв, приста к православию, и принят был церковью любезно». Значит, Максим только убедил Пирра в неправоте еретичества, а принят он был не Максимом, а церковью, в коей находились и многие епископы, пришедшие послушать прение. Таким образом, общество поповцев, управляемых австрийским священством, с догматической стороны не может быть названо Христовой церковью, а с точки зрения церковных правил иерархия его есть противоканоническая. Глава V. Опровержение обвинений раскольников на православную церковь Понятие о догмате и обряде. Обрядовая изменяемость Опыт сличения церковных чинопоследований. Чин литургии по изложению старопечатных и старописьменных служебников Иеромонаха Филарета. Различие уставов о поклонах и церковном пении, Архимандр. Павла «Беседы в трёх сёлах казанской епархии». Прав. Собес. за 1873 г. «Старообрядство и раскол» в Страннике за 1892 г. и отд. брош. Общее обвинение раскольников на православную церковь заключается в том, что русская церковь со времени п. Никона изменила предания св. отец и через то потеряла благочестие, впала в ересь. Ибо в определении 7 вселенского собора говорится: «аще кто предание церкви, писанием или обычаем утвержденное, пренебрежет, да будет анафема» ( Деян. 7 всел. соб.). И преп. Никон черногорец пишет: «Вся яже чрез церковная предания и учительства и воображения св. отец новосотворенная, анафема» (См. в Кормч. гл. 70, л. 641). «Аще кто все церковное предание писанное или неписанное отметает, да будет анафема», – говорит преп. Максим грек (См. в Кирилл. кн., л. 371 об.). В этом общем обвинении все основывается на слове предание. Но предание, т. е. то, что передано, может быть различно, могут быть предания догматические, могут быть и иные. |
| Видевше сие божественнии отцы шестаго вселенскаго собора, яко в претыкание людем и в соблазн и на вред Церкви сия бываху, сего ради повелеша оттоле сему никакоже быти " (Сл.11). Взгляд на монашество, как на опору и утверждение православного учения, дает русским богословским творениям рассматриваемой нами эпохи отпечаток определенности и законченности. " Просветитель " преп. Иосифа является не только талантливым произведением знаменитого писателя; нет, помимо этого, в нем выразилась целая культура, целое глубокозаконченное миропонимание, что возможно только при условии существования определенной почвы, которой и являлось монашество, как строго определенная сумма идей, как вполне законченное направление. Дальнейшее развитие России в духе усиления вселенско-монашеских начал могло дать человечеству пример дотоле небывалой исключительно церковной жизни, но, увы, последующие за XVI веком события и некоторые русские национальные недостатки лишили монастыри их общественно-учительного значения и на долгое время (если не навсегда) столкнули русскую действительность с пути вселенско-церковной жизни. Идеализация Савонаролы в творениях блаж. Максима могла в свое время носить пророческий характер, и недовольство по этому поводу, выраженное блаж. Зиновием, есть дело человеческой немощи и больно задетого национального самолюбия. БОГОСЛОВЫ КИЕВСКИЕ I. Религия и богословие латинян Никакая в них догма крепка непщуется, ни человеческая, ни божественная, аще ни аристотельские силлогизмы утвердят сию догму (Максим Грек I.247). Частные особенности, характеризующие ту или другую ветвь Вселенской Церкви, нисколько не препятствуют ее духовному росту, если она пребывает в неизменном общении с остальной Церковью; если же она добровольно разрывает узы любви, то все ее особенности сделаются в ее жизни неизменным догматическим началом. Это совершилось в жизни знаменитой среди Церквей Церкви Римской, после ее, исполненного гордости, отделения от Апостольских Церквей Востока. Пребывая в общении с Церквами, Церковь Римская отличалась по преимуществу строгостью дисциплины, сильным значением церковной власти и преклонением перед внешним авторитетом епископского сана. |
| Древнерусские люди XVI в., как и предшествовавших, питали свою веру и благочестие не вниманием и пониманием христианских догматов, а приверженностью и любовью к церковному богослужению; к священникам своим и учителям русские прибегали не за разрешением каких-либо богословских вопросов и недоумений, а приходили спрашивать: что нам есть и пить в тот или другой день поста, какие класть поклоны. Благочестие русских питалось любовью к храмам, церковным уставам, к созиданию церквей и украшению их живописью, св. иконами, книгами и затейливою утварью. Все это было бы хорошо, если бы такой вкус и заботы о внешнем благолепии соединялись всегда с внутренним настроением и поведением русских вовне, в жизни, в отношениях к другим, к своему ближнему. Это несоответствие между внешним и внутренним замечал преп. Максим Грек ,– поэтому и вооружался в обличениях: “Что нужно сказать, писал преп. Максим о тех, кто всю надежду спасения полагает во едином лишении мяса, рыб и елея во время св. поста, между тем как не перестают обижать и утеснять своих слуг и должников, привлекая их на суд и доводя их до озлобления? Добро есть и поднужно (необходимо) тучнейших брашен отлучение ко умерщвлению плотских скоктаний (вожделений) и молитва ко просвещению душевных сил; но подобает к сим приложити и душевных страстей воздержание, да не речется и о нас божественное слово: храняще суетная и ложная, милость свою оставиша; брашна бо не поставит нас пред Богом. Пока мы пребываем во грехе, аще и вся молитвы преподобных, и тропари, и кондаки, и молебные каноны глаголем по вся дни и часы, ничтоже отнюдь исправляем”. Для доказательства того, как торжественное и пышное богослужение часто бывает обманчиво, соединяется с худыми нравами людей и сопровождается неблагоприятными последствиями, т. е. божьими наказаньями, преп. Максим приводит в пример свое отечество Грецию, политическое могущество и существование которой рушилось в то время, когда там было “боголепное пение вкупе со светлошумными колоколами и благовонными миры, какия там создавахуся красоты и высоты предивных храмов..., но где в то же время убога возненавидеша, и сира убиша, пришельца (намек на себя) и вдову”. |
| Кафедра в Киеве Митрополиты Киевские и всея России: Михаил I святой (грек), 988–991. Леон (Лев) I (грек), 991–1007. Иоанн I (грек), 1008–1035. Феопемпт (грек), 1035–1049. Кирилл I, 1050. Иларион (первый из русских), 1051–1054. Ефрем I, 1055. Георгий I (грек), 1067–1077. Иоанн II святой (грек), 1077–1089. Иоанн III (грек), 1088–1091. Ефрем II (грек), 1092–1097. Николай (грек), 1097–1102. Никифор I (грек), 1103–1121. Никита (грек), 1122–1126. Михаил II (грек), 1127–1145. Климент Смолятич (русский), 1147–1154, †1170. Константин I (грек), 1155–1159. Феодор (грек), 1161–1163. Иоанн IV (грек), 1164–66. Константин II (грек), 1167–1177. Никифор II (грек), 1182–1198. Гавриил. Дионисий, уп. 1205. Матвей (грек), уп. 1209–1220. Кирилл II (грек), 1224–1233. Иосиф I (грек), прибыл 1237. Кирилл III (грек), избран 1243, †1281. Максим (грек), 1283–1305. Св. Пётр (Московский), 1308–1326. Св. Феогност (грек), 1328–1353. Св. Алексий (Плещеев), хиротония 1350; вступил на митрополию 1354, †1378. Пимен (грек), хиротония 1380, удал. 1380; возвратил. 1382, низложен 1388. Св. Киприан (серб), 1381–1383; 1390–1406. Св. Дионисий, 1383–1385. Св. Фотий (грек), 1408–1431. Исидор (болгарин), 1437–1441. Св. Иона (Одноушев), 1448–1461. Григорий II (болгарин), 1458–1473. Мисаил, князь Пеструцкий-Друцкой-Соколинский-Бабич, управлял митрополией 1474–1480. Киевские, Галицкие и всея России: Симеон, 1481–1488. Uoha II Глезна, 1492–1494. Св. Макарий I, 1495–1497. Иосиф II (Болгаринович), 1500–1503. Uoha III, 1503–1507 . Иосиф III (Солтан), 1509–1521. Иосиф IV (Руссин), 1523–1534. Макарий II (Москвитянин), 1535–1556. Сильвестр Белькевич, 1556–1567. Иона Протасевич-Островский, 1568–1577. Илия Куча, 1577–1579. Онисифор Девочка (Девочий), 1583–1588. Михаил Рагоза с 1588 года; в 1596 году отпал в унию. Киевские, Галицкие и всея Малыя Руси Гедеон Святополк, князь Черниговский, 1685–1690. Варлаам Ясинский, 1690–1707. Иоасаф Краковский, 1708–1718. Варлаам Вонатович, 1722–1730. Архиепископ. Рафаил Забаровский, 1731–1747. |
| Никанор Клементьевский 1831–1834. Николай Соколов 1834–1851. Григорий Миткевич 1851–1881. Архп. с 1869. Владимир Никольский 1881–1888. Анастасий Добрадин 1888–1890. Виталий Иосифов 1890–1892. Анатолий Станкевич 1892–1894. Александр Светлаков 1894–1895. Макарий Троицкий 1895–1901. Вениамин Муратовский 1901–1910. Александр Головин 1910. Кишиневская, учр. в 1813 г. Кафедра в Кишиневе Епископы и Архиепископы Кишиневские и Хотинские: Гавриил Бонулеско (Бодони) 1813–1821. Митр. Димитрий Сулима (румын) 1821–1844. Архп. Иринарх Попов 1844–1858. Архп. с 1845. Антоний Шокотов 1858–1871. Архп. с 1861. Павел Лебедев 1871–1882. Архп. c 1879. Сергий Ляпидевский 1882–1891. Архп. Исаакий Положенский 1891–1892. Неофит Неводчиков 1892–1898. Архп. Иаков Пятницкий 1898–1904. Владимир Сеньковский 1904–1908. Серафим Чичагов 1908. Аккерманское викариатство 26 Епископы (в Кишиневе): Петр Троицкий 1869–1873. Августин Гуляницкий 1882–1887. Аркадий Филонов 1887–1907. Никодим Кротков 1907–1911. Гавриил Чепур 1911. Измаильское викариат., учр. в 1909 г. Епископы (в г. Измаиле): Гавриил Чепур 1910–1911. Зиновий Дроздов 1911. Киевская 27 Кафедра в Киеве Митрополиты Киевские и всея России: Св. Михаил I (грек) 988–991. Леонтий (Лев) I (грек) 991–1007. Иоанн I (грек) 1008–1035. Феопемпт (грек) 1035–1049. Кирилл I 1050. Иларион (первый из русских) 1051–1054. Ефрем I 1055. Георгий I (грек) 1067–1077. Иоанн II (грек) 1077–1089. Иоанн III (грек) 1089–1091. Св. Ефрем II (грек) 1092–1097. Николай (грек) 1097–1102. Никифор I (грек) 1103–1121. Никита (грек) 1122–1126. Михаил II (грек) 1129–1145. Климент Смолятич (рус.) 1147–1154; † 1170. Св. Константин I (грек) 1155–1158. Феодор (грек) 1161–1163. Иоанн IV (грек) 1164–1166. Константин II (грек) 1167–1177. Никифор II (грек) 1182–1198. Гавриил. Дионисий; упом. 1205. Матфей (грек); упом. 1209; † 1220. Кирилл II (грек) 1224–1233. Иосиф I (грек); прибыл 1237. Кирилл III (грек); избр. 1243; † 1281. Максим (грек) 1283–1305. Св. Петр 1308–1326. Св. Феогност (грек) 1328–1353. |
| 3- преп. Амросия Оптинского 4-преп.Никандра Городноезерского 5-св.вмч.Пантелеимона 6-преп.Нила Столбенского 7-св.благоверной княжны Анны Новгородской 8-преп.Саввы Вишерского 9-св.благоверного князя Владимира Ярославича 10-апостола Иакова брата Господня 11-св.вмч.Анастасии Узоразрешительницы 12-святителя Григория Новгородского 13-св.мч.Андриана и Наталии 14-преп.Сергия Радонежского 15-часть камня Серафима Саровского 16-апостола Петра 17-св.благоверного князя Феодора 18-св.равноапостольной Марии Магдалины 19-40-ка Севастийских мучеников 20-святителя Никиты Новгородского 21-святителя Иоанна Новгородского 22-святителя Тихона патриарха Московского 23-св.преп.муч. Иосафа Снетогорского 24-св.благоверного князя Довмонта-Тимофея Псковского 25-частица от гроба Амвросия Оптинского 26-св.прав. Иакова Боровического 27-св.благоверного князя Всеволода-Гавриила Псковского 28-св.блаж.Николая Псковского 29-апостола Андрея Первозванного 30-святителя Филарета митрополита Московского 31-св.муч.Владимира митрополита Киевского 32-преп.Никола Святоша князь Черниговский 33-преп.Моисей Угрин 34-преп.Еразм 35-преп.Тит пресвитер 36-преп.Марк гробокопатель 37-преп.Никон игумен 38-преп.Пимен многоболезненный 39-преп.Иссакий затворник 40-преп.Нестор летописец 41-преп.Онисифор исповедник 42-св.муч.Иоанн младенец 43-преп.Исаия 44-преп.Никон сухой 45-преп.муч.Григорий чудотворец 46-преп.Иоанн брат 47-преп. Симон епископ Владимирский 48-св.мч.Анастасий диакон 49-преп.Дамиан целебник 50-преп.Сильвестр 51-свящ.муч.Меркурий 52-преп.Анатолий затворник 53-преп.Григорий иконописец 54-преп.Савва 55-преп.Сисой затворник 56-преп.мч.Феодор 57-преп.Спиридон Просфорник 58-преп.Ефрем епископ Переяславский 59-преп.Никодим Просфорник 60-преп.Лука эконом 61-преп.Игнатий 62-преп.Феофан Постник 63-преп.Афанасий затворник 64-преп.Макарий постник 65-преп.Марк 66-преп.Лаврентий епископ Туровский 67-преп.Пимен постник 68-преп.Нектарий 69-преп.Авраамий затворник 70-преп.Нифонт епископ Новгородский 71-двенадцать святых мастеров зодчих |
| Каллиник V Григорий V (во второй раз) Мустафа IV (1807) Каллиник V (во второй раз) Махмут II Иеремия IV Кирилл VI Григорий V (в третий раз) Евгений I Освобождение Эллинов 25 марта Анфим III Хрисанф Агафангел Константий I Константий II Григорий VI Абдул–Меджид–Хан (1839) Анфим IV из Ефеса Анфим V Византийский Макарий Кирилл VII Иоаким II Абдул–Азис–Хан (1861) Иерархия Русской Церкви Киевская кафедра Митрополия Киевская и всея России установлена в 988 г. в Киеве; в 991 г. кафедра перенесена в Переяслав, в 1035 г. возвращена в Киев, в 1299 г. перенесена во Владимир на Клязьму, и, наконец, в 1325 в Москву. С половины 14 в., вследствие стремления южно–русских князей иметь своего митрополита, Всероссийская митрополия делилась иногда на 2 и более митрополии. В 1458 г. установилось окончательное разделение Всероссийской митрополии на северо–восточную или Киево–Московскую и юго–западную или Киево–Литовскую. Киевские митрополиты, имевшие кафедру в Москве, стали именоваться «Московскими и всея России» (с 1461 г.). Прежний титул «Киевских и всея России» перешел к митрополитам юго–западной Руси, которые утвердили свою кафедру в Вильне. В 1595 Киевская митрополия отпала в унию; в 1620 г. восстановлена в Киеве; в 1686 г. была присоединена к Московскому патриаршеству. Кафедра в Киеве Митрополиты Киевские и всея России: Михаил I Св. (грек) 988–991 Михаил II (грек) 1127–1145 Леон (Лев) I (грек) 991–1007 Климент Смолятич (русск. 1147–1154 † 1170 Иоанн I (грек) 1008–1035. Константин I (грек) 1155–1159 Феопемпт (грек) 1035–1049. Феодор (грек) 1161–1163 Кирилл I 1050 Иоанн IV (грек) 1164–66 Иларион (перв. из русск.) 1051–1054 Константин II (грек) 1167–1177 Ефрем I 1055 Никифор II (грек) 1182–1198 Георгий I (грек) 1067–1077 Гавриил Иоанн II св. (грек) 1077–1089 Дионисий уп. 1205 Иоанн III (грек) 1088–1091 Матвей (грек) уп. 1209 † 1220. Ефрем II (грек) 1092–1097 Рафаил Забаровский 1731–1747. До 1743 Архиеп. Николай (грек) 1097–1102 Никифор I (грек) 1103–1121 Тимофей Щербацкий 1748–1757 Никита (грек) 1122–1126 |
|
|
