| 376 Словом, в старокатолических катехизисах мы не находим термина transsubstantiatio, которым определяется сущность православного учения о таинстве евхаристии – учения о пресуществлении, претворении евхаристических хлеба и вина в тело и кровь Христову. При всем этом, по нашему мнению, нельзя положительно утверждать, будто учение старокатоликов об евхаристии есть учение лютеранское или англиканское, как утверждают некоторые из православных богословов. Против подобного мнения говорит прежде всего тот факт, что старокатолики в течении всей своей истории ни разу не восставали против римско-католического учения по данному вопросу и следовательно считали его – это учение – согласным с их учением; затем против этого же мнения говорит то, что старокатолики учат об евхаристии, как жертве, каковое учение, как известно, отвергается лютеранами и англиканами и тесно связуется с древне-вселенским или иначе православным учением о пресуществлении Святых Даров. А что старокатолики придерживаются такого учения об евхаристии, видно из их катехизисов. В одном напр. из этих катехизисов, катехизисе французском, на вопрос: «участвуя в евхаристии, мы чрез то самое не участвуем ли также в искуплении, совершенном на кресте?» дается такой ответ: «да, участвуя в евхаристии, мы в тоже время участвуем в искуплении (on participe à la rédemption), совершенном на кресте, ибо совершение евхаристии... есть возобновление крестной жертвы», только «бескровное (non sanglant)» и притом такое, которым «усвояются заслуги (appliquer les mérites) голгофской жертвы». 377 Точно также и в других старокатолических катехизисах хотя и говорится, что евхаристия «не довершает» (vollbracht) и «не повторяет» собой «искупления», совершенного крестной жертвою, тем не менее наименование жертвы все-таки прилагается к ней, так как чрез неё «усвояются верующим плоды искупления» грешного человечества Иисусом Христом. 378 Во всяком случай, по нашему мнению, на основании содержащегося в старокатолических катехизисах учения об евхаристии едва ли можно категорически утверждать, будто старокатолики придерживаются протестантского или англиканского учения касательно существа евхаристических даров, хотя в тоже время нельзя отрицать того, что терминология их по данному вопросу страдает некоторой темнотой. |
| 668. Кто и как носит Св. Дары больным? Святые Дары носит больным священник, а именно в особой дароносице, которую он несет на груди. 669. Как называется хлеб, употребляемый для освящения и пресуществления в Тело Христово? Хлеб, употребляемый для освящения и пресуществления в Тело Христово, называется «просфора», что значит по-гречески приношение или жертвенный дар. 670. Освящается ли и пресуществляется в Тело Христово целая просфора? Целая просфора не освящается и не пресуществляется в Тело Христово, а только ее средняя четырехгранная часть, которая для этой цели вынимается из просфоры. 671. Чем бывает снабжена эта средняя часть, вынимаемая из просфоры? Эта средняя часть, вынимаемая из просфоры, бывает снабжена печатью. 672. Как называется эта часть просфоры, когда она уже приготовлена для Святой Жертвы? Эта часть просфоры, когда она уже приготовлена для Святой Жертвы, называется «Агнцем». 673. Почему эта часть просфоры называется «Агнцем»? Эта часть просфоры называется «Агнцем» потому, что освящается и пресуществляется в Тело Господа Иисуса Христа, Который, как Агнец Божий, снимающий грехи мира, принес Себя в жертву для нашего спасения. 674. Какою печатью снабжен Агнец просфоры? Агнец просфоры снабжен печатью с изображением креста и греческой надписью «ИИСУС ХРИСТОС НИКА» т. е. «Иисус Христос побеждает». 675. Когда делается оттиск этой печати на просфоре? Оттиск этой печати делается на просфоре еще перед печением просфоры. 676. Почему в вино, при приготовлении Св. Даров, прибавляется немного воды? В вино, при приготовлении Св. Даров, прибавляется немного воды потому, что: 1) Господь Иисус Христос во время Тайной Вечери пользовался вином, смешанным с водой, а по Его примеру так делали и апостолы; 2) Таинство Евхаристии было установлено также в память страданий и смерти Иисуса Христа, а как известно, из Его прободенного ребра текла кровь и вода ( Ин.19:34 ). 677. Что требуется от желающего приступить к Святому Причащению? От желающего приступить к Святому Причащению требуется: |
| «Апостольское предание» святого Ипполита Римского Долгое время христианский мир не знал достоверно автора древнего письменного памятника под названием «Апостольское предание». Наконец, благодаря скрупулезным научным трудам ученых Шварца и Коннолли в 1916 году были опубликованы исчерпывающие ответы на все сомнения и колебания об авторстве данного сочинения. Своими исследованиями Коннолли сумел убедить учёный мир в том, что это сочинение было написано в начале 3 века в Риме и именно св. Ипполитом Римским . Это позволяет христианскому миру ближе познакомиться с дисциплиной и богослужением Римской церкви начала 3 века. В русском переводе «Апостольское предание» св. Ипполита Римского напечатано в Богословских трудах 5 за 1970 г. Данное сочинение имеет важное значение в том отношении, что в нём автор даёт своеобразное понимание пресуществления Святых Даров. Вопрос о времени пресуществления Св. Даров долгое время волновал умы литургистов Востока и Запада. Все без исключения искали в нём ключ к решению этого спорного вопроса и поэтому оно имеет огромное богословское, литургическое и каноническое значение для Церкви. Здесь излагается подробно литургическая жизнь Римской Церкви и жизнь римской общины в начале третьего столетия. По объёму этот письменный памятник небольшой и содержит 43 главы. В 1-ой главе. Пролог. Здесь автор излагает происхождение самого Предания и его значение. Он пишет, что Предание, «которое мы достойно получаем в Церкви для того, чтобы хорошо подготовленные люди сберегли до нас сохранённое (до нашего) времени Предание, зная которое, они пребудут в большой твёрдости, а не знающие его впадут в заблуждения». 1 Во 2-ой и 3-ей главах. Об епископах. Здесь автор излагает древний порядок избрания и посвящения епископа как главы Церкви. «Во епископа да поставляется избранный всем народом, и, когда он будет назван и понравится всем, пусть народ соберётся вместе с пресвитерами и присутствующими епископами в воскресный день. По согласию всех, да возложат руки на него, а пресвитеры пусть стоят в молчании, молясь в сердце». 2 |
| Сегодня один светский человек (Иван Кириллович Гречухин) по внушению Божию напомнил мне и вразумил меня, чтобы я помолился пред престолом Божиим за бедствующих до смерти во льду морском. Я молился, несмотря на препятствия врага, на огненное неверие, сомнение. Бедствовавшие три дня в море спаслись во время обедни в то самое время, когда я молился. Благодарю Тебя, благопослушливый Владыко, яко внял еси недостойной молитве моей и исполнил ее. Благодарю Тебя, яко научил еси мя Духом Твоим, как подобает молиться Тебе о спасении погибающих. Несколько раз я повторял дерзновение молитвы: до пресуществления Святых Даров, во время и после пресуществления. Некоторые ревнители благолепия дома Божия и вообще святыни делают богатые приношения или украшения в храмы Божии, например серебряные ризы на иконы или другие малонужные вещи, без которых бы легко обошлась наша вера и наше благочестие, или делают драгоценные украшения к своим домашним иконам, например серебряные или сребропозлащенные ризы на святые иконы. И это тогда, когда знают, что в одном городе или селении с ними живет множество бедных, нищих, убогих, которым нечего есть, нечем одеться, некому подать помощь. Таким людям надо непременно внушать, чтобы они оставили излишние украшения в доме Божием или на своих иконах, питающие часто одно тщеславие и хвастовство и пристрастие к блеску жертвователей или иконоукрасителей, и советовать милостыню. Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?.. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне [ Мф. 9, 13; 25, 40 ]. Надо заботиться об упокоении и утешении одушевленных храмов или образов Божиих, то есть бедных и немощных людей, и потом уже об украшении и богатстве святых храмов. Довольно простого благолепия и небогатых украшений. Советовать даже продавать богатые ризы с иконе деньги раздавать нищим. Все, что имеешь, продай и раздай нищим [ Лк. 18, 22 ]. Тут разумеются и богатые домашние утвари на иконах. Святые не нуждаются в земных суетных украшениях, одежда их – Бог и добрые дела: только чтобы мы помнили нищих [ Гал. 2, 10 ]. |
| Чтобы оценить всю важность этого вопроса, надобно иметь в виду, что, по установившемуся обычаю нашей Церкви, собственно на литургии для священнослужителей полагается три земных поклона и никак не больше четырех, а именно: один после освящения Св. Даров, другой – на «Отче наш», третий – при чтении «Ослаби, остави», перед причащением Св. Таин, и четвертый при словах: «се прихожду к Бессмертному Царю»... Напротив того, есть очень много священников, которые кладут земные поклоны и на проскомидии, и на литургии совершенно без разбору, когда придется; а иные не иначе читают самые молитвы: «Царю Небесный» и проч. в начале литургии, или Херувимскую песнь, как стоя на коленях, и даже полагают земные поклоны по литургии, перед жертвенником, приступая к потреблению Св. Даров и т. п. Что сказать на это? Другого лучшего ответа на этот вопрос мы не может указать кроме того, который излагается в известной книге, составленной во времена патриарха Иоакима по поводу возникшего тогда вопроса о времени пресуществления Св. Даров, под заглавием «Остен». В своей статье VIII «О поклонении на литургии Телу и Крови Господни», в ответе на вопрос пятый, Остен прекрасно рассуждает: «и непрестанно кланятися не есть зло. Обаче подобает храните благочиние и древняя предания святых отцев и обычай великия церкве» 20 . А в силу этих преданий и обычая, как мы сказали, у нас принято совершать земные поклоны на литургии только по освящении Св. Даров и на «Отче наш» и т. д. В частности, что касается поклонов перед жертвенником на проскомидии и на великом выходе, то, по несомненному замечанию того же «Остена», «убо не пресущественным еще в Тело и Кровь Христову хлебу и вину поклоняющийся смертно грешат, яко слагатель слова “о благоговейном во храме Божием стоянии” о поклонении каковом глаголет: яко поклоняющийся на великом входе (и, конечно, на проскомидии) хлебу и вину... таковии прельщаются и смертно грешат, и хлебу отдающе поклон Божий, хлебопоклонницы бывают» 21 . На это, само собою, нам скажут, что полагая земные поклоны в тех или других местах литургии, помимо поклонов, принятых в практике, совершающие это делают вовсе не пред Св. |
| 11). Энциклопедическая сумма знаний еще не дает автоматически человеку понимания богословия, нужна еще и жизнь во Христе, и содействие благодати Святого Духа. Поэтому мы так высоко и даже благоговейно относимся к мнениям святых отцов. Ведь даже если они иногда ошибались, что говорить об остальных, пусть даже весьма образованных людях? Это касается и вопроса о схоластике. Очень подробно разбирает этот вопрос прот. Владимир Шарапов. Одними из особенностей схоластики как раз являются рационализм и «разрыв между интеллектуальными знаниями и степенью духовного совершенства» (24, с. 118–119), таким образом, некоторые «борцы с католической схоластикой» часто сами превращались в схоластов. Поэтому игумен Никон (Воробьев) писал в первой половине XX в. о книгах некоторых профессоров богословия: «...духовных книг почти нет. Только Священное Писание и творения святых отцов духовны. На них-то и можно понять опытно, что значит «духовный». Сравни писания Игнатия (Брянчанинова) и каких-либо профессоров богословия. Какая резкая разница!» Игумен Никон (Воробьев) подкрепляет свои слова цитатами Священного Писания : Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа ( Иуд.1:19 ), – и еще он пишет о мудрости таких людей: Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская ( Иак.3:15 ) (13, с. 127). Конечно, нельзя так говорить обо всех профессорах, среди которых, безусловно, есть богословы, держащиеся неискаженного православного вероучения, но и не принимать во внимание слова иг. Никона было бы не справедливо. Поэтому нельзя не учитывать указанных отрицательных тенденций XIX – XX вв. и при рассмотрении произведений, приведенных в данной работе профессоров. В связи с рассматриваемым верованием о преложении вина при опускании в него святого Хлеба на Литургии Преждеосвященных Даров, нужно хотя бы кратко коснуться вопроса о сути преложения Даров. Об этом подробно пишет прот. В. Шарапов, в т.ч. цитируя святителя Феофана Затворника . Если кратко, то, по словам святителя Феофана, преложение – это «пресуществление благословением » (24, с. |
| 2) Второй момент более существенный – они не совершают Конфирмацию в том случае, если крестится ребенок, младенец, до достижения им сознательного отроческого возраста. Конфирмация и первое причастие относятся католиками к отроческому возрасту, и в этом есть определенного рода богословский рационализм. Они рассуждают так, что если ребенок крещен, то первородные грехи ему прощены, личный грех ему не вменяется в вину до достижения сознательности, до достижения отроческого возраста. Так что если он и умрет в этом возрасте, то все равно он райского блаженства не лишится как крещеный. А вот когда он начнет нести ответственность за свои грехи, вот тогда-то ему и нужно дать Конфирмацию, которая бы его подкрепила в борьбе с этими грехами. И тут, конечно, очевидный при кажущейся логике рационализм, то есть воззрение на душу человека и плоды Таинства только как на рационально уразумеваемые. Таинство Евхаристии Здесь есть несколько моментов, на которые следует указать. Как положительный момент динамики развития католического воззрения на Евхаристию в XX веке, после Второго Ватиканского собора следует указать то, что ими была введена эпиклеза в чин мессы. Католический Катехизис говорит сейчас об эпиклезе не только как о молитве на освящение верующих к достойному причащению, но и адекватно православному воззрению как о молитве Духу Святому, с тем чтобы Он Своей силой преложил хлеб и вино в Тело и Кровь Христа Спасителя (даже термин «преложение» сейчас употребляют). Но моментом преложения, или в их терминологии чаще пресуществления (transsubstantio), Святых Даров по-прежнему считается не совокупность богослужения, или не молитва эпиклезы, но произнесение священником установительных слов Христа Спасителя (в несколько иной редакции): «Приимите и ядите и... пийте от нея вси». После этого звенит на мессе колокольчик, католики все поклоняются, и считается: в этот момент произошло чудо пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христа Спасителя. Это тоже наследие того самого воззрения на Таинство как на такого рода священнодействие, в котором определяющим является формульный момент. |
| Решительно отвергается евхаристический символизм реформатов (кальвинистов). Менее определенно отвергается учение о Евхаристии «протестантов, или евангеликов» (лютеран), учение, «несвободное от своих ошибок», которое могло бы быть подробно исследовано и опровергнуто, что, однако, в задачу автора не входит. Лютеранское учение состоит в том, что материя, называемая земной, то есть хлеб и вино в освящении так соединяются с материей небесной, то есть истинным Телом и Кровью Христа, что с хлебом, в хлебе, под хлебом, с вином, в вине, под вином истинно и реально всем, кто пользуется Святой Вечерей, подается и с хлебом без всякаго превращения (conversionem) вкушается Тело Христово, а с вином пиется Кровь Его. И кальвинисты, и лютеране «воздают Евхаристии меньше, чем следует». Гораздо охотнее и пространнее говорится о «Римлянах» (католиках), которые «приписывают Евхаристии больше, чем подобает» 420 . Прежде всего осуждается учение о тайносовершении ex opere operato. Причем с самого начала незаметно подменяются понятия. Ставится вопрос, «сообщают ли таинства божественную благодать ex opere operato», то есть вопрос о действенности таинств, тогда как весь смысл учения о тайносовершении в силу совершенного действия относится к действительности таинств. У Феофана к данному учению отношение двойственное. Протестантствующему уму нравится, что здесь исключается мысль о какой бы то ни было заслуге тайносовершителя и приемлющих таинства. Но все же учение о ex opere operato объявляется никчемной выдумкой папистов 421 . Но гораздо больший сарказм Феофана вызывает слово «пресуществление», которым все, напитанные римскими [понятиями о] священном, мнятся изъяснить модус присутствия Тела и Крови Христовых в Евхаристии. Феофан не жалеет бранных слов в отношении тех, кого он считает носителями «римского» влияния. По существу же он мало что может им возразить. Прежде всего он указывает на неизъяснимость тайны, как будто исповедующие пресуществление отвечают на вопрос, как совершается таинство. Затем дается целый ряд исторических контраргументов: «Слово transsubstantiatio – варварское, недавно измышленное, почерпнутое из схоластического болота, древней более чистой (castiori) православной церкви неведомое, лишь в IX веке прежде всего через Пасхалия Радберта появившееся на свет», догматизированное западной церковью в 1215 году 422 . |
| Изложенное учение И. Дамаскина так ясно и определённо говорит в пользу преложения евхаристических элементов в тело и кровь Христову, что, кажется, не должно оставаться ни малейшего сомнения относительно веры этого Отца в пресуществление. И действительно, многие протестанты (Covelius, Chemnitius, Kieslingius 114 и др.) открыто признаются, что Дамаскин «слишком злоупотребляет своею (богословскою) способностью», «либеральничает» в учении о таинстве Евхаристии, либеральничает, конечно, с протестантской точки зрения, т.е. стоит на стороне пресуществления. Правда, некоторое основание для себя протестанты могут находить в следующих словах Дамаскина: «хлеб общения – не простой хлеб, но соединённый с Божеством» 115 , понимая, конечно, их в том смысле, что с простым, непресуществлённым хлебом в Евхаристии соединяется ипостасно (impanation) И. Христос, подобно тому как в воплощении Он принял на себя обычную плоть человеческую, не переставая быть Богом и вместе с тем не изменяя существа этой плоти. Так можно толковать слова Дамаскина, если взять их отдельно, без контекста речи. Совсем другое, как раз опровергающее лютеран значение получают они в связи с предшествующим и последующим. Прежде Дамаскин, сравнивая Евхаристию с углём горящим, который видел Исая, указывал на необходимость приготовления к принятию тела и крови Христовой. Как огонь, который обладает свойством жечь при малейшем прикосновении к нему, прикоснувшись к устам Исаи, очистил его от грехов; так и Евхаристия, питая достойных, опаляет недостойных, ибо она «не обыкновенный хлеб, но соединённый с Божеством», так что в Евхаристии, как и в Самом Христе две природы – божеская и человеческая, причём одно, конечно, природа тела и другое – природа соединённого с ним Божества (13, 10). Мысль Дамаскина очевидна: Евхаристия – полнейший образ, повторение Христа воплотившегося: в евхаристическом хлебе и вине, как и в Самом Агнце, закланном за спасение мира, две природы – божеская и человеческая, весь Христос в соединении двух естеств. Но св. отец далёк от мысли протестантов, по учению которых Христос в единстве своих обоих естеств соединяется ещё с простым, непресуществлённым евхаристическим хлебом. Мысль Дамаскина ещё яснее выражена в другом уже приведённом нами месте, именно там, где он говорит, что Христос не со вне, так сказать, приходит в евхаристический хлеб, «не вознесшееся тело нисходит с неба», а самый именно хлеб изменяется в истинное тело Христово. |
| Протестанты, однако, думают иначе. Kieslingius, напр., в своих целях подразделяет «Исповедание» на две чести, из коих каждая, по его мнению, посвящена разработке совершенно различных вопросов: первая – вопроса о пресуществлении, вторая – о словах освящения. Отдавая должную дань уважения изобретательности протестантов, мы, тем не менее, должны заметить, что основания для их предположений слишком шатки. Две части в исповедании Виссариона можно находить лишь в том случае, если за самостоятельную часть принимать введение. Но введение это настолько незначительно в сравнении со всею речью, что за самостоятельную часть его может считать лишь человек с предвзятою мыслью. В Patrol. Migne, напр., введение занимает всего лишь 6 страниц, тогда как самая речь 27. Далее. Задавшись целью раскрыть учение о пресуществлении, Виссарион, очевидно, должен был бы раскрыть его с возможною для того времени полнотою, обставить его вескими аргументами, показать грекам, что это не праздное измышление латинян, а изначальное учение церкви. Ничего этого мы не находим, даже ни разу мы не встречаем во введении слово transsubstantiatio. Очевидно, так называемая протестантами первая часть «Исповедания» Виссариона составляет не задачу его речи, а лишь только введение, в котором Виссарион приводит святоотеческое (блаж. Август., Злат., Дамаскина) учение о том, что хлеб и вино не символы тела и крови Христа, а настоящие тело и кровь и только. О пресуществлении ни слова. В самом «исповедании» Виссарион употребляет, правда, термин transsubstantiatas 19 (напр., transsubstantialitatis panis in corpus et vini in sanguine Christi), но употребляет его лишь мимоходом, без всякой задней мысли, раскрывая свою основную идею – в какой момент на литургии совершается пресуществление. Таким образом, совершенно безосновательно мнение протестантов, будто одною из задач «исповедания» Виссариона было раскрыть и внушить грекам учение о пресуществлении. Ни на чём не основано также и другое их предположение, будто по поводу речи Виссариона и вообще на Флорентийском соборе был спор о пресуществлении между латинянами и греками, которым подобное учение казалось варварским и чуждым. |
|
|
