Повествуя об архимандрите Серафиме, авторы книги на протяжении всего ее текста – постоянно и неизменно – называли его старцем. И здесь у наших читателей может возникнуть законный вопрос о правильности и допустимости такого его именования. Ведь мы привыкли к тому, что старцами в наше время обычно называют особо благодатных священноиноков, непрестанно занимающихся духовным окормлением приходящих к ним на исповедь (или просто за советом) многочисленных монашествующих и мирян, – иноков, ведущих постоянную переписку со своими духовными чадами. На ум здесь обычно приходят образы преподобного Серафима Саровского , святых оптинских старцев, того же преподобного иеросхимонаха Симеона или наших недавних современников – например, таких, как почивший несколько лет назад архимандрит Псково-Печерского монастыря отец Иоанн (Крестьянкин) . Однако, в отличие от всех этих замечательных старцев, архимандрит Серафим никогда не имел многочисленных духовных чад (стремясь как можно меньше общаться с окружающими) и, по возможности, избегал давать житейские советы. Так имеем ли мы право называть его столь высоким именем – «старец»? И все же мы убедимся в полной допустимости именования архимандрита Серафима «старцем», если припомним, что «старцами» в Церкви издавна называли вообще всех духовно опытных, мудрых, богопросвещенных, ведших истинно подвижническую жизнь монахов, снискавших всеобщее уважение монастырской братии. Такие монахи могли дать наставление окружающим уже одним своим христианским подвигом, являя святой жизнью самую настоящую икону духовного совершенства – во образ Христов. Главный совет таких старцев окружающим – это они сами, их лик, их любовь к Богу и ближнему. Само их существование уже несет в себе их главнейший урок – пусть и молчаливый, но зато явственный и непрестанно преподносимый нам всем: ради достижения Спасения необходимо пытаться жить так, как живут эти старцы, подражая им – по мере сил – в их стремлении к единству со Христом. Но, помимо этого, можно также смело утверждать, что одна из важнейших характеристик старчества (именно в том смысле, что она усваивается премудрому подвигу благодатных иноков-старцев всей русской аскетической традицией) вполне соотносится и с личностью отца Серафима. Ведь одним из важнейших признаков подлинности такого богоданного старчества безусловно является дар прозорливости, который был присущ также и отцу Серафиму. Сам Господь наделяет этим даром лишь избранных иноков, открывая им тайны человеческого сердца и грядущую судьбу христиан, приходящих к ним за советом и духовной поддержкой.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Malkov/my...

Ведь было бы совершенно неправильным взять и экспозицию Третьяковской галереи или музея Андрея Рублева разделить и по храмам раздать эти иконы, потому что они действительно представляют и духовную, и художественную ценность. Они в руках специалистов. Кроме того — очень высококвалифицированные экскурсии. Когда интеллигентные, чаще всего верующие люди рассказывают об этих иконах, это тоже имеет большое значение. Иконы в музеях тоже говорят своим языком. Поэтому речь не идет о разделении всех этих экспозиций. — То есть это молчаливая миссионерская работа, можно сказать? — Конечно, конечно. Но почему, допустим, чудотворный образ, который находится в экспозиции, нельзя разместить таким образом, чтобы перед ним молились десятки тысяч людей? Ведь нашли же возможность Владимирскую икону Божией Матери поместить в храм при Третьяковской галерее. И икона ожила: люди приходят и молятся. Я, вступая на Патриарший престол, первое, что сделал, — пришел помолиться перед этой святыней и города Москвы, и всея Руси. Поэтому нужно будет искать какие-то разумные решения. Причем Церковь если что-то берет на хранение, то чаще всего она привлекает спонсоров, и создаются идеальные условия для хранения икон. Огромные средства направляются на то, чтобы создать специальные ковчеги, специальные хранилища для чудотворных икон. Я думаю, что это будет и дальше происходить. И самое главное, нам нужно работать вместе с музейным сообществом. Я недавно посетил музей Андрея Рублева. У нас состоялась замечательная беседа и с директором, и с представителями музея. Люди очень образованные, прекрасно относящиеся к делу своему. Я думаю, что с такого рода людьми Церковь должна сейчас активно работать, для того чтобы, с одной стороны, иконы были не только музейными экспозициями, но и тем, что они являют для верующего человека, и, с другой стороны, чтобы наши художественные ценности сохранялись как можно тщательнее. — Спасибо большое, Ваше Святейшество, за это интервью. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 21 апреля 2024 г. (8 апреля ст.ст.) воскресенье Неделя 5-я Великого поста. Глас 5-й. Прп. Марии Египетской (переходящее празднование в 5-ю Неделю Великого поста). Апп. Иродиона, Агава, Асинкрита, Руфа, Флегонта, Ерма и иже с ними (I). Свт. Нифонта, еп. Новгородского (1156). Прп. Руфа, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Мч. Павсилипа (117–138). Свт. Келестина, папы Римского (432). Сщмч. Сергия Родаковского пресвитера (1933). Литургия св. Василия Великого. Утр. – Ев. 2-е, Мк., 70 зач., XVI, 1–8 . Лит. – Евр., 321 зач. (от полу), IX, 11–14 . Мк., 47 зач., X, 32–45 . Прп.: Гал., 208 зач., III, 23–29 . Лк., 33 зач., VII, 36–50 . 19 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. Поделитесь с друзьями

http://patriarchia.ru/db/text/1131490.ht...

21. Среда. Прпп. Симеона, Христа ради юродивого, и Иоанна, спостника его. Пророка Иезекииля. Блгв. кн. Анны Кашинской. Прпп. Онуфрия молчаливого и Онисима затворника, Печерских, в Ближних пещерах. Служба прпп. Симеона и Иоанна и прор. Иезекииля не имеет праздничного знака, совершается вместе со службой Октоиха. На вечерне кафизмы нет. Примечание. Если под вторник (20 июля) не совершалось всенощное бдение (вариант Б), то кафизма 9-я. На «Господи, воззвах» стихиры Минеи на 6: преподобных, глас 4-й – 3, и пророка, глас 8-й – 3. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же: «Что зримое видение…». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Октоиха, глас 6-й. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Октоиха, глас тот же: «На Древе…». По Трисвятом – тропарь преподобных, глас 4-й. «Слава» – тропарь пророка , глас 2-й: «Пророка Твоего Иезекииля память...», «И ныне» – Крестобогородичен по гласу «Славы», от меньших: «Препрославленна еси, Богородице Дево, поем Тя…». На утрене на «Бог Господь» – тропарь преподобных, глас 4-й (дважды). «Слава» – тропарь пророка, глас 2-й: «Пророка Твоего Иезекииля память...», «И ныне» – Крестобогородичен по гласу «Славы», от меньших: «Препрославленна еси, Богородице Дево, поем Тя…». Кафизмы 10-я и 11-я. Малых ектений нет. Седальны Октоиха. Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), преподобных на 4 и пророка на 4. Примечание. О пении канонов в среду и пятницу см. Октоих, ч. 2, с. 653. Библейские песни «Господеви поем…». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы канона Минеи (пророка). По 3-й песни – кондак пророка, глас 4-й; седален преподобных, глас 5-й. «Слава» – седален пророка, глас 3-й, «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же. Примечание. Типикон умалчивает о кондаке преподобных, глас 8-й: «Христовою любовию...». В Минее синодального периода (см.: Минея-Июль. Киев, 1893. Л. 191 об.) этот кондак также отсутствует. По 6-й песни – кондак преподобных, глас 2-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни поется «Достойно есть». Ексапостиларий Октоиха. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Октоиха.

http://patriarchia.ru/bu/2022-08-03/

Большое распространение получил ранний извод с совместным изображением прп. Лукиана и К., стоящих на фоне монастыря на берегу р. Серой, как, напр., на аналойной иконе ок. 1995 г. письма инокини Феоктисты (Санниковой). В небесном сегменте, как правило, написан образ Божией Матери «Знамение». На образе 1996 г. из юж. галереи (дипломная работа Л. Н. Улович в иконописной школе при МДА) К. изображен с окладистой, раздвоенной на конце бородой, на его свитке помещен текст: «Понеже бо в ней Д[у]хом С[вя]тым породихомся и». Преподобные показаны на разных берегах реки у основания горы, над которой высится Успенский мон-рь в виде белокаменного города с узнаваемыми храмами. С этого образа, особо чтимого в мон-ре, мон. Амвросией (Митрофановой) сделано неск. списков, в т. ч. из алтаря Троицкого собора (К. без свитка, в небесном сегменте - Владимирская икона Божией Матери). Другой извод встречается на иконе 2003 г. из Лукиановой пуст. (дипломная работа К. В. Фёдоровой в иконописной школе при МДА; см.: Лука (Головков). Традициям верны. С. 69), где использована композиция Печерской иконы Божией Матери. К. представлен, как обычно, справа, его правая ладонь раскрыта перед грудью, в левой покровенной руке - модель Троицкого собора обители. Первый единоличный фронтальный образ К. был написан владимирским иконописцем В. И. Некрасовым в 1996 г. и помещен на внутренней стороне крышки раки святого. К. представлен в рост в оливковой рясе, синей схиме с куколем на плечах и темно-коричневой мантии, правой рукой двуперстно благословляет, в левой держит свиток. Лик святого переписан мон. Корнилией (Шантариной) в 1998 г. После изготовления покрова на раку преподобного в 2000 г. эта икона перенесена на зап. паперть Троицкого собора и в нее вставлен мощевик. В создании шитого образа приняли участие насельницы мон-ря и мастерицы из Сергиева Посада. На покрове К. изображен прямолично в рост, у него длинная русая заостренная борода, на развернутом вверх свитке надпись: «Аще волите послушати мя, пребывайте во обители Пр[е]с[вя]тей Б[огоро]д[и]цы Успения, и аз буду о вас попечение творити». На кайме покрова вышиты строки из Акафиста К. («Радуися сонма преподобных отец причастниче…»). Для местного ряда иконостаса монастырской ц. Сретения Господня мон. Амвросией написан ростовой образ молящегося К. с моделью Сретенской ц. в руке, в небесном сегменте - благословляющая десница Божия. На столбике царских врат этой церкви находится ростовой образ К. с игуменским посохом в правой руке и развернутым свитком в левой (текст: «Б[о]г зрит токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Его»).

http://pravenc.ru/text/2458671.html

Он видел, что из-за текста книг идет не смута только, но образуется даже и раскол и тем не менее в многочисленных своих письмах он ни одним словом не обмолвился о книжной справе, как будто она не связана с его именем. Мало того, молчаливо признавая свою тактическую ошибку в этом деле, Никон, по-видимому, приходил даже к мысли оставить в покое старые книги. Диакон Федор свидетельствует: «Никон, по многом обличении от многих отец, позна свое блужение в вере и отрекся патриаршества своего в соборной церкви пред народом; и отыде в монастырь свой и посемь в Валдае в Иверском монастыре завел свою друкарню. Тут же и населившиеся иноды Киево-Печерскаго монастыря. И повелел им тут печатать Часовники по старому уставу и обычаю. И те Часовники его видех аз, по его благословению печатные тамо мелкими словами в четверть листа. В них же уже: «и в Духа Святаго Господа истиннаго и животворящаго. И прочая вся в них по старому слово в слово». Там же перепечатаны по-старому Псалтырь, Молитвенник и Каноник.    По-видимому, пылкий Никон, по мере того как его авторитеты-греки обращались в деле его с царем Алексеем в его врагов, сам охладевал к греческим образцам. Даже и в обрядах, тем более в не столь интересовавшем его тексте книг. В 1667 г. на суде над ним, Никон уже прямо заявляет о своем отрицательном отношении к новым греческим книгам: «Греческие правила — не прямые. Их патриархи от себя писали, а печатали их еретики». Итак, Никон сошелся во взглядах на греков со своими противниками, москвичами-старообрядцами. Начав за здравие, кончил за упокой! А какое зло было уже порождено им! Раскол уже родился, и вернуть его в небытие, остановить, ни у кого не нашлось силы и искусства. Возникновение раскола    Сама борьба царя и архиереев с Никоном была косвенной поддержкой вдохновленным тоже враждой к Никону, обиженным и озлобленным им, бывшим друзьям: Аввакуму, Неронову и проч. У обиженных протопопов особенно развязались руки для агитации против Никона с момента его нетактичного ухода с патриаршества.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Вторая похвала, помещенная непосредственно после рассказа о погребении Андрея, представляет его образ в неизреченной небесной славе рядом с его сродниками Романом и Давидом (Борисом и Глебом) и завершается молитвою за семейство правящего князя Всеволода Юрьевича Большое Гнездо († 1212 г.), третьего сына Юрия Долгорукого и брата убиенного князя Андрея. Оценка княжеских усобиц 1177 г. напоминает решительное осуждение Святополка, убийцы Бориса и Глеба, прежним летописцем 1063 : Бог дает князьям власть по своему благоусмотрению, праведная земля и князя получает праведного, и ради этого праведного князя стране простятся многие ее грехи, ибо князь есть истинная глава страны 1064 . В связи с поставлением того или иного епископа летописец неоднократно пытается нарисовать образ “пастыря доброго” на конкретных примерах. Первым поводом для этого служит история Луки, бывшего настоятеля монастыря в Берестове, которого ввиду его добродетелей великий князь Всеволод Юрьевич хотел поставить епископом Ростова и Владимира-Суздаля. Однако, поддавшись соблазну симонии (“на мзде”), митрополит Никифор II поставил Николу “Гречина”, и только сопротивление Всеволода заставило Николу отказаться от кафедры и сделало возможным назначение Луки. Последний изображается как “муж молчалив, милостив..., ласков..., смерен же и кроток словом и делом”. Он утешает печалующихся, бескорыстно и осмотрительно денно и нощно пасет свое стадо, молитвою побеждает князя мира сего, несет в себе Царство Божие и молится за вверенный ему народ христианский, за князей и “за землю Ростовскую” 1065 . Сообщая о смерти другого ростовского епископа, Пахомия, летопись прямо ссылается на притчу о Пастыре добром ( Ин.10:1–17 ). Пахомий не только был свободен от любостяжания и властолюбия, но и, подобно Златоусту, клеймил “грабителя и мздоимца”; не только был для всех открыт, но и отличался, как бывший черноризец Киево-Печерского монастыря, “книжным ученьем” и аскетическим образом жизни 1066 . К другому епископу, Кириллу, бывшему не “наимником”, а “истинным святителем”, в полной мере относится евангельское речение: отдайте кесарю кесарево, а Богу Богово ( Мф.22:21 ), ибо польза от него была не только князьям, боярам “и всем вельможам”, но и церкви 1067 . Упомянув о пожаре во Владимире в 1185 г., жертвою которого стала и церковь Богородицы, богато украшенная Андреем Боголюбским (как в свое время Ковчег Завета стал жертвою филистимлян: 1Пар.4–7 ), летописец пускается в пространное рассуждение о греховности человеческого рода: Бог желает покаяния и обращения грешников, но никогда не наказует соразмерно греху, даже в тех случаях, когда первое наказание не оказало никакого воздействия на преступника 1068 . Одним из таких неискоренимых грехов со времен Каиновых и Авелевых является желание власти ценой смерти брата, которое вновь и вновь заставляет возвращаться к примеру Бориса и Глеба 1069 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В день памяти блаженной Агафии митрополит Кишиневский Владимир совершил Литургию в Кушеловском Успенском женском монастыре 24 июня 2018 г. 15:26 22 июня 2018 года, в день памяти местночтимой святой — блаженной Агафии Кушеловской, митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир возглавил Божественную литургию в Успенском женском монастыре в с. Кушеловка Шолданештского района Молдавии. Рано утром перед храмом на специальном постаменте была установлена рака с честными мощами угодницы Божией. Духовенство обители вместе с собором священнослужителей совершили утреню. Далее последовало служение Литургии. Главе Православной Церкви Молдовы  сослужили епископ Сорокский Иоанн , секретарь Кишиневско-Молдавской митрополии протоиерей Вадим Кейбаш, настоятели монастырей и благочинные Кишиневской епархии , священнослужители из Шолданештского и других районов Молдавии, духовенство обители. На Литургии вместе с многочисленными богомольцами, прибывшими на торжество со всех уголков страны, присутствовали Президент Республики Молдова Игорь Додон с супругой, представители местной и районной администрации, гости из-за рубежа. На малом входе во внимание к усердным трудам по благоустройству монашеской жизни настоятельница Кушеловского Успенского монастыря игумения Вера (Спиней) была награждена орденом преподобной Параскевы. По окончании Литургии митрополит Владимир совершил славление перед ракой с честными мощами блаженной Агафии. Затем владыка митрополит обратился к присутствующим с архипастырским словом. Его Высокопреосвященство поздравил всех верующих с днем памяти святой угодницы Божией и заступницы земли Молдавской перед Господом. Каждому из присутствующих за богослужением глава Православной Церкви Молдовы вручил небольшую иконку с образом блаженной Агафии. В завершение торжеств состоялась братская трапеза, соощает сайт Православной Церкви Молдовы . Агафия Маранчук предположительно родилась в 1819 г. в селе Пэсэцел Балтского района Украины в благочестивой семье Ивана и Евдокии Маранчук. Родители часто посещали святые места, Киево-Печерскую лавру , и маленькая Агафья с детства желала разделить паломнический путь с ними. Однажды, когда родители оставили ее на попечении у близкой семьи, Агафья пожелала догнать их. По дороге она случайно упала в глубокий заброшенный колодец и повредила обе ноги. Родители, вернувшись домой из Киева, с глубоким прискорбием переживали потерю дочери и оплакивали ее как отошедшую в мир иной. Агафья была чудесным образом найдена пастухом, услышавшим словно ангельское пение, исходящим из колодца. С этого времени Агафья стала молчалива и особенно молитвенна. У ее одра, к которому она была прикована болезнью, всегда можно было найти множество несчастных и отчаявшихся людей. Всех их Агафья утешала словами, а кто-то по ее молитвам получал от Всемилостивого Господа исцеления от недугов.

http://patriarchia.ru/db/text/5226616.ht...

Преподобный Иларион Троекуровский (1774–1863) Преподобный Иларион родился в крестьянской семье и с детских лет почувствовал любовь к Богу. Он был воспитан дедом, который вел строгую жизнь в отдельной избе. Родители считали, что кроткий и молчаливый Иларион не сможет стать хорошим помощником в хозяйстве, и дед взял его к себе. Не раз внук и дед бывали на богомолье, в том числе в Троице-Сергиевой и Киево-Печерской лаврах. После смерти деда Илариону пришлось вернуться к родителям, но юноше приходилось у отца трудно, особенно когда тот надумал его женить. В день брака преподобный скрылся из дома и долго странствовал по монастырям, терпя холод, голод и нищету. После странствований он поступил в один из монастырей Рязанской епархии. Но жена, имевшая на него, по мирским законам, свои права, подала просьбу в консисторию. Преподобный ушел из монастыря и удалился в дремучий Зенкинский лес, недалеко от родного села. Но первая неудача не отклонила его от мысли о монашестве, – он определился в Петропавловскую Раненбургскую пустынь и был пострижен в рясофор с именем Иларий. Строгим соблюдением устава он выделялся среди прочей братии, а внимание настоятеля к безупречному иноку возбудило к нему общую зависть. Когда он ездил за сбором подаяний, его оклеветали и обвинили в утайке денег. Монахи не давали ему прохода укорами и насмешками; тогда он перестал ходить на трапезу. Настоятель же требовал этого. Преподобный Иларион повиновался, но не принимал пищи за общим столом; его обвинили в упорстве и запретили как пускать на трапезу, так и давать ему хлеб. В продолжение года Иларион ел только в день по просфоре, которую тайно носил ему пономарь, жалевший его. Отцу Илариону не суждено было долго оставаться в Петропавловской пустыни, так как после нескольких посещений его жены, которая требовала его к себе, настоятель решил удалить его из пустыни. После изгнания из Петропавловской пустыни для отца Илариона начались годы неимоверных подвигов. Он поселился в четырех верстах от села Головинщины, в Воловом овраге. Тут он сам выкопал несколько пещер, одна из которых, главная, молельная, соединялась переходами с остальными. Громадный камень служил ему столом. Здесь он жил и совершал молитвенные правила: вечерню, всенощную и утреню; для литургии ходил иногда в село Головинщину. А в знойное летнее время, на открытой поляне, под лучами солнца, клал в день по три тысячи земных поклонов.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Приведенные в настоящем разделе выдержки из статей по имясла–вию, появившихся в 1913 году, показывают, насколько неоднозначной была реакция на это явление в кругах русской церковной и околоцерковной интеллигенции. В негативной оценке методов, использованных для разгрома имяславия на Афоне, сходились, как мы уже говорили, очень многие авторы — от крайне либерально, до крайне консервативно настроенных. Что же касается оценки самого имяславия как богословской системы, то здесь мы наблюдаем очень широкий разброс мнений — от открытой поддержки имяславия Новоселовым и негласной Флоренским до резкого отрицания его Пантелеймоном (Успенским). В оценке имяславия расходились даже те, кто являлись единомышленниками по многим другим вопросам. Какова была реакция на афонские события в русских монастырях? Дошедшие до нас свидетельства достаточно противоречивы и не позволяют полностью воссоздать картину. С одной стороны, мы узнаем, что 10 июня 1913 года насельники Оптиной пустыни служили благодарственный молебен по поводу осуждения Синодом книги»На горах Кавказа», угрожавшей»заразить многих своей ересью»; после молебна вся братия монастыря подписалась под Посланием Синода   . В начале июля газеты сообщают о сожжении на Валааме книги схимонаха Илариона»На горах Кавказа», ранее присланной туда самим Иларионом и имевшей там успех   . С другой стороны, мы имеем немало свидетельств о том, что значительная часть русского монашества поддерживала имяславцев, хотя эта поддержка после осуждения имяславия Синодом носила молчаливый характер   . Августом 1913 года датируются газетные сведения о сочувствии братии Жировицкого монастыря имяславским идеям и о том, что это вызывает беспокойство в Святейшем Синоде   . О сочувствии монахов Ки–ево–Печерской Лавры имяславским идеям свидетельствует как тот факт, что именно этой Лаврой было в 1912 году осуществлено третье издание книги»На горах Кавказа», так и появление в 1913 году брошюры насельника этой Лавры иеросхимонаха Алексия»Божественно ли Имя Иисус?»   ; эта брошюра была запрещена Синодом   . Наконец, известно, что настоятель Глинской пустыни архимандрит Исаакий (в схиме Исайя) после изгнания имяславцев с Афона охотно принимал их в пустыни и построил им келлии в скиту во имя святых и праведных богоотец Иоакима и Анны, чтобы они могли жить в уединении   .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=866...

31 декабря 1563 г. Макарий скончался. Это был один из просвещенных и гуманных руководителей русской церкви. Известный исследователь эпохи Ивана Грозного академик С. Б. Веселовский, быть может несколько увлекаясь чистотой художественного образа, писал, что «Макарий принадлежал к тем немногим избранным натурам, которые одним своим присутствием облагораживают и поднимают окружающих их людей и своим молчаливым упреком действуют сильнее, чем резким осуждением. Для борьбы он был слишком мягким человеком, но влияние его на царя долгое время было очень велико» . Одной из главных причин редкого для той эпохи политического долголетия митрополита Макария было его умение идти навстречу пожеланиям как светских властей, так и иосифлянского большинства церковной иерархии. В своей деятельности он тонко сочетал защиту интересов церкви с крупными услугами боярскому правительству и самому Ивану IV. Именно Макарий подготовил и провел церемонию «венчания на царство», состоявшуюся 16 января 1547 г. Митрополит благословил Ивана IV на борьбу за присоединение Казани, за выход к Балтийскому морю. Одновременно Макарий заботился об укреплении могущества и повышении престижа церкви. В 1547 и 1549 гг. под его руководством состоялись церковные соборы, на которых были рассмотрены вопросы канонизации (причисления к «лику святых»), В свое время иерархи-византийцы, выполняя требования константинопольского патриархата, всячески препятствовали распространению культов собственно русских святых. Так, например, месяцеслов Евангелия Семена Гордого, создателем которого, по-видимому, был митрополит Феогност, вообще не содержит «памятей» русских святых. К середине XVI в. признанием митрополичьей кафедры и общерусской известностью пользовалось лишь около десятка отечественных святых: князь Владимир Святославич, «креститель Руси», его сыновья Борис и Глеб, казненный в Орде в 1246 г. князь Михаил Черниговский, митрополиты Петр и Алексей, монахи Сергий   Радонежский, Варлаам Хутынский, Антоний и Феодосий Печерские и некоторые другие. В условиях феодальной раздробленности многие святые чтились местно, без утверждения высшими церковными инстанциями. Каждое княжество имело своих собственных «небесных заступников» и «чудотворцев».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=736...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010