| Ты с конями Твоими проложил путь по морю, через пучину великих вод. По связи с предыдущими стихами, нетрудно определить историческое событие, давшее повод для речи пророка. Пророк говорит о проложении Господними конями дороги через море и пучину великих вод. Очень ясно речь пророка напоминает чудесный переход Евреев через Чермное море. Господними конями пророк мог назвать Божию силу, помогшую Евреям перейти через море, в соответствии коням и колесницам Фараона, погубившим его войско. Древнее чудо давало и пророку повод надеяться на возможность повторения его и в будущее время. Так пророк Аввакум заканчивает ряд утешительных воспоминаний и ожиданий будущего спасения Иудеев. От ожиданий будущего спасения, мысль его невольно переносится к современному состоянию народа, и грядущим на него бедствиям. Он смущается, но вера в Господа скоро побеждает его смущение и вселяет веселие и радость в его сердце, несмотря ни на какие невзгоды отечества (16–19). Авв. 3:16 Я услышал, и вострепетала внутренность моя; при вести о сем задрожали губы мои, боль проникла в кости мои, и колеблется место подо мною; а я должен быть спокоен в день бедствия, когда придет на народ мой грабитель его. Очень резкий переход в речи пророка всегда затруднял толковников. Содержание настоящего стиха может быть понято только при сопоставлении его со вторым стихом. Оно может быть понято не в логической, а в психологической связи с предыдущей речью пророка. Пророк вспоминает о своем трепете, при получении Божия Откровения. По аналогии с трепетом, испытанным пророком неоднократно прежде, при получении Откровения о порабощении Иудеи Халдеями (1:12, 2:1, 3:2), можно думать, что и этот трепет вызван Откровением, о том же предмете. После ободрения себя верою во всемогущество Божие, неоднократно явленное в истории иудейского народа, пророк снова вспоминает о ближайшем будущем состоянии отечества и возвращается к тому душевному состоянию, какое описано им во втором стихе своей песни. Пророк повествует, что, услышав Божие Откровение о падении Иудеи, он вострепетал; вся внутренность 199 его, т. е. душа, со всеми своими силами и способностями, задрожала от страха; в устах зазвенело 200 , они стали бездейственны, как бездейственны бывают уши, оглушенные сильным звоном. Трепет и дрожь 201 проникли в кости и нижние члены тела 202 . Этот невольный трепет мучителен для пророка потому, что в, наступающий для его отечества, день бедствия, он должен быть спокоен. Верою в Бога он должен утешать и ободрять своих соотечественников, когда прийдет на них грабитель, т. е. Халдейский народ (cp. 1:6) 203 . Употребленное пророком описание собственного страха так естественно, что каждым переживается лично, а потому, и отдельные черты его речи не нуждаются в объяснении. От необычайного страха, пророк, впрочем, скоро оправился и в следующих стихах выражает свою вполне непоколебимую веру. Авв. 3:17 |
| 3 . ибо так говорит Господь: за ничто были вы проданы, и без серебра будете выкуплены; Продали себя и Израиль и все человечество за грех и в первые дни праотцев и в течение жизни всего человечества и каждого народа и отдельной личности. Цена, полученная за грех народом и человеком, есть по существу своему ничто: временное обманчивое наслаждение, не могущее дать ни счастья, ни спокойствия 1625 . Но между тем правда Божия должна была получить удовлетворение. Человечество не могло ничем выкупить себя: но вот Сам Бог глаголет:. „без серебра будете выкуплены“ ( 1Пет. 1:18–20 ). Вспомним здесь прекрасные слова Иоанна Златоустог о, в беседе 18 на I Кор. VI, 15–20, в изд. Спб. Акад. 1863 года, стр. 314: „Божиими же называет (Ап. Павел Христиан) – не только потому, что Бог сотворил их, но и потому, что, когда они сделались чуждыми Ему, Он вторично приобрел их ценою крови Сына Своего“. 4 . ибо так говорит Господь Бог: народ Мой ходил прежде в Египет, чтобы там пожить, и Ассур теснил его ни за что. 5 . И теперь что у Меня здесь? говорит Господь; народ Мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Господь, и постоянно, всякий день имя Мое бесславится. Стихи эти воспоминают историческое прошлое, причем указывают, что в Египет пришли Израильтяне гостями и (по связи с стихом 3-м) были „проданы“, т. е. теснимы, как бесправные рабы, точно также теснимы были они Ассириянами. После того пророчество видит еще грядущее бедствие; народ будет опять „взят даром“, и над ним грозные „властители неистовствуют“. Здесь можно понимать грядущий плен Вавилонский с разрушением града и храма. Но не следует забывать того, что (как мы говорили и во вступлении и в примечаниях) под именами древних восточных монархий, теснивших Израиля, надо разуметь неустанную борьбу злого начала против правды и добра. И Египет (левиафан гл. 27 Исаии и крокодил гл. 29 Иезекииля и др.) и Ассур и Вавилон было типическими представлениями сатаны, старающагося разрушить твердыню церкви Божией непоколебимую. Но в среде ее явились изменники Царю и Богу своему. Эти изменники, предающиеся сатане посредством идолопоклонства, разврата, неправосудия, продают народ свой, и сами делаются жестокими властителями, тем более вредными, что они развращают народ свой и колеблют в нем и веру, и идею правды и добра. Об этом неоднократно говорил Исаия, как мы это видели выше 1626 . В более обширном смысле властелинами Израиля и всего человечества являются грехи и страсти и преступления и озлобление: чада тьмы и князя мира, которые заставляют человека „бесславить постоянно имя Господне“. Но эта всеобщая болезнь, по милосердию Творца, должна была быть исцелена и могла быть исцелена только Им же. Таково значение стиха 6-го. |
| …в тот день… - . См. комм.к 1:5. …ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь более звать Меня: «Ваали». В юридическом аспекте муж может называться ваалом жены (Быт 20:3. Исх 21:22. Втор 24:4 и др.) . Но называть Ваалом YHWH – двусмысленно, ведь слово баал может использоваться не только как имя нарицательное («господин», «хозяин», «владетель»), но и как имя собственное, имя хананейского божества. Тогда как иш означает просто «муж», и именем собственным быть не может. Называть YHWH Ваалом значит ставить Его в один ряд с ложными богами, в то время как муж – он всегда один и незаменим. Алонсо Шёкель и СикреДиас поясняют, что, называя YHWH мужем , «жена признает Его права, отвечает на Его любовь, аннулирует развод, сформулированный в начале (2:2)» Во времена Осии имя стало слишком отдавать синкретизмом, ассоциироваться с идолопоклонническими культами, и поэтому должно было быть запрещено. Интересно в этой связи вспомнить, что это слово нередко было составной частью в личных именах израильтян. Саул и Давид нарекали своих детей «ваалическими» именами, в которых эта самая составная часть – – указывала не на хананейское божество, а на YHWH. О том, что и во время Осии слово широко использовалось для составления личных имен, свидетельствуют остраконы, найденные при раскопках царского дворца в Самарии. Блаженный Иероним: «Слова Господа имеют следующий смысл: …Я настолько возненавидел имена идолов, что не желаю, по причине двусмысленности и неопределенности, называться даже тем, что может иметь хороший смысл, но предпочитаю называться issi , а не baali , чтобы, говоря одно, не напоминать о другом, и называя мужем, не думать об идоле» . У LXX ваалмой становится множественным Βααλιμ, видимо, в целях синхронизации со следующим стихом. Таргум, как обычно, устраняет супружескую метафору, интерпретируя стих в конкретно-культовом смысле: И будет в тот день, говорит Господь, вы воздадите служение Мне, и не будете больше служить идолам народов. …удалю имена Ваалов от уст ее, и не будут более вспоминаемы имена их. Ср. Исх 23:13: «Имени других богов не упоминайте; да не слышится оно из уст твоих». Чуть выше (2:13) звучал упрек в том, что жена (Израиль) забывала своего мужа (YHWH). В будущем, напротив, забыты будут ложные божества. О свободном от идолов эсхатологическом будущем в послепленной книге пророка Захарии говорится так: «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы» (Зах 13:2). |
| Мф.11:26 . ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение. (Ср. Лк.10:21 ). Να (в русской Библии – «ей») значит «да». Отец – по смыслу звательный падеж, но в греческом тексте поставлен именительный вместо звательного. Вместо звательного охотно употребляли (уже у Гомера) именительный, в Новом Завете в прилагательных без существительного. Особенно неупотребительно в звательном θε (ср. δεσπτης – Откр.6:10 ; βασιλες – Откр.15:3 ; Мф.27:29 – кодексы BD и др., βασιλε и т.п.). Буквально можно было бы перевести так: «да, Отче, (Ты скрыл... и... открыл), потому что так было благоволение (желание) пред Тобою». Но если правильно – русский буквальный перевод здесь невозможен. Слова μπροσθν σου относятся к εδοκα: если так, а не иначе было, то потому, что это было благоугодно Тебе. У Лк.10:21 только переставлены εδοκα и γνετο, одно на месте другого. Мф.11:27 . Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. (Ср. Лк.10:22 – с небольшой разницей в выражениях). Мысль высказывается в чрезвычайно тонкой связи с предыдущим стихом и вообще с тем, о чем говорилось раньше. Спаситель говорит здесь как бы так: «Ты дал младенцам разумение тайн и скрыл их от мудрых и разумных. Я знаю эти тайны, потому что и это, и все остальное предано Мне Отцом Моим. Из этих тайн самая главная – знание Сына (понимание всей Его деятельности, всего Его учения и самого Его существа) и знание Отца. И то и другое непостижимо для обыкновенных людей: никто не знает Сына, кроме Отца, и прочее». Замечательно, что уже в древнее время старались несколько переиначить этот стих. Казалось несообразным, что здесь говорится прежде о Сыне, Которого знает Отец, нужно было совершенно обратное. Поэтому встречаются перестановки у Иустина (Dialogus cum Tryphone, 100 и Apologia, I, 63), Тертуллиана (Adversus Marcionem, IV, 25). У Иринея (Adversus haereses, I, 13, 2) также обратный порядок, но в 4, 11, 1 он говорит: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (люди, которые хотят быть искуснее апостолов, так пишут: никто не узнал Отца, кроме Сына, и Сына, кроме Отца, и кому Сын захотел открыть). |
| Ст. 4. Во всем являем себя, как слуг Божиих... Ст. 8. (Являемся) как бы доступными обману и однако же мы верны истине; Ст. 9. Как бы неизвестными, и однако же нас знают – как будто умирающими... и вот мы живы, – истязуемыми, но не умерщвляемыми; Ст. 10. Огорчаемыми, но всегда радующимися. – нищими, а многих обогащающими, – ничего не имеющими и всем обладающими. Ст. 11. Уста наши отверзлись для вас, Коринфяне, сердце наше раскрылось. Ст. 12. В нас вы не встречаете затруднения (тесноты, задержки к преуспеянию в вере); затруднение встречаете вы в себе самих. Ст. 13. Но, чтобы тем же воздать и нам (тожде же возмездие – τς ν δ ατν ντιμισθαν), раскройтесь и вы. Ст. 14. Не вступайте под влияние неверных... Глава одиннадцатая Ст. 10. «По истине Христовой во мне скажу (στιν λθεια Χριστο ν μο – живет истина Христова во мне, или: свидетельствуюсь истиной Христовой), что похвала сия не отнимется от меня в Ахайи». При таком чтении не видно тесной логической связи со следующим стихом. Ο φραγσεται ες μ – не заградится, не заключится в меня, не будет скрыта мною. Ст. 11. «Почему же так поступаю»? Если похвала не отнимется, так значит, не апостол, а другие так поступают; да слов этих и нет в греческом тексте, даже нет частицы же. «Потому ли что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать». Ст. 12. «Чтобы не дать повода (να κκψω τν φορμν) ищущим повода дабы они, чем хвалятся, в том (ст.4 и 13) оказались такими же (этого слова нет в греческом тексте), как и мы». Предлагается следующее чтение этих стихов: Ст. 10. Свидетельствуюсь истиной Христовой, живущей во мне, что похвала этим (ст. 7, 8 и 9) не будет мною скрыта в пределах Ахайи. Ст. 11. Почему? Ужели потому, что не люблю вас? Известно Богу! Но как поступаю, так и буду поступать, Ст. 12. Дабы отразить нападение ищущих (домогающихся) нападения, чтобы они, как и мы, оказались тем (именно), чем хвалятся. Послание к галатам 1, 2. «И все находившиеся со мною». И все находящиеся со мною. 3, 4. «Столь многое потерпели вы уже без пользы? О если бы только без пользы»! Τοσατα πθετε εκ; ε γε κα εκ! Союз κα оставлен без перевода; признак, что мысль не вполне понята. Не тщетно ли (имеются в виду пререкания относительно выполнения обрядового закона) так много вы вытерпели? Да если бы и тщетно! |
| Филим 20 : «Так, брат, дай мне воспользоваться от тебя в Господе; успокой мое сердце в Господе» («воспользоваться» – общее, «успокоить сердце» – частное) Этот тип связи распространяется и на группы пропозиций, например: «Чтобы поступали достойно Бога,… принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога; укрепляясь всякою силою… благодаря Бога и Отца…» ( Кол 1:10–12 ). Молитва апостола Павла начинается с общего суждения «чтобы поступали достойно Бога» за которым следуют четыре суждения, составляющие группу пропозиций, связанную с первой отношением ОБЩЕЕ–ЧАСТНОЕ. В принципе, можно рассматривать более крупные семантические единицы с этой точки зрения, напр., Мф 6:1–18 ; первый стих в этом фрагменте выступает в роли общего требования и причины: «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» Затем в стихах 2–4 повествуется о милостыни, в стихах 5–15 – о молитве, в ст. 16–18 – о посте, и все эти частные примеры «милостыни» соотносятся с первым стихом. 3. РАСПРОСТРАНЕНИЕ–СОКРАЩЕНИЕ/РЕЗЮМЕ В этом случае одна из пропозиций несет больше информации, чем другая, разработанная менее детально. Например, в ней может быть определено только действие, или действие, агенс или пациенс, или две части пропозиции состояния. Тогда распространяющая пропозиция добавляет такую дополнительную информацию, как место, время, образ действия действия, или его другой участник, или описание уже упоминавшегося участника. Лонгакр пишет: «Часто добавляется еще один участник или выражение, определяющее место, время или образ действия» [Longacre 1972а, с. 60]. Трейл обращает внимание на повтор: «…Требуется, чтобы вторая пропозиция повторяла по крайней мере агенс, пациенс и предикат первой» [Trail 1973, с. 22]. В НЗ можно выявить три формы этого типа отношений. Первая – это краткое изложение, форма СОКРАЩЕНИЯ, определяющая основное содержание группы пропозиций. Примером может служить ст. 7 из 6 главы Деяний, который выражает основное содержание книги комбинацией из трех пропозиций: «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере». |
| печатных Типиконах (напр., в венецианском издании 1577 г.) и Минеях. Появление такого указания связано с предписанием Типикона Великой ц. читать 15 сент. орос VI Вселенского Собора (в связи с памятью Собора в этот день), а также, возможно, с неправильным пониманием указаний более ранних памятников о совершении после вечерни В. чина «в Трулльской палате» (см. выше). Чин воздвижения Креста в иерусалимских памятниках засвидетельствован начиная с V в.: в арм. переводе иерусалимского Лекционария этого времени упоминается церемония поднятия Креста для обозрения всеми молящимися, составлявшая часть празднования Обновления ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 362-363). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V-VII вв., чин воздвижения описан подробно. Он совершался 14 сент. в 3-м часу дня (считая от рассвета, т. е. после утрени) и начинался с того, что служащие входили в диаконник, облачались, украшали Крест или даже 3 Креста и полагали их на престоле. Чин включал 3 воздвижения, каждое из к-рых предварялось группой молитв и песнопений (ектения, молитва, прокимен (непсалмический), ипакои и еще одна ектения) и сопровождалось 50-кратным «Господи, помилуй». Прокимен 1-го воздвижения: «Поклоняемся, Христе, копью прободшему», со стихом Пс 59. 5; 2-го: «Да просветит нас восшествие на Крест», со стихом Пс 96. 6; 3-го: «Кресту Твоему, Христе, поклоняемся», со стихом Пс 85. 17. При 1-м воздвижении между молитвой и прокимном читали «Отче наш», при 3-м не было начальных ектении, молитвы и ипакои. После 3-го воздвижения Крест омывали благовонной водой (она раздавалась народу после литургии) и все прикладывались к нему; затем Крест вновь полагали на престол и начинали Божественную литургию ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. [Pars. 1.] P. 44. [Pars. 2.] P. 37). По крайней мере к VI в. чин уже был известен и совершался не только в Иерусалиме, но и в др. местах христ. мира: так, Евагрий Схоластик ( Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 26) сообщает об обряде поднятия Креста и его обнесения вокруг храма, происходившем в Апамее Сирийской. |
| 201 Μου при πατρα отсутствуют в А 1 A В D L Q Х П и должно быть, по мнению Tischendorf’a, Меуег’а и Lachman’a (послед. см. у Меуег’а S. 592), уничтожено, как прибавка. У св. Кирилла (Migne t. col. 244) текст приведён также без μον. Но вообще эта прибавка, если действительно она и позднейшего происхождения, совершенно оправдывается стихами 21 и 28 и потому, если её и уничтожить, она необходимо должна подразумеваться. – Lucke предполагает, что настоящий ст., 12-й, не стоит в связи с предшествующим стихом 11-м, что между этими двумя стихами связь чисто внешняя, что настоящие слова Господа возобновляют ту речь Его, которая прервана была вопросом Фомы, и примыкают к ст. 4-му. Olshausen-Ebrard предполагает, что стих 12 служит раскрытию момента в стихе 3-м: παραλψομαι μς πρς μαυτν. – По поводу мнения Lucke должно сказать, что если трудно указать связь стихов 11 и 12-го, то связь последнего стиха со стихом 4-м и вовсе неясна. Что касается мнения Olshausen-Ebrard, то с ним мы согласиться не можем, в виду изложенного с своём месте понимания значения слов: παραλψομαι етс. – Связь стихов 11 и 12 определяется и иначе, чем нами. По Weiss’y (см. у Keil) и Tholuck’y, слова стиха 12 были сказаны для утешения Апостолов, коих ко Христу всего более привязывала Его чудодейственная сила. Keil думает, что эти-же слова были сказаны в виду озабоченности Учеников в отношении того, что, по Его отходе ко Отцу, у них будет отсутствовать сила в плодотворному исполнению их апостольского призвания. Подобно этому и Hengstenberg: вместо утешения, речь Господа о делах Своих могла породить только скорбь о том, что – «дела эти прекратятся с Его удалением. Их собственная бедность и бессилие должны были заставить их играть весьма печальную роль во враждебном им мире.» Все эти объяснения не находят, однако, прямого подтверждения в тексте. 202 По Godet, Tholuck, Maier и Lucke, это выражение: аминь, аминь глаголю вам – указывает на начало речи о новом предмете, но этого нельзя понимать в том смысле, что стихом 11-м закончен ответ Филиппу, как думает Haneberg. Ответ ему кончен ещё раньше, до ст. 11-го. Согласно с Keil, удобнее видеть здесь только введение в речь новой важной мысли (ein neues wichtiges Moment). |
| 3 ., Остаётся дать термину или его постоянное в Н. 3. и общегреческое значение: жениться, – или же менее употребительное, но всё же известное и Новому Завету: выходить замуж. Таким образом или: пусть женится (или множ: женятся) или пусть выходит (выходят) замуж, или: пусть вступают в брак, брачатся. Но безлично понимать повелит. γαμετω(σαν) затруднительно по тесной связи (асиндетон) глагола с предшествующими личными ποετω, οχ μαρτνει, как и по неупотребительности его с таким значением в Н. Завете, а относить к мужчине можно только под условием толкования всего места в смысле телесного бракосочетания духовных супругов, каковой возможности не допускает сам Ахелис. Вся вероятность поэтому на стороне девицы и единств. числа: пусть выходит —641— замуж, путь вступает в брак. При всём том необходимо считаться с авторитетным чтением γαμετωσαν, коим безличное понимание значительно облегчается: пусть брачатся, пусть заключаются браки, хотя останется во всей силе и прежнее применение к девице: пусть девицы выходят замуж, – даже к мужчине: пусть женятся. Во всяком случае менее произвола будет в принятии автор. чтения и толковании термина в его не необычном для Н. Завета и в частности для VII гл. 1 Кор. значении „выходить замуж“, и соответственно сему переводить: „пусть выходят замуж“. В этом множественном, без союза стоящем при двух предшествующих единственных числах глаголов, будет достаточно чувствоваться психологический мотив перемены субъекта, хотя этот мотив сохраняется вполне и при „пусть брачатся, вступают в брак“ – духовные супруги. Следующий 37-й стих не даёт новых черт для ближайшего определения смысла стиха 36-го. Напротив, как противоположение стиху 36-му, он сам всецело определяется предшествующим стихом. Поэтому ограничиваемся только переводом и кратким изложением его смысла. „А кто, говорит Апостол, напротив стал (στηκεν – и стоит – peri.,) в сердце своём твёрд (δραος твёрдо ср. 15:58 Кол.1:23 ; 1Тим.3:15 ), не имея необходимости (νγκην внешне-объективные принудительные условия, как Лк.14:28 ; Деян.26:11 ; Гал.2:3,15 ; 1Кор.7:26 ; Евр.7:12 , т. е. без принуждения, со стороны ли господа, если это раб, или девицы, или вообще каких-либо внешних, от него независящих обстоятельств), но имеет власть (ξουσαν противоположность νγκη 1Пет.5:2 ; Рим.9:1 ) в собственной воле (или: над своей волей, над своим желанием, а не исполняя чужое желание и подчиняясь чужой воле), и это (τοτο отн. к τηρεν ср. 1:12; 1Фес.4:3 и Иак.1:27 ) решил (κκρικεν – определил ясно и твёрдо, как 2:2 и 5:3, так что решение это есть не только воля, но и дело, где уже не может быть этого νομζειν σχημονεν), в собственном (или: своём) сердце – соблюдать (ср. 2Кор.11:9 ; 1Тим.5:22 ) свою девицу, (тот) хорошо (с)делает. Речь конечно о сохранении безбрачия и девственной чистоты, отнюдь не принудительном, но добровольном и основанном на таком |
| 480 (Ст. 3). Лebum XIX, 16 : «не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великаго; по правде суди ближняго твоего». В сущности ложное и вредное милосердие, дающее неправильно на суде преимущество бедному перед богатым, имеет пагубное действие на умы народа, извращая в нем чувство справедливости. Лучший и плодотворнейший капитал народа суть его духовные силы, и извращение их или ложное их направление лишает народ возможности двигаться вперед. В стихе 3 указан именно тот случай несправедливости, на который склоняются люди, с добрыми намерениями, но не обладающие однако нормально развитым умом и волею. 481 (Ст. 4). Во Второэак. гл. XXII, 1–4 повторены правила, изложенные в стих. и 5 этой главы, но там вместо врага упомянут «брат твой». В том законодательстве, которое мы находим в Исходе, до восшествия Моисея на гору, заключаются, как можно видеть из предыдущего, высшие крайние правила добра, долженствующие служить руководством для всех других подобных дел. Если приказано сделать доброе дело для врага, то тем более следует сделать его для друга (см. след. прим.). 482 (Ст. 5). В двух этих стихах, 4 и 5, заключаются и правила милосердия к животным, в связи с уважением к обственности врага. 483 (Ст. 6–8). По мнению всех комментаторов, 6, 7, 8 стихи суть наставление судьям. Некоторые (напр. Кнобель) думают, что и стих 9-й относится также к ним. Стих 6-й, в связи с стихом 3-м, есть предупреждение и свидетелям и судьям; стих 7-й заставляет судей быть крайне осторожными при назначении наказаний и в особенности смертной казни. Господь сам является мстителем за беззаконие. (Предание Иудейское сохранило память о крайней осторожности, с которой назначалась казнь. Сравни Dict. De la В. art Supplices). Стих 8-й предупреждает одно из древнейших зол человечества, нарушающее святыню Божию, чувство справедливости на суде, ради постыдного прибытка. Суд был и есть дело Божие, воплощение, на сколько это возможно для человека, идеи Божией правды. Поэтому судьи называются символически Елогим (сравни прим. 18). |
|
|
