| Раскопки, к сожалению, производились спонтанно и хаотически, что имело свою негативную сторону. Появилось много кладоискателей, в основном, из числа местных жителей, которые проводили бесконтрольные, по существу грабительские, поиски ценных изделий для продажи скупщикам антикварных вещей. Это повредило, в немалой степени, изучению памятников, лишенных, таким образом, данных стратиграфии и указаний на сопутствующие предметы. Но даже при отсутствии научной документации, материалы коллекций, составленные и изданные киевскими собирателями на рубеже XIX–XX вв., представляют значительную ценность для современных исследователей. Предметы, зафиксированные в этих каталогах, воспроизведены на фототипических таблицах в натуральную величину, имеют аннотации с указанием места находки или покупки и краткие сведения об иконографии 20 . По полноте информации и обилию представленных крестов, среди дореволюционных изданий выделяются два выпуска «Древностей русских» собрания Б. И. и В. Н. Ханенко, появившиеся в 1899 и 1900 годах 21 . В них описаны и воспроизведены более трехсот памятников медной мелкой пластики, с попыткой их атрибуции, на основании внешних признаков, сохранности, места находки и района распространения, данных палеографии и др. Б. И. и В. Н. Ханенко, так же, как и абсолютное большинство коллекционеров XIX в., пользовались при датировке предметов только своими знаточескими навыками и интуицией, часто «удревняя» вещи, не пытаясь установить центр их изготовления. Самым значительным по количеству опубликованных крестов, остается до настоящего времени «Каталог собрания древностей» графа А. С. Уварова 22 . В отделах X и XI Каталога собрано более 450-ти крестов, расположенных, частично, по классификации, предложенной И. А. Шляпкиным: кресты поклонные, осеняльные, намогильные, наперсные, тельные, энколпионы и др. В предисловии к разделам «Кресты», графиня П. С. Уварова полемизирует с И. А. Шляпкиным, вводя некоторые изменения в его классификацию в своем каталоге: «а) не все нагрудные кресты считаю я за энколпионы, а только те, которые составлены из двух частей, соединенных шарниром, для ношения в них частиц мощей; остальные описываю как наперсные, и б) к числу поклонных крестов причисляю целую серию находящихся в нашем Собрании изображений, которым не согласна предать, по совету некоторых ученых, название «икона-крест», и которым, по моему мнению, всего более приличествует название «поклонных», так как изображения эти резались и выставлялись, единственно, для поклонения верующих» 23 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОЛЕГ [древнерус. Олгъ, Ольгъ] (ум.- после 2.09.911), кн. Киевский (кон. IX - 1-я четв. X в.). Первый из правителей Древнерусского гос-ва, чье имя засвидетельствовано в офиц. документе - тексте русско-визант. договора, заключенного 2 сент. 911 г. Имя князя является древнерусской адаптацией распространенного древнесканд. имени Helgi, соответствующего древнеисл. helgi (слабая форма прилагательного heilagr; в языческую эпоху - священный, сакральный). Источники сведений о жизни и деятельности О. Главный и практически единственный источник сведений о деятельности О.- древнерус. летописи, прежде всего «Повесть временных лет» (ПВЛ) и Новгородская I летопись младшего извода (НПЛ), к-рые существенно расходятся в определении статуса О., в изображении его деяний и в датировках связанных с его именем событий, включая дату его смерти. Главным различием является соотношение деятельности О. и кн. Игоря : в ПВЛ О. представлен родичем кн. Рюрика («от рода его суща» - ПСРЛ. Т. 1. Стб. 22), опекуном малолетнего кн. Игоря и киевским князем, совершившим поход на К-поль. Согласно ПВЛ, после смерти О. в 912 г. к власти пришел кн. Игорь. В НПЛ О. изображен воеводой кн. Игоря, совершившего неудачный поход на К-поль, осуществившим 2-й поход уже сам. Сообщение о смерти О. помещено под 922 г. Эти и более частные различия породили множество интерпретаций сохранившихся текстов и большое количество реконструкций событий кон. IX - нач. Х в., к-рые основываются прежде всего на том, какому варианту (ПВЛ или НПЛ) отдается приоритет, при этом подавляющее число историков опираются на описание в ПВЛ. Поход Киевского кн. Олега на Царьград. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. F.IV.151. Л. 1085 об.) Поход Киевского кн. Олега на Царьград. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. F.IV.151. Л. 1085 об.) По мнению А. А. Шахматова , НПЛ в целом отразила Начальный свод 90-х гг. XI в. и, соответственно, представляет более ранний текст, нежели ПВЛ ( Шахматов. 2001. С. 228-243; относительно точным считают отражение Начального свода в НПЛ А. А. Гиппиус (см.: Гиппиус. 2012. С. 47) и ряд др. исследователей). Однако при этом Шахматов считал, что повествования об О.- князе, а не воеводе присутствовали уже в реконструированном им Древнейшем летописном своде 30-х гг. XI в. в составе «Сказания о первых русских князьях» и потому ПВЛ в данном случае содержит более раннюю редакцию сказания об О., нежели НПЛ. |
| В этом же ключе одновременно с Житиями была написана прославляющая О. поэма из 34 строф - «Заслуги благочестивого Оттона» (Commendatio pii Ottonis; подробнее см.: Petersohn. 1988. S. 212-220). С ней принято связывать настенную живопись в церкви монастыря Прюфенинг, построенной между 1110 и 1130 гг.: изображение епископа, с паллием и посохом, рядом с государем в короне. Связь между изображением и автором поэмы осознавалась уже современниками и отразилась в сюжете о чудесном видении Генриха из Прюфенинга ( Idem. 2010. S. 334-335). В рукописи 1165 г. из мон-ря Прюфенинг - Glossarium Salomonis (Monac. Clm 13002) - сохранилось изображение О., а в др. рукописи (ок. 1200) из того же монастыря (Monac. Clm 13087) содержится целый комплекс текстов, свидетельствующих о почитании О.: сокращенная редакция Жития авторства Герборда, «Заслуги...» и др. ( Petersohn. 2010. S. 335-338). Для канонизации О. большое значение имели не только Жития (в частности, Житие авторства мон. Эбона в сокращенной редакции - т. н. Ebo coartatus), но и сообщение о чудесах; после канонизации оно вошло в комплекс материалов, собранных в 1190/91 г. Оттоном II, епископом Бамбергским (1177-1196), и Вольфрамом II, аббатом Михельсберга (1172-1201) (изд.: Miracula et elevatio. 1856; см.: Petersohn. 1980. S. 17-19; Haarl ä nder. 2000. S. 113-114). Вскоре после канонизации (возможно, уже в 1189) был составлен т. н. Anonymus Canisii - переработанное Житие авторства Герборда, к-рое получило известность по имени 1-го издателя Генриха Канизия († 1610) ( Petersohn. 1980. S. 19). Временем после 1201 г. датируется и создание еще одной версии описания чудес святого. В позднее средневековье получили распространение эпитомы Житий, предназначенные для чтения в рамках литургического цикла, и собрание чудес (Ibid. S. 20-22). В частности, в XIV в. были известны чтения об О. в бревиариях из Бамберга и Каммина. Во 2-й пол. XV в. бамбергским францисканцем Конрадом Бишоффером составлены 2 Жития О. на нем. языке, основанные на текстах монахов Эбона и Герборда (см.: Die deutsche Otto-Vita. 1982. S. 7-10; S ü dekum. 1989. S. 189-196). Составителем еще 2 Житий О. на немецком языке (1487 и 1499) был настоятель аббатства Михельсберг Андреас. Важные сведения о жизни О. представлены в ряде королевских дипломов, епископских и монастырских грамот, относящихся ко времени его епископата. |
| Африки, к-рые стремились, захватив плодородные участки по берегам Б. и М. Сирта (ныне заливы Сидра и Габесский), контролировать судоходство в Юж. Средиземноморье. Старейшие письменные сведения о народностях Ливийской пустыни встречаются в эпиграфике древнеегип. Старого царства (XXVIII - нач. XXII в. до Р. Х.; см. Египет Древний ): упоминания о живущих на западе «лебу» наряду с родственными им племенами «техенну» и «темеху» (этнонимы, употреблявшиеся также для совокупного обозначения жителей края), «каикаша», «шаитеп», «машаваша», «исавада», «ааса» и «вакана»; последние 4 этнонима напоминают известных Геродоту максиев, асбистов, авсеев и маков ( Herod. Hist. IV 170, 175, 180, 191). Настенные росписи, иллюстрирующие «длинные надписи» древнеегип. храма Мединет-Абу, посвященные триумфам фараонов, изображают во множестве пленных «лебу»: они голубоглазые и белокожие, с татуировками по всему телу; на виски спускаются косы со страусовыми перьями, одеты в своеобразные подпоясанные цветные плащи. Столкновения с «лебу», безуспешно пытавшимися захватить долину Нила, продолжились в эпоху Среднего царства, но особенно ожесточились в правление 19-й и 20-й династий (XIII-XI вв. до Р. Х.) Нового царства: при Мернептахе (1224-1214 гг. до Р. Х.) «лебу», соединившись с «народами моря», произвели опустошительное нашествие под предводительством «царя» Марануи, а при Рамсесе III (1190-1159 гг. до Р. Х.) сюда неоднократно совершали набеги «цари лебу» Чаутмар и Капур. С конца Нового царства «лебу» часто селились на окраинах Др. Египта, в т. ч. по приглашению егип. владык, служили в войсках и различных ведомствах. Дельта р. Нил покрывалась их военными поселениями, которые со временем превращались в ставки полунезависимых князьков, достигавших высоких постов на царской службе. В сер. X в. до Р. Х. поселенцы возвели на престол фараонов своего вождя Шешонка (Шишак в Танахе ; Сусаким в Септуагинте ; ок. 945 - ок. 924 гг. до Р. Х.), который стал родоначальником 22-й династии (ок. 945-722), называемой также ливийской или династией Бубастидов - по названию г. Бубастис, к-рый наряду с Танисом служил резиденцией новой династии. Стремясь вернуть Египту статус гегемона, Шешонк I активно вмешивался в переднеазиат. политику: ок. 927 г. (по др. данным - ок. 925) он предпринял победоносный поход в Палестину, разграбив одни города или собрав дань с других, в т. ч. с Иерусалима (3 Цар 14. 25-26; 2 Пар 12. 3). Однако позднее обособление провинций привело к упадку основанного Шешонком правящего дома. Некоторые последующие династии фараонов до сер. VII в. до Р. Х. предположительно также были ливийского происхождения. Вероятно, из среды «лебу» происходила и 26-я (Саисская) династия (664-525), восстановившая единство Позднего Египта. |
| Опыт организации и деятельности БА при КОТ оказался весьма востребованным представителями медицинского сообщества и общественниками далеко за пределами Казанской губернии, в том числе, в гг. Санкт-Петербурге с. 644], Киеве, Минске и др. Так, на заседании Комитета КОТ 4 июня 1903 г. было заслушано письмо старшего врача Киевской Кирилловской больницы П.И. Нечая с просьбой «о высылке ему отчёта и сведений о больнице общества», на заседании 22 декабря 1913 г. - отношение врачебного инспектора Минской губернии «о доставлении сведений об устройстве больницы для алкоголиков», и с. 19; 108, с. 366] Все эти просьбы казанскими трезвенниками с большой благожелательностью удовлетворялись. Летом 1911 г. учреждения КОТ посетили «доктор Эггерс из Бремена и Л.Б. Скаржинский от Министерства Финансов», которые «остались очень довольны постановкою учреждений с. 7] После этого чиновник особых поручений ГУНСКПП МФ РИ Л.-В.Б. Скаржинский прислал казанским трезвенникам приглашение участвовать во Всемирной промышленной выставке в г. Турине (Итальянское с. 7] на которой впоследствии КОТ была присуждена высшая награда (grand prix), а его руководителю А.Т. Соловьёву - большая серебряная медаль. «Ваша лечебница переродила меня и физически и нравственно...» Неоценимый вклад в создание и развитие БА при КОТ, безусловно, в первую очередь, внесли её врачи, научные взгляды которых на природу пьянства и алкоголизма, вкупе с общими установками КОТ и КО РС на религиозно-нравственное и физическое отрезвление русского народа посредством его духовного просвещения и приучения к созидательному труду, по большому счёту и предопределяли методы лечения. В журнале «Деятель» (а также иногда в качестве отдельных брошюр) публиковались «отчёты по больнице», составленные её врачами. Как правило, весьма содержательные, глубокие и полезные во многих отношениях, они и по сей день не утратили своей актуальности, а представленные в них ценные наблюдения, заключения и рекомендации и сегодня могут быть использованы в профилактике и лечении пьянства и алкоголизма. |
| Это ложь! Какова смертность матерей при родах? Средняя смертность матерей при родах в 1979—1986 годах включительно составила 9,1 на 100.000 родов, снизившись с 11 до 7,4. Отчет о заболеваемости и смертности, июль 1991, Центр по контролю заболеваемости, том 40, 55–1 Morbidity & Mortality Report, July 1991, Cent. Dis. Cont., vol. 40, no. 55–1 Если исключить все причины смертности матерей, кроме относящихся к рождению живого ребенка, то есть аборт, внематочную беременность, пузырный занос и т.д., то ее уровень составит 4,7 на 100.000 родов живого ребенка. «Искусственное прерывание беременности…,» Совет по науке, Американская медицинская ассоциация, Журнал Американской медицинской ассоциации, 9 декабря 1992, том 268, 22, с. 3231 “Induced Terminsation of Preg.,” Council on Scientific Affairs, AMA, JAMA, Dec. 9, 1992, vol. 268, no. 22, p. 3231 С тех пор этот уровень еще снизился, однако Центр по контролю заболеваемости (см. главу 14) не раскрывает точных цифр. Он продолжает включать в материнскую смертность смертность от абортов и других причин. Но ведь некоторые матери умирают? В развитых странах — почти никогда. В Национальную родильную больницу в Дублине поступает много женщин со всех концов страны, и в ней происходят 10% всех родов в Ирландии. За 10 лет (1970—1979) было принято 74.317 родов на сроке 28 недель и более, и лишь одна женщина умерла по причине, связанной с ее Дж. Мерфи и др., Терапевтический аборт — медицинский спор, Ирландский медицинский журнал, август 1982, т. 75, 8 J. Murphy et al, Therapuetic Ab., The Medical Argument, Irish Med. J., Aug. ’82, vol. 75, no. 8 Смертность в результате абортов Эти цифры грубо занижаются. Подробно это изложено в работе Ловушка 5, опубликованной организацией «Динамика жизни». Автор и его помощники проверили 23 случая смерти от искусственного аборта, произошедшие в 1992–93 годах. Обо всех случаях были представлены отчеты государственным учреждениям. Имеются документы из соответствующих департаментов штатов, что 18 случаев из них были доведены до сведения Федерального Центра по контролю заболеваемости. Однако в официальной отчетности Центра фигурируют лишь два случая. |
| Особое внимание участников Съезда должно было быть обращено на новейшие секты, как на явление «модное и доминирующее, овладевающее симпатиями интеллигенции и помрачающее здравый смысл и совесть народа». Тем более, что такие секты были мало изучены и их деятельность не предана широкой огласке. Требовалось «указать верные средства к искоренению злой немоги или по крайней мере к ограничению ея развития» с. 196]. Миссионерам следовало учитывать, что новоявленные секты и их лжеучения, разрушая веру народа и его мировоззрение, создают благоприятные условия для развития и распространения антигосударственных идей, а под личиной новых сект было легко укрываться вольномыслию революционно настроенных атеизма и социализма. Зачастую такого рода пропаганда приводила к тому, что и в издавна «застывших» сектах стала проявляться антигосударственная политическая направленность их деятельности с. 28]. Съезд состоялся в г. Казани с 22 июля по 6 августа 1897 г. Место (город) проведения съезда было определено и.о. синодального Обер-прокурора, сенатором, тайным советником Саблером В.К., как являвшееся главным просветительным центром (исследуемого периода) для нехристиан восточной части Российской империи, располагавшим Духовной академией с миссионерским отделением. Академия и местное духовенство накопили значимый опыт проведения бесед со старообрядцами. Имелась библиотека с большим разнообразием противораскольнической литературы с. 491, сноска 1]. В съезде приняло участие 196 22 делегатов из 50 епархий, представлявших православные миссии, монастыри, братства, духовные учебные заведения и др. церковные учреждения и организации. Данные статистики участников съезда приведены в табл. 7,8,9 и 10. Более подробные сведения (однако, входящие в некоторое противоречие с приводимыми здесь) изложены в Приложении 3. Таблица 7. Состав III Всероссийского миссионерского съезда 1897 г. по священному сану, чел. Священный сан Командированных начальством Прибывших по собственному желанию Архимандрит Протоиерей |
| В круг ведомства св. синода входили и иностранные исповедания, то есть, католическое, протестантское, даже еврейское и др., существовавшие в России. В духовном регламенте нет правил о подчиненности инославных и иноверных исповеданий св. синоду. Высочайший манифест только отчасти указывает на это. „Повелеваем всем верным нашим всякаго чина, духовным и мирским, иметь сие за важное и сильное правительство, и у него крайния дел духовных управы, решения и вершения просить“ 201 3). Само иностранное духовенство именно на этих словах манифеста основывало свое подчинение св. синоду. 1-го марта 1722 года в выборгскую канцелярию была подана челобитная от пасторского сына Андреяса Сестреуса, который, между прочим, писал, что „в прошлом 721 году февраля 17-го да марта 13-го чисел, в имянных его императорскаго величества указех из правительствующего сената об определении святейшаго правительствующаго синода напечатано: велено всякаго чина духовным и мирским людем иметь оное за важное и сильное правительство и у него крайней дел духовных управы, решения и вершения просить, и судом его определенным довольствоваться и указов его слушать во всем, и между всякаго чина людей суд и расправу велено чинить по его императорскаго величества указу во оном правительствующем духовном синоде“ 202 . Но главным образом инославные исповедания были подведомы св. синоду на том основании, что он в первые годы был духовною коллегиею. которая должна была ведать все духовные дела. Принимая в свое ведение иностранные исповедания, св. синод 22-го марта 1722 года предписал иностранной коллегии доставить сведения о том, сколько находится церквей означенных исповеданий во всей России, а также и в ново-завоеванных городах; на какие средства, когда и кем они построены; сколько при них духовных лиц; когда и с чьего позволения они прибыли в Россию. Вместе с этим св. синод требовал от иностранной коллегии, чтобы она о всех духовных лицах, прибывающих из-за границы, давала знать ему, а тех, которые были уже в России, прислала бы в синод вместе с реестром их 203 . Сведения о кирках и духовенстве представлены были иностранною коллегиею 28-го июня, что при тогдашней медленности в исполнении требований, могло считаться чем-то удивительным. В других местах св. синод поручал исследование об иностранных кирках местным архиереям. Так, в Астрахани епископу Иоакиму св. синод поручает исследовать: „по какому указу и по чьему изволению римская и лютеранская кирки построены и в которых годех“ 204 . Впрочем, подобные исследования св. синод поручал архиереям лишь тогда, когда замечал какие-либо неблагонамеренные действия со стороны иностранного духовенства. |
| 933 Вм. авт. человека – Мар. Зогр. Гал. в D и нек. и Ефр. 151: человек – Остр. Мст. Тип. Карп. Конст. Ал. свидетельство в Остр. вм. теп. И др: свидетельства. Карп. и Ал: да вы спасетеся. 934 А по происхождению оно принадлежит неизреченному внушению Божества или вышесловесному откровению. 936 Литература. В ряду различных вопросов, которыми занимаются ориенталисты, хеттеям и их верованиям доселе отведено очень мало внимания, и литература о хеттейской религии ограничивается только несколькими исследованиями и статьями. Дело в том, что хеттеи, памятники их письменности, скульптуры и зодчества стали предметом систематического исследования всего лишь с 70-х годов XIX столетия. Надписи их только теперь учёные начинают дешифрировать. Важнейшими источниками для суждения о хеттеях в настоящее время являются Библия, ассирийские и египетские памятники письменности, некоторые сообщения классических писателей – Геродота (в его истории) о Птерии (1, 199 и след.), Лукиана (в трактате о сирийской богине) о храме Мабога. Исследования W. Wrigt – The empire of the Hittites; Perrot et Chipiez Histoire de l " art dans l " antiquité; T. IV; E. de Rougé – Lecons professèes au Collège de France (Mélanges d’archéologie. T, II); Sayce – The Races of the old Testament, The Monuments of the Hittites, Sayce – Menant – Les Hétéens: Histoire d " un empire oublié (y Сейса много ещё работ о хеттеях): Vigoureux – Les Hèthèens de la Bible (В Rev. Quest. histor. T. XXXI). Имеются сведения о хеттеях и их религии в курсах Ленормана, Маснеро и др. На русском языке о религии хеттеев есть небольшая переводная статья Тайлера (у Тимирязева в его книге „Религиозные верования…). 940 Владыка 13 июля 1839 г. писал о. наместнику: «иеромонах Филарет отдал мне письмо чрез других, а он, говорят, болен» (письмо 231, стр. 325). 941 Владыка 22 марта 1940 г. писал о. Наместнику: «Вам покажется, может быть, что я много пишу по делу Ф. Мне думается, что я употребляю лекарство по болезни. Помыслы его больны грёзами о законе: не уврачуется ли хотя отчасти, когда покажут ему, что он не в законе ходит» (письмо 250, стр. 351). |
| Эта периодизация также не лишена недостатков: среди прочего сложности вызывает интерпретация Бруком выражения «Мессия Аарона и Израиля», к-рое, по мнению др. исследователей, подразумевало существование двух Помазанников - первосвященника и царя ( Collins. 2010. P. 86). Серьезной проблемой является фрагментарность имеющихся сведений, мн. тексты сохранились не в полном виде, упоминания М. носят спорадический характер. По мнению Л. Граббе, нельзя судить по имеющимся у нас источникам о преобладании мессианских чаяний среди эсхатологических представлений общины Мёртвого м. ( Grabbe. 2000. P. 274). К попыткам реконструировать целостную систему мессианских воззрений кумранитов следует относиться с осторожностью, более продуктивным представляется описательный подход. Мессианские идеи в текстах Кумрана имеют свои особенности, однако в большой степени укоренены и базируются на обсуждавшихся выше пассажах из ВЗ. Для понимания истории развития мессианской идеи наибольшее значение в свитках Мёртвого м. имеют следующие библейские тексты: Быт 49. 10; Числ 24. 17; Ис 11. 1-6. В Комментарии на Бытие (4Q252 1. 1-7) стих Быт 49. 10 понимается как мессианский, аллюзия на него присутствует также в Пешере на Исаию (4Q161 7-10. III. 25). Текст из кн. Числа цитируется неск. раз (CD 7. 20, 1Q28b 28-29, 1QM 9. 4-9, 4Q175 1. 9-13). Мессианские коннотации на Ис 11. 1-6 имеются в Пешере на Исаию (4Q161 7-10. III. 22-29) и в Правилах благословений (1Q28b 21-26). Те же пассажи получили мессианское значение и за пределами кумранской секты: они цитируются в псевдоэпиграфах (напр., в «Завещаниях двенадцати патриархов»), в Таргумах и Талмуде они понимаются как пророчества о М., в христ. традиции они относятся ко Христу. Такое единство истоков демонстрирует, что мессианская идеология кумранитов могла не слишком отличаться от воззрений др. групп в иудаизме периода Второго храма. Члены Кумранской общины верили, что живут в конце времен, в эсхатологическую эпоху и, вероятно, ожидали скорого прихода М. (см., напр., Благословения 1QSb). Мн. тексты носят утопический характер и пронизаны напряженным ожиданием и эсхатологическими идеями. |
|
|
