| Условия появления и литургтичесте особенности новых пространных роспевов путевой и демественный роспевы формирование история исследования круг песнопении особенности мелодического строения и нотации большой знаменный роспев Появление на Руси новых пространных (термин используемый Г. Пожидаевой) или мелизматических роспевов также связано с историческими особенностями периода возвышения Московского царства Великодержавная идея концепции «Москва – третий Рим» принятие Иерусалимского устава по видимому способствовали появлению более протяженного торжественного пения подобного калофоническому стилю Византийской Церкви. Наряду со столповым знаменным роспевом переживавшим в этот период эпоху своего расцвета к концу XV века появились новые разновидности монодийного пения относящиеся к мелизматическому типу структуры. Это путевой деметвенный и большой знаменный роспевы. Напомним, что для мелизматического типа структуры характерно преобладание трех и более звуков различной высоты над одним слогом текста т.е. наличие протяженного внутрислогового распева, где слог может быть распет на несколько интонационных элементов (тонем) Литургическая функция пространных роспевов – в подчеркивании торжественности того или иного момента богослужения необходимость в продолжительности звучания песнопений (священнодействие чтение молитв перед Великим Входом, когда поется Херувимская песнь каждение всего храма в момент пения Величания). Про странные роспевы образовывали собой особый мелодический чин – праздничный чин роспевов. Путевой и демественный роспевы . Формирование путевого и демественного роспевов относится к концу XV века и в дальнейшем до конца XVII века эти роспевы, а также большой знаменный роспев становятся основными пространными роспевами Путевой и демественный роспевы развивались как исключительно в плане монодии так и становясь основой различных видов раннего русского многоголосия (строчного и демественного) 85 . Первые песнопения путевою роспева согласно данным исследователей обнаружены в рукописях последней четверти XV в В рукописях этот роспев сопровождается ремарками такого рода «путь», «путем», «путной», «путевой». |
| Подсуетилась Полушкина (ни какого отношения не имеющая к приходу), срочно составили письмо с просьбой к МЧСникам, те согласились. Под «шумок» выпилили еще 5-7 деревьев, уже вообще без всяких, даже устаревших, документов, по инициативе то ли Полушкиной, то ли настоятеля. Крайними остались: настоятель (и совершенно заслуженно), генерал от МЧС - поплатился за действия своего зама (что называется, подставили) и приход, который был вообще «ни сном, ни духом». 2. По поводу церковников, написавших ахинею и знания истории. Разделяя Ваше раздражение по поводу случившегося, всё же предлагаю высказываться более сдержанно и аргументировано. а) О «мифическом кладбище» и знании истории. Предлагаю Вашему вниманию буквальную цитату из документа «историческая справка на территорию сквера, расположенного на Мукомольном переулке», предоставленной в мэрию города Департаментом архитектуры и развития территорий города мэрии Ярославля, подписанного начальником отдела охраны памятников О.И.Островской: «Освоение рассматриваемой территории относится к XIV веку. В этот период за пределами линии городских укреплений (рвов и валов), расположенных вдоль современной улицы Первомайской, вдоль дороги на Углич образуются жилые массивы обширного предместья города Ярославля – «Загородья». В этот период на территории, прилегающей к руслу реки Нетечи (русло проходило по направлению совр. улицы Собинова в сторону реки Которосли, к концу XVIII века - утрачено), был выстроен деревянный храм Дмитрия Солунского. По данным краеведов (В.И.Лествицын, Головщиков) основание храма относится ко времени княжения Дмитрия Донского и связано с победой русских войск (в том числе и ярославской дружины) под его предводительством на Куликовом поле в 1380 году […]Архивные документы Дмитриевского храма, связанные с исполнением церковных обрядов, свидетельствуют, что до начала XVIII века при церкви существовало церковное приходское кладбище». Кроме того, существует документ «променная запись княгини Алабышевой», свидетельствующий о захоронении на этом кладбище членов ярославского княжеского дома. |
| Категория : Ангола Материал из Азбука паломники Ангола (порт. Angola), полная официальная форма — Республика Ангола (порт. República de Angola publik d l) — государство в Центральной Африке, граничит с Намибией на юге, Демократической Республикой Конго на северо-востоке и севере, Замбией на востоке, а также Республикой Конго (эксклав Кабинда), омывается с запада Атлантическим океаном. Содержание Крупнейшие города [ править править код ] Православие в Анголе [ править править код ] Христианство в Анголе — самая распространённая религия в стране. По данным исследовательского центра Pew Research Center в 2010 году в Анголе проживало 16,82 млн христиан, которые составляли 88,2 % населения этой страны. Энциклопедия «Религии мира» Дж. Г. Мелтона оценивает долю христиан в 2010 году в 93,7 % (17,3 млн верующих). Основными направлениями христианства в стране являются католицизм и протестантизм. В 2000 году в Анголе действовало 9,8 тыс. христианских церквей и мест богослужения, принадлежащих 137 различным христианским деноминациям. В христианство полностью обращены крупнейшие народы Анголы — овимбунду, мбунду и баконго. Преимущественно христианскими также являются чокве, куаньяма, луэна, ньянека, лучази, ндонга, яка, лунда, мбунда, гереро. Христианство также исповедуют живущие в Анголе португальцы, выходцы из Кабо-Верде, испанцы, французы, греки и африканеры. В христианство обращены половина имбангала и мбукушу, а также четверть пигмеев. История [ править править код ] Первые государственные образования появились на территории Анголы в X-XI вв. В XV в. в бассейне р. Кванза, населенном амбунду, на побережье Атлантического океана, возникло государство Ядонго со столицей в Мбанза-Кабаса. Его правитель носил титул «нгола», от корого произошло название страны. В 80-х гг. XV в. началась колонизация побережья Анголы португальцами, а в 1491 г. в страну прибыла первая христианская миссия. В XVI в. миссионеры достигли больших успехов в государстве Ядонго. Король этой страны Афонсу I принял христианство, а его сын Энрике стал первым чернокожим епископом в истории христианства. В 1576 г. португальцами была заложена крепость Сан-Мигел (современная Луанда). К концу XVI в. в Луанде были основаны епископство и 4 католических монастыря. Ангола была превращена португальскими колонизаторами в источник рабской рабочей силы, что вскоре привело к разрушению гос-ва Ядонго, а с ним и к упадку влияния христианства на местное население. В XVIII-XIX вв. миссионерство развивалось медленно и в основном лишь на побережье, находившемся под контролем португальцев. Значительные внутренние районы страны оставались вне влияния католической Церкви. К концу XIX в. колониальный режим был установлен на всей территории современной Анголы вопреки противодействию коренного населения. |
| «Что Вы думаете», писал Амвросию митрополит Платон в 1788 году, «о недавно изданном указе о имуществе домов наших? Может-ли быть что несправедливее и нелепее?» 499 «Тяжелее отказа то», читаем в другом письме Платона 500 , «что мы и на свои деньги ничего не можем возобновлять в домах и монастырях, не испросив дозволения от светских начальств. Какое нам дело до них и им до нас? И с чего взяли, чтобы мы подчинялись им даже в этом?» Понято, что, при подобных взглядах на церковные суммы и их нормальное назначение, св. Синод не нашел ничего предосудительного в действиях вятского епископа Лаврентия и постановил прекратить возбужденное дело без всяких неприятных последствий для обвинявшегося архиерея. Обер-прокурор Наумов довел постановление синодальных членов до сведения генерал-прокурора Вяземского, но генерал-прокурор не нашел возможным вмешиваться в отношения Синода к вятскому архиерею, так как Синод не признавал в его поступках никакого преступления, имевшего характер растраты казенных денежных сумм, и только попросил обер-прокурора предложить высшему церковному учреждению озаботиться введением строгой отчетности о свечных доходах и казенных суммах, отпускавшихся на починки и различные церковные потребности, что и было исполнено Наумовым 27 февраля 1789 года 501 . Оказывая незначительное влияние на ход дел в церковном управлении, Наумов в последние годы обер-прокурорской службы находил даже возможным предоставлять самим синодальным членам право выбора своего временного заместителя. По крайней мере, получив в июле 1790 года от гофмейстера гр. Безбородко отпуск на 29 дней и уже выехав из Петербурга, Наумов, через письмо к синодальному обер-секретарю, предложил св. Синоду самому обсудить и решить вопрос, кому следует поручить, до его возвращения, исполнение обер-прокурорских обязанностей 502 . Можно думать, что к концу своей синодальной службы Наумов, вследствие расстроенного здоровья, оказался не в состоянии успешно выполнять сложные и трудные обязанности прокуратуры в церковном управлении и высочайшим указом, данным Сенату 26 июля 1791 года, был уволен от занимаемой должности, по его собственному прошению, «за старостью и болезнями», как объявлено в указе, и заменен новым обер-прокурором – действительным статским советником, графом Алексеем Ивановичем Мусиным-Пушкиным 503 . |
| Датировка сборника, в состав которого входит Рогожский летописец, длительное время вызывала споры. Н. П. Лихачев на основе анализа водяных знаков (правда, не всех листов, а лишь тех, на которых «знак более или менее заметен») пришел к выводу о написании сборника в 40-х годах XV в. 107 Н. П. Попов отнес почерки основной части сборника к концу XV в. (а при допущении архаичности почерков, даже к первой четверти XVI в.) 108 . Более правильным представляется мнение Н. П. Лихачева: сравнение с рукописями второй четверти XV в. убеждает, что почерки Рогожского сборника вполне укладываются в это время. Согласился с заключением Н. П. Лихачева также В. А. Кучкин (но только в отношении Рогожского летописца, который датирован им концом 40-х годов XV в.) 109 . По предположению Я. С. Лурье, Рогожский летописец составлен не ранее 50-х годов XV в. (времени пребывания Дмитрия Шемяки в Новгороде), список его по своим палеографическим данным немногим позднее этих годов 110 . Последнее по времени описание Рогожского сборника принадлежит Л. Л. Муравьевой 111 , но в методическом отношении оно не идет далее исследования Н. П. Лихачева: варианты знаков не рассмотрены, новых филиграней не выявлено (Лихачевым указано только 7 филиграней, на самом деле их больше), вместо потетрадного принципа описания филиграней применен ничего не значащий способ полистной фиксации, неправильно определено время реставрации рукописи (XVIII в., на самом деле – 30–40-е годы XIX в.). В итоге датировка древней части Рогожского сборника становится расплывчатой: к 40-м годам XV в. (к которым склонялся Н. П. Лихачев) исследовательница прибавляет возможность написания рукописи в 50-х годах XV в. В связи с существованием разноречивых мнений, высказанных в литературе по поводу датировки Рогожского сборника, и учитывая, что Н. П. Лихачевым определены не все водяные знаки и не указаны границы различных почерков, дается новое описание рукописи. Рогожский летописец находится в составе сборника РГБ, ф. 247 (Собр. Рогожского кладбища), 253. Рукопись в 4°, на 453 листах (по карандашной нумерации в правом углу листов). Кодекс реставрирован и переплетен в 30–40-х годах XIX в. Переплетная бумага и л. 1–2, 401–402, 451–453 без филиграней, эта же бумага использована для подклеек; на л. 3–10, 450 имеются филиграни: лилия с литерами УУФ и лилия с литерами НсП 112 . Л. 1–3, 401–402, 451–453 чистые. На л. 4–5 об. помещено оглавление; реставрированный текст – на л. 6– 10 об., 450–450 об. Одним почерком писаны л. 4–10 об., 450–450 об. (искусственный полуустав XIX в.). |
| По фасаду первый и второй этажи разделяются каменным пояском в виде поребрика и гирек. К основному кубу храма с востока примыкают алтарные апсиды, украшенные белокаменным " узорочьем " , а с запада и севера обширная паперть и крыльцо. Пятиярусная шатровая колокольня храма - типичный образец русских колоколен второй половины XVII - начала XVIII вв. - придаёт всему храмовому комплексу стройный вид и законченность архитектурного замысла. На колокольне, по данным описи имущества монастыря 1921 года, имелось 8 колоколов, первые три - большой, " Полиелейный " и " Вседневный " весом соответственно: 123, 41 и 15 пудов. Благовест и перезвон разливались тогда над всей округой. Интерьеры главного храма и приделов периодически обновлялись. В них были установлены иконостасы. Мироносицкая пустынь была обнесена каменной оградой с трёх сторон, а с четвёртой - северной - деревянной. В плане она представляла собой вытянутый с севера на юг прямоугольник. Её облик в XIX - начале ХХ вв. был запечатлён на литографиях и немногочисленных любительских фотографиях. К северу от храма в XVIII веке был построен братский корпус, каменный, двухэтажный. В конце XIX века у западной стены монастыря был сооружён новый деревянный двухэтажный братский корпус, не сохранившийся до нашего времени. В южной части монастыря располагался сад и огороды, а в северной - хозяйственные постройки. Число монахов в мужской обители в разные годы колебалось от 3 до 11 человек. Во главе братии стоял игумен. Расцвет хозяйственной деятельности монастыря относится к двум периодам - первой четверти XVIII века и к концу XIX - началу ХХ вв. Уже во второй половине XVII века Мироносицкая пустынь получила в своё распоряжение свыше 110 десятин земли, имела мельницы, лес. Сначала местное марийское языческое население настороженно и даже враждебно встретило строительство обители, ибо ему пришлось уступить некоторые земли монастырю, но постепенно отношение изменилось. Оттаяли души язычников. Они не только смирились с обителью, но даже стали жертвовать свои земли в её пользу. |
| Итак, в XVI веке, Павло-Обнорский монастырь – крупный центр с комплексом каменных построек. Кроме трех храмов, по некоторым данным, к концу XVI века может быть отнесено и строительство корпуса к югу от Успенского собора (в настоящий момент сохранился первый ярус – каменные подвалы). По писцовым книгам 1628-1630 годов монастырь является в следующем виде: «Монастырь Павлов на речке Нурме: в нем церковь Живоначальныя Троицы с приделом Павла Обнорского, другая церковь Успения Богородицы с трапезою, третья церковь Преподобного Сергия Радонежского, все три каменные… На монастырь келья игуменская, келья казенная и 20 келий братских». В 1644 году впервые упоминается церковь Иоанна Предтечи. В переписных книгах 1687 года стольника Петра Голохвостова и подьячего Ивана Саблина значится: церковь Троицы «о трех главах», придел Иоанна Предтечи, над церковью Преподобного Павла расположена колокольня, две кельи казенные каменные, кельи игуменские деревянные и 17 келий братских, также деревянных. Самые подробные сведения о состоянии монастыря в XVII веке были получены по описям монастырского имущества 1654, 1682, 1687 годов, хранящихся в Государственном архиве Вологодской области. XVII век, век наибольшего расцвета монастыря, «после которого он во время реформ царствования Петра I и в последующее время до конца XIX века почти уже не возвышался в материальном благосостоянии». XVIII век ознаменовался разрухой и пожарами в монастыре, а в 1777 году – крупный грабеж. В 1771 году игумен Пахомий пишет: «… монастырь ветхий, ограда пала, келии прогнили, на церквах кровли ветхие, каменное строение ветхое, в соборной церкви служить опасно…» Пожар 1764 года уничтожил келии настоятельские, ограду от реки и все амбары, «… и по сию пору церкви без глав и крестов стоят…» (игумен Пахомий). Только в конце XVIII века предпринимались попытки ремонта, что можно проследить в описи монастыря за 1785 год, содержащей подробные сведения о размерах зданий и переделках в монастыре. Текст данной описи приведен в рамках данного проекта в томе 2 разделе 1 «Историко – библиографические и архивные исследования». В конце XVIII века строится с двух сторон каменная ограда с башнями. В этом состоянии монастырь просуществовал до середины XIX века. |
| В православной среде существовали подозрения в отношении Афанасия: бейрутский епископ Сильвестр Даххан еще в 1686 г. заявлял: «Наш патриарх – франк»; 1848 того же мнения придерживался в своей хронике и Михаил Брейк. Авторы же Бейрутской летописи и других источников считали, что Афанасий, видя влияние миссионеров на свою паству, просто был вынужден лавировать, смотреть сквозь пальцы на обрядовые уклонения, особенно в соблюдении постов, 1849 надеясь терпимостью удержать халебцев в лоне православной церкви. Так или иначе, католические миссионеры открыто действовали в Халебе, при невмешательстве Афанасия, и уже к концу XVII века прочно утвердили там свое влияние. 1850 В среде халебских филокатоликов начала XVIII века выделялся молодой диакон Абдаллах Захер (1680–1748), активно сотрудничавший с иезуитской миссией. Он редактировал арабские переводы латинской теологической литературы, а также писал собственные полемические трактаты в опровержение православных авторов. При этом Абдаллах занимал видное положение в окружении Афанасия Даббаса и, по некоторым данным, состоял при нем секретарем и работал в халебской типографии, устроенной патриархом. 1851 На рубеже XVII–XVIII вв. еще несколько епископов Антиохийского патриархата (архиереи Бейрута, Баальбека, Триполи, Сайданаи) тайно перешли в католичество. Группа монахов прокатолической ориентации, покинувших Баламандский монастырь, основала униатскую обитель Мар Юханна (св. Иоанна Крестителя) в деревне Шувейр в горах над Бейрутом. В 1708 г. Евфимий ас-Сайфи построил под Сайдой монастырь Дейр аль-Мухаллис (Спасителя), ставший центром униатской пропаганды и убежищем проповедников в дни гонений 1852 . В своем неофитском рвении Евфимий ас-Сайфи пытался реформировать по латинским образцам мелькитскую литургию, вводил новшества в церковные обряды. Даже католические миссионеры считали это излишним, не говоря о восточных христианах (см. подробности в гл. X). Евфимий распространял католическую пропагандистскую литературу на арабском языке. Ему самому принадлежит полемическое сочинение о главенстве папы ад-Далялят аль-лями ‘ат («Блестящее доказательство»), написанное в начале XVIII века и изданное в Риме в 1710 г. 1853 |
| До конца XVIII в. на территории монастыря была построена (1757 г.) лишь одна каменная церковь Захария и Елизаветы. Судя по стилю, она возводилась какой-то артелью деревенских мастеров, о чем говорят некоторые элементы архитектуры. Все это связано с весьма скудным финансовым положением монастыря. В 20-е гг. XVIII в. он приписывается к Палеостровскому монастырю, к середине 40-х гг. в нем прекращаются службы и, наконец, после упразднения передается сенногубскому приходу. Возрождение монастыря в 30–40 гг. XIX в. и интенсивное строительство на усадьбе связано с его припиской к Архиерейскому Дому. С 1834 по 1844 гг. вокруг церквей (Троицкой, Никольской и церкви Захария и Елизаветы) сооружается около шести жилых и хозяйственных построек; за пределами монастыря появляются конюшня, баня, рига; по северной границе монастырской усадьбы строятся флигель и амбар. Формируется вид с юга, со стороны Онежского озера, где возводятся Архиерейский корпус и каменная ограда. Общий вид монастыря довершает надвратная каменная колокольня (1853 г.). Восстанавливается и вновь освящается (1840 г.) каменная церковь Захария и Елизаветы. В 1857 г. расписываются ее стены и своды. Но уже к концу столетия, как свидетельствует опись монастыря, она в некоторых местах отсырела. Посетив в 1906 г. Климецкий монастырь, за несколько месяцев до его преобразования в женский, М.Пришвин отмечает, что «стенная живопись изображает между прочим чертей в аду; сам Иона, сложив руки, молится под водой». Но эти сюжеты, к сожалению, до наших дней не сохранились. Остатки стенной росписи наблюдаются лишь в алтарной части. Статус самостоятельного монастырь обрел в 1860 г. По описи 1898 г., комплекс монастыря включал более 10 строений: три церкви, Архиерейский корпус, колокольню и достроенную в 1780 г. в юго–восточном углу ограды башню–келью (по южной границе); двухэтажный братский корпус на каменном фундаменте (1879–1880 гг.) (по восточной); кроме выше упомянутых флигеля и амбара, еще один флигель и погреб (по северной границе). За пределами монастыря возводятся скотный двор, амбар и другие хозяйственные постройки. Площадь монастырской усадьбы, рассчитанная по данным страховой описи, после значительных перестроек XIX в. составляла около 9,5 тыс. м², что почти в три раза больше усадьбы монастыря в конце XVIII в. В 1899 г. у самой окраины леса, за пределами северной границы монастыря, сформировавшейся к 40-м гг. XIX в., строится четвертая деревянная церковь пр. Ионы, на каменном фундаменте. Благодаря своему отдалению она не пострадала от пожара 1906 г., уничтожившего деревянные Троицкую и Никольскую церкви. |
| Процентное распределение населения по вероисповеданиям дает следующую картину: Вероисповедания Православные (с единоверцами) Старообрядцы (официально зарегистрированные) Армяно–григориане Униаты (по официальным данным, отсутствовали) Католики римского обряда Протестанты Прочие христианские исповедания (большей частью секты) Иудаисты Эти правительственные данные, особенно в отношении старообрядцев и сект, никоим образом нельзя считать вполне надежными. Согласно отчету обер–прокурора Святейшего Синода за 1912 г., в империи значилось 99 166 662 православных . Но ввиду того что большинство старообрядцев и сектантов официально выдавали себя за православных, из этого числа следует вычесть приблизительно 15 млн . Тогда окажется, что число православных составляло около половины всего населения. Если к началу синодального периода «господствовавшая» православная Церковь обладала значительным численным перевесом сравнительно с другими исповеданиями, то к концу XIX и началу XX в. можно говорить лишь о количественном равновесии тех и других. Отныне православная Церковь являлась господствовавшей только в силу того правового статуса, который был придан ей законами государства, утратив возможность ссылаться на численность верующих. «Русская Церковь» превратилась в «православную Церковь Российской империи». Теперь Церковь находилась не в стране, практически однородной в конфессиональном отношении, а в многоконфессиональной империи. В этом мы усматриваем большое отличие от допетровского времени. Вплоть до XVIII в. мировосприятие и быт русского народа в полной мере формировались Церковью, и только ею. Семейная, общественная и государственная жизнь подчинялась церковным установлениям. Народное мировосприятие вырабатывалось исключительно на основе учения православной Церкви и оставалось непоколебленным до XVIII столетия. Все государственное законодательство ориентировалось на церковные нормы. Даже повседневная жизнь регулировалась не столько государственными предписаниями, сколько церковными уставами. |
|
|
