| 311 Вулгарис перевел на греческий ряд сочинений Вольтера (см.: ТВ II. Р. 774– 778. 79–85). – Ред. 315 Е. Вулгарис переводил Локка, не зная английского, с французского на греческий язык, см.: ТВ II. Р. 763. 50. – Ред. 316 Г. П. Хендерсон. Возрождение эллинистической мысли 1620–1830. [Henderson . The Revival of Greek Thought.] Афины, 1977. C. 87. Понимание Вулгарисом Откровения подверглось резкой критике Афанасия Псалидаса ([ок.] 1767–1829). Псалидас находился под влиянием идей не только Вольтера, но и Канта и Локка. Он утверждал, что Откровение – это вдохновленное Богом явление определенным людям определенных истин, которые не могут быть ни выражены, ни подтверждены словом и разумом. (Очевидно, он неправильно понимал Вулгариса, так как тот никогда не утверждал, что истины Откровения могут быть подтверждены разумом.) Чтобы обеспечить философскому мышлению полную независимость, Псалидас утверждает, что философия и логика занимаются только естественными законами и естественным образом мышления (сюда относятся и законы формирования идей). По его мнению, Откровение не может быть воспринято аналогично с причиной, которая непосредственно передает образ объекта. Кто, спрашивает он, непосредственно воспринял какую-либо идею Откровения? Есть лишь вера в то, что некоторые из пророков именно так воспринимали идеи Откровения, но это относится не к области логики, но к догматической теологии. Поэтому он, вместе с Кантом, опровергает философов, погрешающих в обоготворении аналогии: они по подобию небольшого количества идей, приобретаемых из ощущений и на основе объектов ощущений, создают идею о Боге. Псалидис придерживается мнения Локка, что нет ничего в идее, чего не было бы в ощущениях, и считает, что если бы не было Откровения, опыт бы нам свидетельствовал, что этот мир существенно необходим, т. е. что он не возник благодаря свободному действию. Поэтому именно Откровение, а не разум и аналогия, является основой веры и идеи Бога, бессмертия души, свободы, воздаяния; Откровение свидетельствует о случайности всего видимого мира, т. е. о его акцидентности. Очевидно, что Псалидис был весьма близок к кантовскому агностицизму. |
| Особенный род служебных лиц в Апостольской церкви составляли диаконисы 301 . Иначе назывались вдовицами, от состояния, из какого были выбираемы 302 . Должность их, вероятно, была та, чтобы служить женщинам при крещении, руководствовать их в церкви, помогать неимущим, больным и бедствующим. Благочиние Апостольской церкви Благочиние (Disciplina) Апостольской Церкви в отношении к верованию основывалось на следующих правилах: чтобы верующие в точности сохраняли образ учения преподанного Апостолами 309 ; чтобы они удалялись от споров и словопрений, от которых происходят зависть, раздоры, хулы и подозрения 310 ; чтобы с еретиками, по двукратном обличении, не сообщались, ни приветствовали их 311 ; чтобы, яко младенцы, любили словесное млеко, и старались непрестанно расти во спасение 312 . В поведении оно требовало, чтобы сильные носили немощи немощных и терпели друг друга любовью 313 : чтобы невинные вещи были оставляемы, если они соблазняют слабых 314 ; чтобы верующие уклонялись от языческих судилищ, и в случае несогласий прибегали к церковному начальству 315 ; чтобы бесчинные и непокорные удаляемы были от сообщества и трапез для устыждения и исправления их 316 . Грешники явные и нераскаянные наказывались совершенным отлучением от церкви с общественным плачем 317 . Превратившие коренные истины Евангелия поражаемы были анафемой 318 . Предание сатане в измождение плоти, да дух спасется, было, по-видимому, некое чрезвычайное действие власти Апостольской 319 . Предания и правила Апостольские Сверх находящихся в Св. Писании правил церковного благочиния, некоторые более подробные и частные, будучи заимствованы из устного наставления или примера Апостолов, сохранились в подражательном употреблении епископов, которое Ириней называет преданием 320 . Отсюда произошли, так называемые, правила Апостольские, которые собраны, вероятно, во втором и третьем веках, и которые в церкви Восточной сохраняются в числе восьмидесяти пяти. Так как в них говорится об иподиаконах, чтецах и певцах 321 , разрешаются вопросы о скопцах 322 , о браке церковнослужителей 323 , о Четыредесятнице 324 и Пасхе 325 и упоминается о старейшем над епископами 326 , то из сего видно, что они приспособлены к состоянию церкви после Апостолов, и умножены по обстоятельствам. Некоторые из них, по переменившимся обстоятельствам подверглись некоторым изменениям, как, например, правило о двукратных ежегодных Соборах. |
| Быв поставлен в митрополиты, Роман, подобно Феодориту, изъявил свои притязания на Киев, как на столицу своей отдельной митрополии: по этой причине между двумя митрополитами русскими, находившимися в Константинополе, завязалась продолжительная борьба 312 . Определением собора патриаршего, постановленным по поводу притязаний Феодорита, по-видимому, уже решено было дело. Т. е. решено было, чтобы Киев оставался за митрополитом владимирским или всея России, как его старший стол. Но борьба двух русских митрополитов представляла такую привлекательную перспективу наживы для императорских и патриарших чиновников, что они не могли не дать ей полного хода, а с другой стороны, может быть, и то, что великий князь литовский требовал нового пересмотра дела. Борьба, действительно, так дорого обошлась обоим тяжущимся, что у них не хватило денег, и они прислали послов на Русь, – оба к одному и тому же епископу тверскому Феодору, чтобы произведён был сбор с духовенства, и притом, нужно думать, сбор усиленный, потому что, как говорит наша летопись, следствием этого прихода послов «бысть священническому чину тяжесть велия везде» 313 . Алексий обращался к тверскому епископу, как епископу своей митрополии, хотя и не совсем понятно, что обращался именно к нему, а не к какому-либо другому 314 . Что касается до Романа, то он, как должно думать, обращался к епископу тверскому вследствие своих особых отношений к тверским князьям. Эти князья, заклятые враги Москвы, были союзниками и родственниками Ольгерда литовского 315 , кандидатом которого был Роман; кроме того есть указания, что он сам был родственником князей тверских 316 , и, следовательно, нужно думать, что он был рекомендован Ольгерду как кандидат в митрополиты именно этими князьями. Так, он – Роман мог рассчитывать, что князья тверские заставят своего епископа, отторгнувшись от власти митрополита владимирского и всея России, признать власть его – митрополита литовского, а во всяком случай мог рассчитывать, что князья заставят епископа послать деньги к нему, а не к Алексию. |
| Духа, помилуй нас! Сердце Иисусово, букет добродетелей, помилуй нас”! и т. д. Встречаются среди обращений к сердцу и такие: «Сердце Иисуса, прошу тебя, запиши и меня в свое сердце! Сердце Иисуса, чтим твое отверстие и вручаем себя твоему сердцу! Сердце, от Духа Св. зачатое. Сердце, проданное, оставленное, распятое, замученное, помилуй меня”! Во французских молитвенниках находятся и такие бессмысленные выражения о сердце: «рождество сердца Иисусова”, «воскресение сердца Иисусова», «мать сердца Иисусова” и под. См. у Лебедева. Культ сердца, 22–29 стр. 153 Деян. всел. соб. в рус. пер. V т. 377 стр. по изд. 1868 г. Такое же осуждение произнесли отцы ефесского собора, утвердившие анафематизмы св. Кирилла алекс., и в частности – восьмой анафематизм, в котором говорится: кто «не чтит Еммануила единым поклонением и не воссылает Ему единого славословия, так как Слово стало плотью, – да будет анафема». 154 Обыкновенно сердце изображается или на персях Христа Спасителя, или отдельно, – одно сердце само по себе. В том и другом случае оно рисуется одинаково: обвито терновым венцом, имеет язву от копия, из язвы источает капли крови и воды, окружено сиянием, горит пламенем, и, наконец, увенчано водруженным на нем крестом. С изображением сердца Иисусова всегда рядом ставится и «непорочно-зачатое» сердце Богоматери. 155 На этом соборе ясно определено, что «честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси (т. е. лицу) изображенного на ней“. Деян. всел. соб. в рус. пер. VΙΙ т. 285 стр. по изд. 1891 г. 158 Хорошо разъясняется эта аналогия у Геттитера в Апол. христ. II ч. 315–320 стр. в рус пер. «Где в самом деле тот мост”, говорит он, «что переводит из области мертвой бездушной материи в царство духа? Не напрасно ли трудилась философия над решением вопроса о связи души с телом? А между тем эта связь есть в действительности, и кто верит в бытие духа, как особого начала, отличного от тела, тот должен согласиться, что и наше существование представляет собою непонятное соединение двух, по-видимому противоположных начал или сил. |
| Далее. Применительно к природе [т.е. в Физике] нелепо утверждение, что всякая конечная [точка] движения, [как только ее достигает движущееся тело], тотчас перестает существовать [в качестве конечной точки движения]; [Аристотель] не зря опровергает тех, кто учит, будто все всегда движется; 315 движение должно заканчиваться покоем. Тем более нелепо утверждение, будто все, воспринятое потенциальным умом, не сохраняется. К тому же. Если потенциальный ум [сохраняет воспринятое, то] он не будет воспринимать умопостигаемых видов из наших представлений, потому что уже воспринял их из представлений людей, живших до нас; на том же основании он не будет воспринимать ничего из представлений всех тех людей, прежде которых уже жили люди. Но [наши оппоненты] полагают, что мир вечен; следовательно, у любых людей были предшественники. Значит, потенциальный ум никогда не воспринимает никаких видов из представлений. Значит, Аристотель был неправ, когда предположил существование деятельного ума, который делает представления актуально умопостигаемыми. Кроме того. Но если это так, то из этого, по-видимому, следует, что потенциальный ум не нуждается в представлениях, чтобы мыслить. А мы мыслим с помощью именно потенциального ума. Значит, и нам для того, чтобы мыслить, не нужны ни ощущение, ни воображение с его представлениями. Но это очевидно неверно и прямо противоречит мнению Аристотеля. 316 [Тут наши оппоненты] могут возразить нам [так. Допустим, – скажут они, – что дело обстоит по-вашему и] у разных людей много потенциальных умов, [у каждого свой.] Все равно будет верно наше положение: ум не нуждается в представлениях для созерцания вещей, чьи умопостигаемые виды уже были однажды восприняты и сохранены умом. – Но Аристотель-то считает наоборот: «Душа не может мыслить без представлений». 317 Ясно, что их возражение несостоятельно. Ведь потенциальный ум, как и всякая субстанция, действует сообразно своей природе. А по своей природе он – форма тела. Поэтому хотя он и мыслит нематериальное, однако рассматривает его в чем-то материальном. |
| 1910. S. 138 ff. О составе эдикта также много было высказано мнений. См. Migne, PL. T. 2. Col. 1031C-D; Rolffs. Das Ind. Ed. TU 11, 3. S. 11–12. Preuschen, Harnack и Nöldechen делали попытки восстановить эдикт. Rolffs дал реконструкцию эдикта. См.: Das Ind.-Ed. TU 11, 3. S. 104–116. [Текст представлен] на четных страницах, на нечетных – немецкий перевод. E. Preuschen отказывается от опыта реконструкции, который он сделал в своем раннейшем труде – «Tertullians Schriften «De paenitentia» und «De pudicitia», и не высоко ценит реконструкцию Rolfft’a. См.: Zeitschrift für die neutestam. Wissenschaft. 1910. S. 141. Cp. Esser Gerhard. Die Bussschriften Tertullians «De paenitentia» und «De pudicitia». S. 5, Anm. 2; S. 12, Anm. 2. Döllinger’y принадлежит оригинальный взгляд, по которому грехи против целомудрия разрешил еще Зефирин, а Каллист разрешил и другие смертные грехи. См.: Hippol. und Kallist. S. 126–138. Взгляд Döllinger’a разделяет Hagemann (Rolffs. Das Ind.-Ed. S. 8) и G. Volkmar («Hippolytus und die römische Zeitgenossen». S. 107), который следует, по-видимому, Döllinger’y. Мнение Döllinger’a отчасти разделяет и прот. Иванцов-Платонов. См. [его труд]: Ереси и расколы. С. 92–93. В русской церк.-исторической литературе до последнего времени автором эдикта, без всяких рассуждений, считался Зефирин. См.: К. М. Мазурин. Тертуллиан и его творения. М., 1892. С. 315–316; Фаррар. Жизнь и труды святых отцов и учит. Церкви. Перев. А. П. Лопухина . СПб., 1891. С. 120, 932. Но ср.: С. И. Смирнов . Духовный отец. С. 225. В. В. Болотов . (Лекции, вып. 2. С. 369) считал автором эдикта Зефирина. 1499 De pudic. C. 15, 18, 22. CSEL, 20, 1. P. 251, 4; 252, 6–7; 259, 3; 260, 24; 26l, 2; 272, 30; 273, 4–5. 1502 Cfr.: I. Turmel. Histoire de la théologie positive, I. P. 142–143. Впрочем, некоторое оправдание «второго покаяния» представляет Тертуллиан в своем раннейшем сочинении «De poenitentia». C. 8. Подробно см.: Adhémar d’Alès. La théologie de Tertullien. P. 479 et suiv. P. Batiffol. Études d’histoire et de théologie positive 2 . |
| 8 Мы должны признаться в том, что лично знакомы с епархиальной канцелярщиной лишь в малой степени и со стороны. Люди, ближе и чаще соприкасающиеся с нею, вероятно могли бы сообщить множество больше выдающихся примеров того, до каких странностей и излишеств доходить эта канцелярщина... И такие порядки остаются неприкосновенными и разрастаются более и более с каждым десятком лет!.. 9 В прежнее время число чиновников и сторожей консисторских умножалось без всякой нужды по благотворительные соображениям. 10 Епархиальные архиереи оказываются не в силах ограничить влияние и произвол не только чиновников консистории, который все-таки стоить отдельно от них, но даже и своей собственной домашней канцелярии, которая по-видимому должна совершенно зависеть от них. Мы знаем почтенных епископов, которые вступали на свои места с твердым намерением-обуздать или и совсем устранить секретарей, состоявших при их предшественниках, известных взяточников, бессовестность которых превосходила всякое вероятное. И, однако ж, эти секретари оставались при них и по прежнему продолжали брать взятки. А между тем, те же епископы толкуют о самостоятельности архиерейского сана, будто бы угрожаемой выборами благочинных, которые ими же самими допущены в епархии, или съездами духовенства, решения которых архиереи могут уничтожать одним почерком пера! 13 См. Устава консистор. § 315. Дела более важные и экстренный полагается докладывать вне очереди. Но определенного, какое дело считать более важным и экстренным и какое не считать (кроме некоторых случаев, указанных в Уставе), также, конечно, зависит от самого чиновничества консисторского. Например, мне нужно получить из консистории метрическое свидетельство, как можно скорее. От этого иногда зависят существенные интересы моего семейства,– судьба моего сына, поступающего в какое-нибудь заведение или на службу. А по воззрению столоначальника или секретаря консистории выдача метрического свидетельства в ряду других дел может быть отнесена к таким неважным, о которых доклад может быть сделан хоть через месяц. И с формальной точки зрения это будет совершенно резонно. Разве только сильное придаточное может сообщить такому неважному делу значение важнейшего-экстренного, ради которого можно отложить другие дела. Поэтому-то и бывает так, что метрические свидетельства из консистории одни получают на другой день по заявлению, а другие ходят за ними по целым месяцам. |
| «Когда он будет входить в ворота твои, как входят в разбитый город», слав. «во град с поля». Сравнение, особенно в передаче его слав., объясняется островным положением Тира: враги войдут в него также легко, как входят в континентальный город через разрушенную стену (слав. «с поля»). Это предполагает плотину или мост через пролив. Флота в распоряжении Навуходоносора не было. Древние историки, писавшие о Тире (Бероз, Филострат, Менандр), не говорят об осаде Тира Навуходоносором; а место Иез.29.18 может, по-видимому, свидетельствовать о том, что осада Навуходоносора окончилась неудачно и Тир не был взят. В виду этого не только новейшие, рационалисты, считают настоящее пророчество не исполнившимся, но и старые толкователи допускали такое предположение, защищая пророка тем, что Бог отменил свое грозное определение за раскаяние Тира, как то сделал некогда в отношении Ниневии (Скалигер). Но молчание историков об осаде не опровергает ее факта: историки черпали из финикийских источников (Бероз), которые по понятным причинам могли пропустить эту печальную страницу своей истории Иосиф Флавий (С. Арр 1, 21) по финикийским источникам рассказывает, что около эпохи Иезекииля двое из Тирских принцев – Мербах и Ейром проживали в Вавилонии, откуда их приглашали в Тир для занятия престола. Естественно думать, что они попали туда, как Иехония или в качестве заложников; это свидетельствует о том, что результатом осады Тира была, по крайней мере, вассальная зависимость его от Вавилона, если не разрушение. Что Навуходоносором Тир не был разрушен, за это может говорить осада ею Александром Македонским и Антипатром (315–313). Но Иезекииль и не говорит о разрушении, а только о взятии Тира Навуходоносором; см. особ. ст. 14. Иез.26:11 . Копытами коней своих он истопчет все улицы твои, народ твой побьет мечом и памятники могущества твоего повергнет на землю. «Народ твой» – военных людей главным образом – как в ст. 7. Иез.30.11 . – «Памятники могущества твоего» – букв. «статуи крепости» (Вульг. statuae tuae nobiles). Должно быть, прежде всего, два известные, описываемые Геродотом (II, 34), высокие столбы – статуи Мелькарта (Тирского Ваала, как бога торговли), из которых одна была золотая, а другая изумрудная и которые стояли при входе в храм этого бога (ср. 3Цар 7.21 ), а затем и другие священные статуи-идолы, в защите которыми тиряне полагали свое могущество. Едва ли памятники героев. LXX: «состав ( υποστασιν) крепости твоея». |
| 881 Е. Benz, Osmkirche Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart. München, 1952, S. 181; Manuale, р. 298 и сл. 884 I. Hausherr, Les leçons d’un Le traité de l’Oraison d’Évagre le Pontique. Paris, 1960. 886 Септ. 1, 86, р. 123; ср.: Massimo Confessore, De carimame 1, 1//РG 90, 96а; ed. А. Ceresa-Gasmaldo, р. 50. 888 Там же, 10б col. 561b; Gregorio di Nazianzo, Ог. 16,9//РG 35, 945с; Evagrio, 1, 3//РG 40, 122d; Massimo Confessore, Атbigua//РG 91, 1088а. 893 Ср.: М. d’Herbigny, Ип Newman russe, ladimir Soloviev (1853–1900). Paris, 1911, р. 170; Вл. Соловьев, Великий спор и христианская политика//Собр. соч. Т. IV, с. 17 («Раболепство, косность и апатия, привязанность к преданию и старине вырождаются в замкнутость и застой». – Прим. пер). 897 (Прекрасно то, что радует взор. – Прим. пер.). G. Rudberg, Hellenismisches Schаиеп//Сlassica et Mediaevalia 5 (1942), р. 159–186; G. I (1933), р. 216–221; G. ρω//Там же. 5 (1954), р. 315–381. 905 Т. Špidlík, du J. Fedwick, of Caesarea: Chrismian, Humanist, Ascemic. Тогопто, 1981, р. 361–374. 911 Ср.: Varrone, De lingua lib. 6; Pauly-Wissowa, der klassischen Altertumswissenschaft, alla parola memplum. Zweite Reihe, 9. (1934), col. 480–485. 918 I. Haushrr, Τν θεωραν τατην...//Воlletino di Regina Mundi, n. 11, р. 10–17; Hésychasme ет рrière//ОСА 176. Roma, 1966, р. 247–253. 921 J. Dupont, Gnôsis. La religieuse dans les Epîmres de saint Paul. 2 е ed., Louvain; Paris, 1960; Р. Тн. Camelom, Gnose сhrétiеппе//DS VI (1967), col. 509–523; Н. Crouzel, Origène ет la туstiqие»//Desclée de Brouwer, 1961, р. 397 и сл. 922 Stromates III, 5, 44. Stählin II, S. 216–20; А. Мéнап, Emude sur les «Smromames» de Clémenm Paris, 1966, р. 421–488. 926 У псевдо-Плутарха (О музыке 27) θες; является корнем как для θεωρεν, так и для θατρον, поскольку изначальной целью театра было прославление богов. Эта ложная этимология была в ходу еще в XIV в. у Каллиста Катафигиота (De conmemplamiva 2, 19//РG 147, 836b, 859b). Наиболее весомое подтверждение теории Дионисия о θα или θεωρα, по-видимому, основано на этимологии, которую он предлагает для θες, θετης: θετης δε πντα θεωμνη πρνοια κα... πντα πηρθουσα (De divinis nominibus//PG З, 696с). |
| Употребление глагола ala у ветхозаветных писателей с достаточной ясностью показывает, что им означался не один только путь к иерусалимскому храму, а „всякое место, которое было высоким, если не по своему географическому положению, то по своему значению” 313 : этим словом, например, называется путешествие в Силом, когда здесь находилась скиния ( 1Цар. 1:3, 7, 21 ) 314 , путешествие к Богу в Вефиль ( 1Цар. 10:3 ), путешествие Иосифа в Гесем навстречу своему отцу ( Быт. 46:29 , ср. 31 стих), явление народа пред лице Иеговы ( Исх. 34:24 ); это же слово употребляется для обозначения пути в языческий храм в Вефиле или около него ( Ос. 4:15 ). В виду такого употребления этого выражения у ветхозаветных писателей и в самом Пятикнижии и некоторые из критиков в последнее время не настаивают более на значении его, как термина для иерусалимского храма 315 и сосредоточивают силу доказательства в определительной формуле: чтобы водворить имя Своё там. Что, употребляя это выражение и дополняя его словами: из всех колен ваших или: в одном из колен твоих, законодатель имеет при этом в виду одно место общественного богослужения и при том такое, на котором в течение продолжительного времени будет пребывать имя Иеговы, – место прочное, a не меняющееся постоянно, это ясно; подвижность, изменчивость этого места исключается уже тем, что избрание его относится к тому времени, когда народ поселится в земле и будет жить в ней безопасно от врагов ( Втор. 12:10 ). Но какое именно разумеется здесь одно место, место ли совершенно определённое или какое бы то ни было, в решении этого расходятся комментаторы не только различных направлений, но одного и того же направления. Но эта неопределённость выражения не имеет, говорят, в данном случае значения, так как эта форма речи избрана писателем с целью – приспособить свои слова к положению Моисея 319 . Что употребляя такое общее выражение, писатель имеет, однако, при этом в виду не вообще одно какое-либо место общественного богослужения, которое изберёт Иегова, а место определённое, именно то, на котором построен был храм, это, продолжают, ясно дают заметить дальнейшие слова: чтобы водворить имя Своё там, так как эта формула у ветхозаветных писателей обыкновенно употребляется об иерусалимском храме ( Неем. 1:9 ; 3Цар. 9:3 ; 3Цар.11:36 ; 3Цар.14:21 ; 2Пар. 4:20 ; 2Пар. 12:13 ). – При отнесении этой формулы, на основании её употребления, исключительно к храму, встречается, по признанию критики, только одно, незначительное, по-видимому, затруднение, представляемое словами пророка Иеремии (у которого, заметим, буквально это выражение Второзакония отнесено к Силому, и притом так, что Иерусалим является преемником Силома). |
|
|
