| 8-я (и последняя) группа документов „Авелланы” — это письма, послания и инструкции папы Гормисды (514—523 гг.) и адресованные к нему документы, начиная с 514 по 521 г. Переписка эта состоит из 139 документов на 249 страницах (стр. 495—743) и занимает собой весь второй том издания Гюнтера (больше половины всей „Авелланы”). В основном (за исключением незначительного числа) все эти документы сохранились до нашего времени только в „Авеллане” и нигде больше, и в этом, как мы уже говорили, ее значение, как незаменимого для данной эпохи исторического источника. Все документы этой группы имеют прямое отношение к „Акакианской схизме” и взаимоотношению Востока и Запада после церковного разрыва между Римом и Константинополем (переговоры Гормисды и имп. Анастасия, окончившиеся неудачно, халкидонская реакция при Юстине I, переговоры с папой, восстановление общения и ликвидация „схизмы”). Эта группа документов носит на себе все признаки того, что редактор ее заимствовал свой материал прямо и непосредственно из архива папской канцелярии (scrinia sedis apostolicae). Доказательства этому следующие: 1) Только одно письмо папы Гормисды стр. 498) имеет полный адрес „Дражайшему брату Дорофею”. Все остальные имеют краткую адресовку: Гормисда такому-то (тому-то). Это верный признак, что письма не являются списками с оригиналов, а взяты из „scrinia sedis apostolicae”, где был регистр со скрепленными списками исходящих и входящих бумаг папской канцелярии. Что эти сокращения не дело самого редактора, видно из того, что такая адресовка имеется и в письмах папы Симплиция (напр. стр. 144), а их ведь редактор „Авелланы” взял из „Сборника X”, общего источника с Берлинским кодексом 79. Такая же адресовка и в старом греческом переводе письма папы Гормисды к Епифанию Константинопольскому (520—535 гг.). (стр. 723). Перевод этот был сделан с латинского оригинала и читан римскими нотариями в 536 г. на Соборе в Константинополе по делу Анфима (535—536 гг.). Несомненно, что римские нотарии делали перевод не с оригинала, полученного Епифанием, а с заверенного списка, хранившегося в регистрах папского архива. |
| 11) К Римлянам, 12) К Марии Кассобольской (Кастабольской, в Киликии), написанное в ответ на Послание Марии К. к Игнатию. Таким образом, по сравнению с перечнем у Евсевия, прибавлено пять Посланий. Возникал вопрос: как смотреть на эти двенадцать Посланий. В то время, как одни признавали все опубликованные Послания подлинными (преимущественно Римо-Католические богословы), другие (Протестантские богословы) оспаривали подлинность или всех или по крайней мере тех Посланий, о которых нет упоминания у Евсевия; раздавались голоса, что спорные Послания действительно написаны Игнатием, но не двенадцать, а только семь, перечисленных у Евсевия и, что найденный текст и этих Посланий заключает в себе позднейшие вставки. Этим закончился первый период критического исследования Посланий Игнатия. Около половины XVII века сделаны были новые весьма важные текстуальные находки, положившие начало второму периоду в истории критики Посланий. Англиканский архиепископ J. Ussher обратил внимание на то, что место, заимствованное Феодоритом из Послания к Смирнянам (7:1) не читается в существовавших тогда Латинском и Греческом текстах, но приводится у Линкольнского епископа Роберта и у двух других Английских писателей. На основании этого он высказал предположение, что в Англии есть такие списки Посланий Игнатия, из которых могли быть заимствованы указанные цитаты. Действительно он нашел два манускрипта: а) Cod. Caiensis в Кембриджской библиотеке (около 1440 года) и б) Cod. Montacutianus из частной библиотеки Rich. Montacutius’a, которые заключили Латинский текс Посланий Игнатия, отличный от известного в печати (в настоящее время сохранился только cod. Caiensis). Заметив, что текст из Послания Игнатия к Смирнянам, приведенный Феодоритом, буквально воспроизводится в этом переводе, он начал сличать цитаты из Посланий Игнатия у других древних писателей, и пришел к твердо обоснованному выводу, что и они разнятся от наличного печатного текста и согласуются с найденным переводом. J. Ussher опубликовал найденный перевод (Oxford, 1644) и высказал надежду, что найден будет или Греческий текст в Флорентийской библиотеке, или Сирийский перевод в Римской библиотеке, соответствующий этому Латинскому тексту. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Архиепископ Геннадий пишет Послания епископам других епархий о случившемся, но те были далеко от центра и напрямую зависели от митрополита и в результате этого не могли помочь Новгородскому архиепископу. По заказу Геннадия, в 1489 г., грек Дмитрий Траханиод составляет справку о «летах седьмой тысячи» – 1490 г. По словам Д.И. Иловайского. «Геннадий являлся начальным борцом с ересью, а борьба с ересью дала толчок русской письменности» с. 468]. На протяжении этого времени Геннадий защищает Православие и ведет активную борьбу с иноверием и является первым апологетом Православия в борьбе с ним. В результате этого архиепископ положил и начало гуманитарному возрождению молодого Московского государства. Под руководством Геннадия в 1499 г., впервые на Руси издается полный текст Библии , получивший название Геннадиевской Библии. Ее появление было вызвано необходимостью противодействия религиозному вольнодумству «жидовствующих». Они для распространения своего лжеучения пользовались преимущественно Священными книгами Ветхого Завета. Между тем, как у православных верующих, как и у самого архиепископа, не было полного собрания таких книг. Геннадий сосредотачивает все свои силы на приобретение этих книг. Он пишет Послания во все епархии Московского государства о сборе книг Ветхого и Нового Завета. Он для этого также обращается к латинским пособиям. Он посылает своего сподвижника Д. Герасимова в Италию, снабжает его деньгами для изучения латинского языка и духовной культуры латинской церкви. По возвращению из этой поездки, Д. Герасимов делает перевод с латинского языка многих Библейских книг на славянский. Около 1496 г. архиепископ Геннадий с большим трудом впервые собрал все священные писания Ветхого и Нового Завета в славянском переводе. Это было одним из важнейших событий в Русской Православной Церкви. Главная заслуга в этом был архиепископ Новгородский Геннадий (Гонозов) для своего и последующих поколений. Приобретение полного списка Божественных книг – т.е. Библии и важность на тот момент заключалась в следующем: |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В начале 1861 г. патриарх Иоаким II приказал ему вернуться в отечество. Этот патриарх, еще будучи митрополитом Кизическим, стал покровителем Вриенния; теперь же он назначил его преподавателем церковной истории и экзегезиса в Халкинской семинарии, в которой Вриенний прежде воспитывался. В декабре 1867 г. Вриенний был сделан начальником так называемой Патриаршей школы в Фанаре, в столице. В августе 1875 г. Вриенний вместе с одним преподавателем Халкинской семинарии был отправлен депутатом на старокатолический конгресс в Бонне. Здесь он завел знакомство с учеными англичанами. Еще будучи в Бонне, он получил от патриарха новую должность, – сделан был митрополитом небольшого города в Македонии. Сюда он и поспешил, побывав, однако, в Париже и Вене, и вступил в должность в декабре 1875 г., но здесь он оставался недолго; в 1877 г. он был возведен в митрополита Никомидийского. Афинский университет в 1880 г., а Эдинбургский в 1884 г. почтили его степенью доктора богословия. Вриенний открыл «Учение» в том же рукописном сборнике Святогробской библиотеки (в Константинополе), из которого извлек для издания два «Послания» Климента в 1875 г. Он тогда же, т. е. когда издавал эти два «Послания», сообщал печатно и о находке «Учения», но это известие не обратило на себя особенного внимания. Ученый митрополит между тем занялся более серьезным изучением памятника, и через 8 лет издал в свет «Учение» в сопровождении научных примечаний и с присоединением подробного исследования памятника: это был весьма зрелый плод многолетней работы знатока дела. Впечатление, произведенное в ученом мире этим открытием, было весьма велико. Европейские и американские журналы всех вероисповеданий – греко-православного, евангелического, римско-католического – тотчас же поделились новинкой со своими читателями, причем появился полный перевод греческого текста на языки немецкий, французский, английский, голландский и – несколько позднее – на русский. Особенное увлечение вызвано было этим открытием в Северной Америке одна книгопродавческая фирма в Нью-Йорке издала в 1884 г. |
| Закрыть Гомер и Давид: пересечение параллельных Наброски к теме 12.05.2021 1587 Время на чтение 12 минут Поэмы Гомера… древни, как псалмы Давида . Н.И. Гнедич 1. У поэм Гомера сладкий привкус нектара, который, возможно, тем и открывает читателю многомерную реальность, соотносимую со всем, одновр еменную всему. Веками загадочный автор воспринимался цивилизованным языческом миром как человек каждому близкий, почти родной, так воспринят он был и эпохой Возрождения. Вот и в русском сознании Гомер уже лет двести растворён, может и незаметно, но именно как золото в крови. В «Повести временных лет» Нестор-летописец (сам носитель гомеровского имени множество раз цитируя пророка Давида, вдруг, перечисляя земли, отошедшие Иафету, сыну Ноя, называет в числе различных территорий девять небольших остров, которые взяты из поэм Гомера Через столетия в лексиконе А. Пушкина только в «Евгении Онегине» тема Гомера комментариями Набокова отмечена с десяток раз. Через несколько лет после Пушкина, в 1840 Ф.М. Достоевский в 19 лет, ведя литературный спор с братом, напишет: «Вот как я говорю: Гомер (баснословный человек, может быть как Христос, воплощенный Богом и к нам посланный) может быть параллелью только Христу… Ведь в «Илиаде» Гомер дал всему древнему миру организацию и духовной и земной жизни, совершенно в такой же силе, как Христос новому». В этом есть молодой задор спорщика, но в этом есть и правда. Здесь же заметим, что имя «Гомер» не было чуждо слуху древнего еврея. Оно встречается в Ветхом Завете (Танахе). Гомер – имя старшего сына Иафета, внука Ноя (Быт. 10: 2-3). В Книге пророка Иезекииля (VI в. до РХ.) Господь обещает спасти народы, в том числе некоего «Гомера со всеми отрядами его» (Иез.38:6). В-третьих, в Книге пророка Осии (VIII в. до РХ.) имя это мы видим в «женском роде»: «И пошел он и взял Гомерь, дочь Дивлаима» (Ос. 1: 3). Толкователи имя Гомер определяют как «полный», «совершенный». Но не слепой! Тексты Гомера обрели свой нынешний вид в Александрйской библиотеке во II в. до Р.Х. Учёные-филологи во главе с Аристархом Самофракийским (216-144) совершили научный подвиг. В гомеровских текстах, собранных со всего света, ими устранены разночтения, для удобства хранения тексты разбиты на главы (по числу букв в алфавите). Еврейский канон, Танах – еврейская Библия, принял свой канонический вид много позже. Но Септуагинта – перевод Танаха на древнегреческий был выполнен там же, в Александрии, примерно в тоже время, в III-I веках до РХ. |
| 294–295]. Наконец, это единственный труд, который, по общему мнению исследователей, атрибутируется переводчику, получившему в историографии именование Феодосия Грека. Как установил еще в 1843 г. О.М. Бодянский, заказчиком или вдохновителем перевода выступил князь Святослав (Святоша) Давыдович (ок. 1080 – ум. после 1142/1143 г.), постригшийся в 1106/1107 г. в киевском Печерском монастыре, и за благочестивые подвиги, описанные в Киево-Печерском патерике, впоследствии канонизированный под именем Николы Святоши С. XVIII–XXI]. В настоящее время мне удалось выявить и систематизировать сведения о 43 рукописях славянского перевода послания папы Льва, осуществленного и прокомментированного иноком Феодосием, из которых 40 сохранили почти полный текст перевода С. 135–140, 157]. Характер бытования перевода до первой четверти XV в. остается неизвестным, однако начиная с этого времени и на протяжении двух последующих столетий памятник неоднократно переписывался в монастырских скрипториях Москвы, Новгорода, а также на русском Севере, причем списки «епистолии» нередко включались в состав сборников уставных чтений. В частности, такие сборники находились в библиотеках Антониева-Сийского, Воскресенского Новоиерусалимского, Иосифо-Волоколамского, Соловецкого и Троице-Сергиева монастырей. Во многих рукописных сборниках заключительные слова послесловия переводчика сопровождаются однообразной пометой «сие рцы высокогласно», показывающей, что славянский перевод Томоса вместе с комментариями Феодосия использовался для чтения вслух. Можно думать, что тем самым текст фактически менял свою первоначальную функцию: из сочинения догматического характера, каким Томос был в оригинале, в славянском переводе благодаря бытованию в сборниках гомилетики и практике устного чтения прокомментированная переводчиком «епистолия» папы Льва становилась памятником учительной литературы. До настоящего времени ничего не известно ни о проникновении в южнославянские земли составленного на Руси перевода Томоса папы Льва, ни о появлении самостоятельного перевода в Сербии или Болгарии. |
| Характеризуя опубликованную далее в книге апокрифическую переписку между апостолом Павлом и Сенекой (III в.), авторы оценивают ее как попытку доказать, что философ Сенека, наставник и министр императора Нерона, был способен воплотить многие из идей Откровения в рамках традиционной латинской литературы. Подлинность этой переписки в свое время пытался подтвердить бл. Иероним. Существуют две точки зрения на возможное время создания этого апокрифа: авторы книги считают, что он был создан в III столетии, однако, по другой версии, это произведение написано позже, но до 392 г. Следующий памятник, так называемое “Послание Тита” — богословский трактат, которому лишь значительно позднее было присвоено имя апостольского послания. На самом же деле это фрагмент произведения аскетической литературы, посвященный безбрачию. Цель его — восхваление девственной жизни, адресат писания — аскеты (как мужчины, так и женщины), стремящиеся жить в безбрачии, многие из которых допускали, однако, некоторое нарушение аскетических традиций, например, так называемый “духовный брак”. Вероятно, памятник этот возник в присциллианских кругах[ 7 ] Испании в V в. Автор “Послания Тита” щедро использует цитаты из самых разных апокрифов, и все эти цитаты носят, как правило, браконенавистнический характер. Полный перевод “Послания Тита” публикуется здесь впервые. Говоря об общих особенностях ранних апокрифических “Деяний апостолов” (II—III вв.), авторы отмечают, что они создавались прежде всего как дополнение тех сведений, что содержатся в канонических “Деяниях”, объединяет же апокрифические “Деяния” между собой по сути лишь то, что все они — рассказы для простого народа. В отличие от них канонические “Деяния” Нового Завета выражают вполне определенную богословскую концепцию, преподносимую читателю в форме исторического изложения. Главная тема “Деяний” апостола Луки — распространение слова Божия вплоть до окраин земли, что есть даже не человеческое “деяние”, но в первую очередь — “Деяние” Божественное. В апокрифических же “Деяниях” главное совсем в ином; это — отнюдь не корпус каких-либо высоких богословских идей, но руководство к тому образу жизни, которому должен следовать каждый христианин. Например, существеннейшая тема в рамках богословствования апокрифических “Деяний” — тема плотского воздержания. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
