| Возможно, сложению канонических 8 мелодико-формульных «структур» (4 автентических и 4 плагальных), традиционно приписываемых прп. Иоанну Дамаскину , предшествовала систематизация напевов церковной гимнографии на 10 или 16 гласов. Так, в трактате «Агиополит» говорится о 16 гласах «в Асме» (Αισμα; скорее всего подразумевается к-польская традиция песненного последования ) и о 10 - в Святоградце (Αγιοπολτης; по всей вероятности, имеется в виду иерусалимская традиция). Однако указанное количество гласов не означает существование иных по мелодическим характеристикам гласовых систем; к 8 гласам в этой классификации прибавлялись дополнительные гласовые «субсистемы», а именно: 4 «медиальных» гласа, 4 «фторальных» или только 2 архаичных (глас νεναν и глас ναν). В самой ранней рукописи руководства Пападики , представляющего собой список певч. терминов (Ath. Laur. Γ. 67. Fol. 519, нач. X в.), указано 13 разновидностей гласов: 4 главных, 3 медиальных, 2 фторальных и 4 плагальных. В теоретических текстах встречаются и указания на соответствия названий гласов визант. О. и античных ладов: в трактате «Агиополит»: 1-й - иподорийский, 2-й - ипофригийский, 3-й - иполидийский, 4-й - дорийский, 1-й плагальный - фригийский, 2-й плагальный - лидийский, βαρς - миксолидийский, 4-й плагальный - ипомиксолидийский (The Hagiopolites. 1983. P. 36); в Пападики: 1-й - дорийский, 2-й - лидийский, 3-й - фригийский, 4-й - миксолидийский, 5-й - гиподорийский, 6-й - гиполидийский, βαρς - гипофригийский, 4-й плагальный - гипомиксолидийский (Vat. Barber. gr. 300, XV в.; см.: Tardo. 1938. P. 151, 152). Основными характеристиками гласа являются финалисы и система опорных тонов, а также наличие определенных, свойственных конкретному гласу мелодических формул. В визант. певч. традиции конкретным выражением характеристики гласа стали ихимы ( интонационные формулы ) - определенные настройки на ладовое содержание песнопения того или иного гласа, графически фиксировавшиеся в виде мартирий (комплекса буквенных элементов и невм) гласа. |
| ИСТ=Арранц М., Исторические заметки о последованиях Таинств по рукописям Греческого Евхология. Опыт. ЛДА, 1979. ИТИ=Арранц М., История Типикона. Опыт. ЛДА, 1978. КАК=Арранц М., Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология. ЛДА, 1979. КЕК=Кекелидзе К., Литургические грузинские памятники… Тифлис, 1908. МОЛ=Арранц М., Молитвы и псалмопение по константинопольскому песненному последованию (ασματικ ακολουθα). (Дополнение к КАК) ПОТ=Потребник сиречь молитвенник. (Требник–Чиновник Патриарха Филарета Романова). Москва 1623–25 гг. (перепечатан в единоверческой типографии: Москва, 1877). СИН=рукописный Требник митрополита Киприана (рук. Росс. Моск. Библ. Синод. 675, по каталогу Горского–Невоструева 371, XIV в.) СЛУ=современный печатный московский Служебник. ТРЕ=современный печатный московский Требник. ЧИН (в ИСТ: ЧМ)=Чиновник. Москва, 1874. Латинские сокращения BELS=Bibliotheca Ephemerides Liturgicae. Subsidia (серия). Roma. ECP=Arranz M., L " Eucologio Costantinopolitano agli inizi del secolo XI. Hagiasmatarion & Archie- ratikon con l " aggiunta del Leiturgikon, Pontificia Universita " Gregoriana, Roma, 1996. EL=Ephemerides Liturgicae (журнал). Roma. OCA=Orientalia Christiana Analecta (серия). Roma. OCP=Orientalia Christiana Periodica (журнал). В сокращенном виде с годом издания: OCP-82, наприм.:=OCP XLVIII (1982). PIO=Pontificium Institutum Orientale, Roma. PAT=Arranz M. — Parenti S., Liturgia Patristica Orientale//Quacquarelli A., Complementi interdis- ciplinari di Patrologia. Citty Nuova, Roma, 1989, 605–655. SC=Sources Chretiennes (серия). Paris. а) Типикон как книга, в которой находятся указания литургического характера. Существуют разные «Типиконы» или редакции Типикона в Церквах византийской традиции: в прошлом имелся «Типикон Св. Софии Константинопольской», «Студийский Типикон», «Студито–алексеевский Типикон» и т. д. Ныне все византийские Церкви служат по т. н. «Иерусалимскому Типикону или «Типикону Св. Саввы» (из монастыря в окрестностях Иерусалима), хотя сама Греческая Церковь служит по т. н. «Типикону Великой Христовой Церкви» . |
| Ночные часы и чин 12 псалмов . Дальнейшее развитие повечерия, в котором оно получило, кроме наметившихся уже здесь двух частей, и третью, и обогатило заключительную свою часть, обусловливалось с одной стороны слиянием его с песненным чином великой панихиды, но особенно включением в него последования так называемых «ночных часов» 1708 , чина, стоявшего в свою очередь в связи с древним, упоминаемым еще у прп. Кассиана «Чином 12 псалмов» (см. выше, с. 240) и помещавшимся в Часословах и Псалтирях Следованных в качестве самостоятельной службы. Указание на тот и другой (ночные часы и 12 псалмов) чины находится и в Диатипосисе: «надобно же знать, что после праздника Антипасхи сейчас по повечерии начинаем панихиду; и до Всех святых творим только канон (такой состав имел один из видов песненной панихиду) и после него Непорочны; с этого же времени до Вознесения присоединяем 6 псалмов, на которых поклонов и стояний ( στσεις) 3; по Воздвижении же псалмов 12 и прочие творим последования до великой Четыредесятницы; ибо тогда на каждом трисвятом творим метания со стояниями» 1709 . Древнейший полный чин 12-псалмия и ночных часов дается в Синайском Часослове 864 IX в. Сохранившаяся в отрывке рукопись начинается псалмами 9 часа, причем ряд псалмов прерывается особым знаком деления, после которого следует 12 псалмов, тремя «Слава " -ми разделенных на 4 части, по три псалма в каждой. Далее следуют два богородичных тропаря, два «канона полунощных», с особыми покаянными припевами и тропарями, по содержанию своему приуроченными к полночному времени; а затем излагается (с. 426) особое «последование полунощницы». Псалмы здесь следующие: 83, 84, 86, 68, 112, 110, 120, знак разделения, 74, 20, 54†5, 7, 40†31, 80, 81†93, 104, 56. Все эти псалмы с незначительными изменениями в составе входят в « καννες νυκτερινω ν ψαλμω ν» Псалтири X в. библ. Афонского унив. 7/67, где дается такой чин псалмопения. « Καννες μερινω ν ψαλμω ν». Утренних три: 60, 141, 61. Часы I, 8; II, 29; III, 30; IV, 41; V, 50; VI, 6; VII, 65, 69; VIII, 84, 81; IX, 114, 111; X, 150; XI, 110; XII, 120. |
| Однако в памятниках к-польского кафедрального богослужения IX-XII вв.- Типиконе Великой ц . и др.,- «В.» помещается после песни прор. Анны и занимает в к-польской системе 15 библейских песней 7-е место (см.: Schneider. S. 64). Согласно певч. рукописи нач. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 2061), сохранившей распределение антифонов к-польского песненного последования , «В.» вместе с песнью прор. Анны образовывала 7-й рядовой начальный антифон субботней утрени и пелась с припевом (μεγαλυνριον) «Матерь святая чистого Света, ангельскими песньми Тя ублажая, величаем» ( Арранц. Как молились. С. 280). Песнь «В.» (точнее, ее начальные стихи) также использовалась в Типиконе Великой ц. в качестве прокимна на Богородичные праздники : Рождество (8 сент.), Введение во храм (21 нояб.) и Собор Пресв. Богородицы (26 дек.), Сретение Господне (2 февр.; праздник имеет признаки как Господского, так и Богородичного), Положение ризы (2 июля), Успение (15 авг.) и Положение пояса Пресв. Богородицы (31 авг.), в субботу Акафиста, вторник Светлой седмицы, празднование дня освящения построенной патрицием Урбицием ц. Пресв. Богородицы (вечером 1 сент.), а также на литии в день освящения К-поля 11 мая (поскольку К-поль считался городом Божией Матери); стихи «В.» пелись в составе аллилуиария 9-го июля, в среду Светлой седмицы и в понедельник 2-й седмицы по Пасхе ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 225). В древнем (IV-X вв.) кафедральном богослужении Иерусалима, согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, песнь «В.» пели на Благовещение и др. Богородичные праздники ( Tarchniš. Grand Lectionnaire. N 268, 1437). По Студийскому и Иерусалимскому уставам , первый из к-рых получил в IX-XII вв. широкое распространение в визант. монашеской среде, а второй был принят после XII-XIV вв. в правосл. Церкви повсеместно, «В.» входит в структуру канона утрени (он состоит из 9 (или 10) библейских песней), занимая место после песни вавилонских отроков. Чин богослужения с 9 библейскими песнями впервые встречается в описании воскресного всенощного бдения у аввы Нила, жившего на Синае в VII в. (по «Повествованию отцов Иоанна и Софрония», из гл. 23 «Толкований на молитву Господню» прп. Никона Черногорца (XI в.) - см.: Il testo integrale della «Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio» attraverso le «Ερμηνεαι» di Nicone/Ed. A. Longo//RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3. P. 251-252). Здесь же упоминается практика петь тропари на песнях вавилонских отроков и «В.» (чего, по мнению аввы Нила, не должно быть в богослужении монахов-отшельников); вероятно, имеется в виду практика пения на этих песнях двупеснцев, аналогичных сохранившемуся в папирусе VII в. (Ryland. Pap. 466). |
| Патриарх Филофей был похоронен с царскими почестями в монастыре Христа Непостижимого (Μον Χριστο του Ακατληπτου). Его могила прославилась чудесами. Рано он стал почитаться как святой и была написана его икона в храме монастыря Расава в Сербии жителями из его Отечества, из Фессалоник. В главном храме святой Горы Афон написано его изображение в ряду между гимнографами. В конце XVIII века анонимный монах из монастыря Филофей написал его прекрасное житие и песненное последование для богослужения. На Афоне имеются три кодекса с житием и богослужебным последованием свт. Филофею. Самое новое было составлено монахом преподобным Герасимом Микраяннанитом. Сочинения Свт. Филофей, благодаря своей большой образованности, написал многочисленные труды. Многие из его трудов можно разделись на догматические и опровержительные-полемические, против Никифора Григоры, Акиндина, Варлаама и Михаила Петриоти. Написал описания жизни святых, главным образом - святогорских, таких как свт. Григорий Палама, прп. Герман Марулис, патриарх Исидор I Вухир и прп. Савва Ватопедский, а также и прмч. Никодим Новый (Верийский). Он также написал о св. Анисии, св. вмч. Димитрие Мироточивом, святых Апостолах, Трех Святителях, прп. Онуфрии, св. Февронии, св. Фоке, свт. Ианна Златоусте, вмч. Феодоре Тироне, св. апостоле Фоме и др. В конечном итоге его труды представляют собой — беседы (гомилии), толкования, литургические тексты, труды по праву, истории, поэзия, молитвы и другие. Он был глубоким богословом, удивительным писателем синаксариев, в особенности на жития современных отцов-святогорцев, жизнь которых представлена в качестве примера для монашествовавших вместе с ним в то время. Как песнотворец-гимнограф он писал песнопения глубокого содержания и в изысканном, утонченном стиле, представляя высочайшие догматические понятия, соревнуясь с подобными ему древними гимнографами. Тропарь, глас 5 Яко обожения проповедателя и учителя,/по божественней энергии Богу причастия,/воспеваем тя светло, отче Филофее,/яко причастился еси света вечнаго,/подвигом очищен и освящен,/и ныне Троице молишися//помиловатися душам нашим. Кондак, глас 8 |
| Первый по времени славянский, глаголический по письму, Евхологий – это так называемый Синайский Евхологий (в нашей литературе иногда именуется Синайским Требником ), в западной традиции – Euchologium Sinaiticum (ESS) (Sin. slav. 37, X—XI в., 103 л.) – хранится в библиотеке греческого монастыря святой Екатерины у подножия горы Синай (обнаружен там еп. Порфирием Успенским) . Ещё его четыре листа находятся в российских хранилищах (см.: Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в собраниях СССР. XI–XIII вв. М., 1984. 34–36. С. 76–78; Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в России, странах СНГ и Балтии. XIV век. Вып. 1. М., 2002. Приложение 1. С. 561). При этом отождествление трёх из них («старые Синайские листки», VFSS, найденные в 1853 году еп. Порфирием Успенским), известных в нашей археографии как «Синайский служебник», с основным корпусом Синайского Евхология до сих пор дискутируется. Памятник представляет собой перевод древневизантийского Евхология, относящийся «ещё ко времени славянских первоучителей Константина-Кирилла и Мефодия» ( Nahtigal R . Starocerkvenoslovanski evhologij//Razprave II. Ljubljana, 1925. С. 286). Кодекс трижды издавался (последнее – и лучшее – издание выполнил Райко Нахтигал) и породил огромную исследовательскую литературу. К величайшему прискорбию исследователей, рукопись сохранилась не полностью: утрачена именно первая часть кодекса с текстами Литургий. Однако в 1975 году в том же монастыре были обнаружены ещё 28 его листов (т. н. «новые листы», NFSS), поэтому можно надеяться и на будущие приятные неожиданности!). Найденные листы содержат часть цикла соборных Часов (Песненного последования). Всего на сегодняшний день сохранилось около 137 листов (данные немного разнятся); полный кодекс, мнению Иоанна Тарнанидиса, опубликовавшего вновь найденный текст, содержал 298 листов. Этот уникальный Евхологий включает в себя многие молитвы, не имеющие греческих аналогов, а ныне, к сожалению, вышедшие из славянского богослужебного обихода. Для широкого круга читателей Синайский Евхологий доступен благодаря выполненной издателями кириллической транслитерации; тексты можно найти и в интернете. |
| Позднейшие соборно-песненные памятники вполне подтверждают свидетельство Паломничества об однородности построения суточных служб. С полной убедительностью говорят об этом и представители монастырского многопсалмия. Общая схема 12-типсалмных суточных служб по эфиопскому Часослову наглядно до очевидности показывает, насколько сходны между собой все эфиопские суточные службы. 9 На это сходство указывает и их заглавие: оно читается так: «Во имя Св. Троицы начинаем с помощью Божиею и благостию дарования Его, пишуще седмь молитв часов дне и нощи». Таким образом в эфиопском Часослове все суточные службы, как дневные, так и ночные, объединяются, под общим наименованием «часов», и тем самым предопределяется их взаимное сродство. Между прочим здесь повечерие, или по-эфиопски «молитва сна», вместе с вечерней причисляется к дневным службам; а к ночным службам, кроме полунощницы, отнесены еще: «молитва в 3-й час ночи» и «молитва при пении петуха», в своей совокупности соответствующие нашей утрени. Еще больше бросается в глаза сходство построения, суточных служб в Син. 863. Чин службы ες τ σπεριν (вечерня) и ες τν πρτην (ραν) ψ (повечерие), по этому памятнику, вполне совпадает с чином часов; причем вечерняя песнь «Свете тихий» занимает место тропаря и находятся в соответствии с такими тропарями-молитвами часов, как «Христе свете», «Господи, иже пресвятаго Твоего Духа» и т. под.; а «Сподоби, Господи, в вечер сей», с троекратным «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», в свою очередь, соответствует избранным стихам-тропарям из псалмов, каковы на первом часе стихи – «Стопы моя направи». На повечерии тропарем службы является, по-видимому, стих «С нами Бог»; а в качестве избранных стихов приведены: Пс. 54:18 (повторяется трижды), и Пс. 73:19 . 10 2. Многочисленность суточных служб. При переходе от монастырских многопсалмий к трипсалмиям с их разновидностями, мысль об однородности суточных служб начинает несколько колебаться, не смотря на видимое взаимное сходство монастырских трипсалмных последований. Колебание эго вызывается, главным образом, крайней сложностью монастырской трипсалмной системы, включающей в свой объем слишком много отдельных суточных служб. Невольно зарождается сомнение в единстве их происхождения. |
| Позднейшие соборно-песненные памятники вполне подтверждают свидетельство «Паломничества» об однородности построения суточных служб. С полной убедительностью говорят об этом и представители монастырского многопсалмия. Общая схема 12-типсалмных суточных служб по эфиопскому Часослону наглядно до очевидности показывает, насколько сходны между собой все эфиопские суточные службы 273 . На это сходство указывает и их заглавие, оно читается так: «Во имя Св. Троицы начинаем с помощию Божиею и благостию дарования Его, пишуще седмь молитв часов дне и нощи». Таким образом в эфиопском Часослове все суточные службы, как дневные, так и ночные, объединяются под общим наименованием «часов», и тем самым предопределяется их взаимное сродство. Между прочим, здесь повечерие, или по-эфиопски «молитва сна», вместе с вечерней причисляется к дневным службам; а к ночным службам, кроме полунощницы, отнесены еще: «молитва в 3-й час ночи» и «молитва при пении петуха», в своей совокупности соответствующие нашей утрене. Еще больше бросается в глаза сходство построения суточных служб в Син. 863. Чин службы ες τ σπεριν (вечерня) и ες τν πρτην (ραν) (повечерие), по этому памятнику, вполне совпадает с чином часов; при чем вечерняя песнь «Свете тихий» занимает место тропаря и находится в соответствии с такими тропарями-молитвами часов, как «Христе, свете», «Господи, иже пресвятаго Твоего Духа» и проч.; а «Сподоби, Господи, в вечер сей», с троекратным «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», в свою очередь, соответствует избранным стихам из псалмов, – каковы на первом часе стихи: «Стопы моя направи». На повечерии тропарем службы является, по-видимому, стих «С нами Бог», а в качестве набранных стихов приведены: псал. 54:18 («Вечер и заутра и полудне») – трижды – и пс. 73:19 («Не предаждь зверем душу») 274 . Следовательно, дневные часы находятся в самой близкой родственной связи со всеми прочими суточными службами церковно-общественного характера и составляют вместе с ними одно неразрывное целое, образуя особый, тесно замкнутый круг. |
| Современная вечерня включает в себя элементы, заимствованные из приходского «песненного последования»и иноческого вечернего правила. Общая структура вечерни Затем, Устав предписывает петь псалмы 140, 141, 129 и 116. Эти псалмы составляют неизменяемую часть богослужения и находятся в книге Часослов. В современной приходской практике первые несколько стихов псалма 140, начинающиеся словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя», поются хором, последующие стихи читаются и в конце разбавляются стихирами, которые называются Стихирами на «Господи, воззвах» (Октоих, Минея). Это первые изменяемые песнопения, которые появляются на вечерне. В зависимости от дня их может быть разное количество: 10, 8, 6. На вседневной вечерне обычно 6 стихир, на праздничной – 8 или 10. Если стихир 10, то от конца псалма отсчитываются 10 стихов и к каждому из них по порядку и по очереди припеваются стихиры. Заключается это пение стихирами на Слава и ныне, которые не входят в счет стихир. Указания об этом содержаться в Типиконе или «Богослужебных указаниях». Далее исполняется песнопение «Свете тихий», текст которого восходит к эпохе раннего христианства. Как его исполнять тоже будет отдельный разговор. Тут есть свои очень (!), очень (!) интересные традиции. После него следует прокимен, включающий в себя несколько стихов из псалмов. На каждый день недели полагается свой прокимен; Особые прокимны посвящены праздникам. После прокимна в праздники и дни памяти некоторых особо чтимых святых читаются паремии – специально подобранные отрывки из Библии. Таких чтений бывает, как правило, три. Бывает и больше. После этого совершается очень важная вечерняя молитва — “Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам…”. Она составлена из отдельных библейских стихов. В частности, стих «Благословен еси, Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки» заимствован из песни трех отроков в книге пророка Даниила ( Дан.3:26 ). Из Псалтири заимствованы стихи Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя ( Пс.32:22 ); Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим ( Пс.118:12 ); Господи, милость Твоя во век, дел руку Твоею не презри ( Пс.137:8 ). |
| Так как в древне-русских богослужебных певческих книгах кафизмы приведены распетыми (т. е. текст их снабжен певческими знаками), то возникает вопрос: насколько древни приведенные в этих книгах напевы? Есть известие, что Псалтирь распел в Новгороде игумен Новгородского Хутынского монастыря, Маркелл Безбородый, славившийся, как авторитетный мастер пения и слагатель церковных песнопений 7 . Маркелл жил в середине XVI века; о нем известно, что он переселился в Москву около 1557 г. из Новгорода и был в певческом окружении царя Иоанна Грозного 8 . В каком смысле надо понимать то, что Мар келл «распел» Псалтирь? Можно ли понять это известие в том смысле, что до Маркелла Псалтирь не исполнялась певчески? Мы только что видели, что кафизмы еще в XII веке пелись, и притом на определенный глас. Следовательно, выражение «распел» нужно понимать в том смысле, что Маркелл сочинил для псалмов свои мелодии, т. е. наново «распел» Псалтирь. Этот термин не позволяет также предположить, что Маркелл записал существовавшия до него мелодии Псалтири: для этого существует термин «положил на знамя», т. е., употребляя современные выражения – «нотировал», «записал на нотах». Наконец, как мы увидим далее при разборе мелодии кафизм, мелодии кафизм не построены в каком-либо определенном гласе знаменного роспева; при них даже не указывается глас, откуда и следует, что мелодии эти стоят вне системы осмогласия. Это характерно для демественного пения, которое и получает около времени переселения Маркелла в Москву свою особую нотацию. Поэтому у нас есть основания достаточные для того, чтобы предположить авторство Маркелла для мелодий кафизм в певческих книгах XVII века. В пользу этого предположения говорят еще следующия соображения: Новгородская школа мастеров церковного пения была самая славная в XVI-м веке и оставалась таковой долгое время даже после падения величия Новгорода. Вероятно, это следует приписать значению храма св. Софии, где еще после патриарха Никона в точности соблюдались древние порядки, носившие следы песненного последования. – Современники высоко ценили певческие труды Маркелла Безбородого, и вполне естественно, что эти современники и их последователи включали в свои певческие сборники маркелловскую редакцию. – Если, как мы знаем, Маркелл жил в середине и во второй половине XVI-ro века, то до середины XVII-ro века, когда писалась использованная для настоящей работы нами рукопись (см. ниже), прошло не более 100 лет (возможно и меньше) со времени смерти Маркелла. Если не было в живых того поколения, которое могло учиться у Маркелла, то во всяком случае живо было еще следующее поколение, которое могло научиться от непосредственных учеников Маркелла и получить живую изустную традицию, подкрепленную письменной записью. |
|
|
