| I. Введение Литургическая традиция, повсеместно принятая в Православной Церкви в наши дни, представляет собой синтез древних богослужебных обычаев Иерусалима и Константинополя, сформировавшийся приблизительно в эпоху иконоборчества 1 . В частности, порядок совершения служб суточного круга в этой традиции восходит – через посредство практики палестинских монастырей – к соборному богослужению иерусалимского храма Воскресения Христова. В древних палестинских источниках псалмы и песнопения суточных служб сопровождаются соответствующими священническими молитвами 2 , но в позднейшей традиции эти молитвы не сохранились 3 . В древнем соборном богослужении Константинополя порядок суточных служб существенным образом отличался от палестинского; он известен под именем «песненного последования» (σματικ κολουθα). Константинопольский Евхологий в его древнейших списках полностью соответствует этому порядку. С повсеместным переходом православного мира на палестинский Часослов «песненное последование» постепенно перестало совершаться даже в самом Константинополе, однако священнические молитвы, входившие в состав «песненных» служб, продолжили использоваться – но уже в рамках совсем другого богослужебного устава. В рукописях отражен процесс постепенного приспособления молитв константинопольского Евхология к палестинскому Часослову; это приспособление сводилось, в основном, к сокращению части молитв и распределению оставшихся по порядку той или иной службы 4 . Анализ священнических молитв вечерни и утрени в греческих Евхологиях константинопольской традиции содержится в работах Мигеля Арранца и Грегора Ханке 5 . Настоящая статья представляет собой исследование корпуса этих молитв в древнерусских Служебниках эпохи господства на Руси Студийского устава (XI–XIV вв.), которые образуют важную, но недостаточно изученную группу свидетельств по истории развития богослужения византийской традиции. II. Состав корпуса священнических молитв суточных служб в древнерусских Служебниках XIII–XIV вв. Древнерусские литургические рукописи студийской эпохи представляют собой уникальный источник по истории православного богослужения. |
| Вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы Вечерня В соответствии с традицией, унаследованной от Ветхого Завета, литургический день в христианской Церкви начинается с вечера. Соответственно первым богослужением суточного круга считается вечерня. Устав различает несколько типов вечерни – вседневную, великую, малую, а также соединяемую с литургией. Вседневная вечерня совершается по будням; великая – накануне воскресных и праздничных дней (она входит в состав всенощного бдения); малая – лишь в некоторых монастырях перед трапезой, предшествующей всенощному бдению. Вечерня соединяется с литургией в тех случаях, когда Устав предписывает совершение литургии вечером: по средам и пятницам Великого поста, в навечерия Рождества и Богоявления, в Великий Четверг и Великую Субботу. В этом случае от вечерни остается лишь ее начальная часть, которая заменяет начальную часть литургии (службу антифонов). Современная вечерня включает в себя элементы, заимствованные из константинопольского «песненного последования» и иноческого вечернего правила. Слияние этих двух различных по происхождению последований происходило уже в VII веке. Вседневная вечерня начинается словами: «Приидите, поклонимся Цареви нашему, Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему, Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему». Эти воззвания, по принятой в Православной Церкви традиции, произносятся перед началом чтения псалмов. Они указывают на то, что псалмы, несмотря на свое ветхозаветное происхождение, являются, в церковном понимании, христоцентричной молитвой, и переживаются верующим через призму поклонения Христу как Царю и Богу. Если великая вечерня входит в состав всенощного бдения, то она начинается возглашением диакона «Востаните», после чего Устав предписывает священнику совершать полное каждение храма. Затем хор поет «Господи, благослови» и священник возглашает: «Слава Святей и Единосущней и Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». После «Аминь» начало обычное опускается и сразу же следует «Приидите, поклонимся», которое, по обычаю, поется священнослужителями в алтаре. К трем воззваниям в таком случае добавляется четвертое: «Приидите, поклонимся и припадем Ему». На практике, однако, каждение совершается не перед начальным возгласом священника, а после пения «Приидите, поклонимся», во время пения псалма 103. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВУПСАЛМИЕ начальная часть чина утрени в послеиконоборческой визант. богослужебной традиции, предваряющая шестопсалмие и состоящая из следующих молитвословий: Трисвятого (включая «Отче наш»), «Приидите, поклонимся» и 2 «царских» псалмов - 19-го и 20-го (содержащих слова: и ), Трисвятого (включая «Отче наш»), тропаря и кондака Кресту с богородичном (во все тексты изначально входило поминовение царствующего императора), сокращенной сугубой ектении (Часослов. С. 38-43); во время Д. священник совершает полное каждение храма. Существует мнение, что Д. впервые появилось в т. н. имп. мон-рях, ктиторами к-рых были визант. василевсы ( Mateos. 1961. P. 201). Однако наиболее ранние свидетельства о Д. сохранились в Типиконах монастырей Богородицы Елеусы ( Petit. 1900. P. 73-74) и Богородицы Евергетиды ( Gautier. 1982. P. 27) посл. четв. XI в.- эти мон-ри не были императорскими, хотя и получили определенные привилегии от визант. государей. Согласно Типикону мон-ря Богородицы Елеусы, Д. начиналось с Трисвятого, за к-рым следовали: молитва за императора, «Приидите, поклонимся» и Пс 19, Трисвятое, тропарь и кондак Кресту с богородичном Ταχ προκατλαβε ( ), 24-кратное «Господи, помилуй» . Возможно, что эта структура сменила чин, предварявший утреню согласно древнейшим студийским Часословам (сохр. в слав. переводе) и состоявший из тропаря «Царю Небесный», молитвы, «Приидите, поклонимся» и Пс 6, Трисвятого и 12-кратного «Господи, помилуй» ( Слива. 1999. С. 94). В Типиконе мон-ря Богородицы Евергетиды молитва за императора уже не упоминается; вместе с Пс 19 здесь указан и Пс 20; кроме того, отмечено каждение иереем всего храма (может быть, установление этого священнодействия во время Д. было связано с влиянием песненного последования , т. е. кафедрального обряда К-поля, согласно к-рому в конце совершавшейся в нартексе 1-й ч. утрени (ее можно сопоставить с монастырской полунощницей, непосредственно примыкающей к Д.) иерей кадил весь храм; см.: PG. 155. Col. 641); точное число «Господи, помилуй» в Евергетидском Типиконе не приведено. Сходный порядок имеет Д. и в др. Типиконах, основанных на Евергетидском, напр. в Типиконе мон-ря св. Иоанна Предтечи (ту Фоверу) сер. XII в. ( Пападопуло-Керамевс. 1913. С. 24; по неясной причине Пс 19 упом. здесь после тропарей) и в Типиконе мон-ря Хиландар, составленном свт. Саввой Сербским во 2-й пол. XII в. ( 1928. С. 43-44). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕН МУЖ [греч. Μακριος νρ; церковнослав. ], в правосл. богослужении - название 1-й кафизмы Псалтири (Пс 1-8) или ее 1-й «славы» (1-й трети, «1-го антифона» - Пс 1-3) по начальным словам Пс 1. 1: « ». «Б. м.» обычно поется на праздничной вечерне (как в составе всенощного бдения, так и отдельно) под воскресные и праздничные дни. Появление «Б. м.» как самостоятельной литургической единицы связано с палестинским разделением Псалтири на 20 кафизм; к тем традициям, где бытовало иное деление Псалтири, термин «Б. м.» неприложим. Тем не менее, поскольку в богослужебных системах древней Церкви Псалтирь, как правило, пропевалась или прочитывалась за неделю, ее начальные псалмы часто стихословились вечером в субботу или утром в воскресенье. В кафедральном богослужении К-поля VI-XII вв.- «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) песненном последовании - Пс 1 и 2 с припевом «Аллилуия» составляли 1-й изменяемый антифон в субботу вечером, с к-рого начиналось пение рядовой Псалтири ( Арранц. С. 281). В старом (до реформ ХХ в.) римском обряде стихословие Псалтири начиналось на воскресных nocturnae (ночная служба) ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 137). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43 - памятнике иерусалимского богослужения IX-X вв., описывающем богослужение страстной и пасхальной седмиц в соборном иерусалимском храме Воскресения,- «Б. м.» поется в Великую субботу вечером (Дмитриевский. Богослужение. С. 172-173). В богослужебных системах, придерживающихся палестинского деления Псалтири, 1-я кафизма была также закреплена за вечером субботы. Древнейшая известная рукопись палестинского Часослова (Sinait. gr. 863, IX в.) начинается с 1-й кафизмы, без указаний, когда следует ее исполнять; вслед за кафизмой выписан 1-й час и др. службы суточного круга (Mateos. Un horologion. P. 48). Издатель Часослова Х. Матеос объясняет необычное положение кафизмы в рукописи тем, что переписчик, начав переписывать литургическую Псалтирь, впосл. изменил свое намерение и решил переписывать Часослов (Ibid. P. 60). Такое объяснение представляется неубедительным, потому что в заглавии рукописи (помещенном перед 1-й кафизмой) указано: «Часослов по уставу Лавры святого отца нашего Саввы». Палестинское деление Псалтири вошло в Студийский устав , как и в более поздний Иерусалимский. |
| Плащаница и ее история Плащаница придает трогательное великолепие и умилительную торжественность церковным службам последних великих дней Страстной седмицы. Она составляет их необходимую принадлежность и является наглядным выражением совершаемых в них воспоминаний. Обыкновенно, на вечерни Великого пятка, совершаемой в воспоминание крестной смерти Спасителя, при трогательном пении тропаря «Благообразный Иосиф», она выносится на средину храма, где и поется над нею канон на «Плач Богородицы». В Великую субботу вся утреня совершается над плащаницею и знаменует собою умилительнейшее отпевание, а потом, шествием с плащаницею вокруг храма, и самое погребение Божественного мертвеца. Православный мир так привык и полюбил печальное торжество этих великих дней, что для него они немыслимы без плащаницы. Между тем совсем еще не далеко то время, когда православная Русь не знала плащаницы. Появление ее на Руси и образование служб над нею имеют свою весьма любопытную историю. За все время господства в русском богослужении студийского устава, т. е. со времени преп. Феодосия и до самого конца XIV века, плащаницы не было на Руси. По крайней мере от того времени до нас не сохранилось ни одной плащаницы, и в тогдашнем уставе ничего не говорится ни о выносе ее для поклонения, ни о ходе с ней вокруг храма. В сохранившемся до нашего времени списке студийского устава конца XII или начала XIII века находится лишь следующая подробность утрени Великой субботы: после стихир на хвалитех поется «Слава в вышних Богу певчески; на славу же таковаго пения абие входит поп с диаконом, имуще евангелие, свещи предыдущи и всходит на стол и, дав мир, сядет»; затем после прокимна – паремия из прор. Иезекииля, апостол и евангелие, которое читается «от попов в алтаре» 380 синодал. библ.). Но в этом входе с евангелием отнюдь нельзя видеть начала развившегося потом обычая совершать шествие с плащаницей вокруг храма. Проф. Мансветов в этом входе видит остаток древнейшей церковной практики, известной под именем «песненного последования», по которому вход и чтение евангелия совершались не перед каноном, а на великом славословии. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 98. Утреннее псалмопение иноков О стихословии кафизм и стасидиях Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжаем наше изучение Утрени. До этого мы с вами рассматривали ту чать утреннего богослужения, которая тесно связана с предстоятелем (Двупсалмие, Шестопсалмие, Молитвы). Теперь переходим к разговору о монашеской ее части и сегодня поговорим о том псалмопении, которое регулируется 17 главой Типикона. Согласно этой главе данное псалмопение (именуемое кафизмами) совершается практически весь год, включая все виды праздничных служб (кроме Пасхальной). О том, какое значение и назначение имеет этот вид псалмопения мы подробно обсуждали на 50 занятии. Сегодня же давайте все свое внимание сосредоточим на том, как его нужно исполнять на Утрени. Начнем с того, что совершать его полагается после пения тропарей на «Бог Господь». Было время, когда уставами требовалось по подобию тропарей петь кафизмы на глас, отголоском чего является практика трехразового пения «Господи помилуй» и малого славословия («Слава и ныне») перед началом стихословия, которым перемежается и все псалмопение. Конечно, были и различия в исполнении. Так, на Западе (со времен Иоанна Кассиана ) кем-либо пелся один псалом, а в конце его все пели малое славословие. Тогда как на Востоке общим пением заканчивали группу псалмов (антифон). Со временем вошло в практику «не пети, но стихологисати» псалмы, что уже вполне официально позволяет делать Стоглавый Собор. Если говорить об аллилуйном припеве, то сначала он припевался после каждого псаломского стиха (по подобию того, как поется «Блажен муж» на Вечерне), а затем стали ограничиваться трехкратным его пением в конце каждой «Славы», т.е. в конце группы псалмов (как правило, трех), 2430 как бы компенсируя этим его опущение за каждым стихом псалма. Что касается припева «Слава Тебе Боже», то — это обычный в песненном последовании припев для псалмов. Естественно существовали и другие припевы к псалмам, такие как: «Спаси нас (или мя) Господи», «Сохрани нас Господи», «Услыши нас Господи», «Помози нам (или ми) Господи», «Умилосердися о нас (мне) Господи», «Помилуй нас Господи», «Заступи нас Господи», «Ущедри нас Господи», «Помяни нас Господи» и т.д. |
| (Его древнейшая основа и общий строй). Αρχιον ττο τς κολϑας τ εϑος κι π τν υχν δλον. (Sym Thessal. De Sacr. praecat. Mign. Patr. Curs Compl. T. 155 p. 628). Главным материалом для изучения этого замечательного строя давно уже отжившей церковной службы мы обязаны Симеону Солунскому , который в своем сочинении „о молитве“ ( περ ι τς θιας προσευχς) посвятил на его изложение несколько глав и высказал соображения относительно происхождения этой службы и ее отношения к тогдашнему уставу. Даже как один опыт объяснения, труд Солунского был бы ценным приобретением для литургиста, но его значение становится неизмеримо выше в виду того обстоятельства, что о песненном последовании мы почти ничего не знаем из ныне действующих служебных книг и очень мало из древних памятников литургической письменности. Только при свете цельного очерка у Симеона Солунского становятся понятными и получают смысл отдельные части этой службы, или лучше сказать ее обрывки, уцелевшие там и здесь в рукописных уставах и евхологиях. Значительная часть этого материала уже издана, а отчасти и оценена в ученой литературе, но ни количество ни обработка его далеко не соответствуют историческому значению этих данных и оставляют желать многого. Предполагаемым очерком мы думаем пополнить кое-что в этом пробеле в уверенности, что potentiores meliora faciant. Гоар первый издал молитвы песненной вечерни, утрени и других служб этого типа по рукописям барбериновой и крипто-ферратской библиотеки, но кроме текста (далеко не всех) и библиографических указаний не дал никаких других разъяснений 1 . Описатели синод. библиотеки нашли и отметили тот же материал в старо-славянских требниках и, не ограничиваясь одним описанием, бросили взгляд на происхождение и положение этого порядка в составе древнейшей церковной службы 2 . Подобного же содержания молитвы оказались и в Дионисиевском служебнике нашей академической библиотеки, 183) на который также сослались составители описания. Кардинал Питра издал перечень псалмов с антифонными припевами, как они исполнялись по уставу Великой Церкви, но повидимому не догадывался о самом строе службы, к которому относился этот канон песнопения 3 , и не одним словом не объяснил в этом смысле его значения. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 140. Песенный Часослов Приходской Часослов на «Азбуке веры» Пятница. Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня мы поговорим о приходском варианте Часослова . Почему варианте? Потому что у нас в обиходе такого Часослова нет, как нет и приходского Типикона. Последняя редакция русского Типикона была осуществлена еще при Патриархе Адриане , т.е. 3 века назад. Но даже само заглавие его показывает, что он будучи изображением церковнаго последования лавры Саввы Освященного, не предназначен для жизни приходской. И хотя на Всероссийском Поместном Соборе 1917—1918 обсуждался вопрос о новой редакции Типикона в Русской церкви, но он так и остался нерешённым. А так как данный Типикон большинством воспринимался и воспринимается как «нечто тягостное и духовно невыносимое», то церковным служителям ничего не остается делать как призывать уделять больше внимания состоянию души, чем внешнему соблюдению устава. Но как показывает весь опыт церковной жизни путь игнорирования существующих уставных требований проблему все равно не решает. Поэтому я предлагаю вам ознакомиться с представленным вариантом приходского Часослова, который с одной стороны, продолжает традицию древних не-монастырских форм богослужения, а с другой – сочетает в себе и привычные нам богослужебные элементы, в том числе и домашнего моления. Такой Часослов можно еще именовать песенным, т.к. при его составлении использовались принципы песненных последований, которые являются самыми древними в христианской Церкви и прочно связанными с церковной иерархией. Основной особенностью этих последований было преобладание пения над чтением. Именно такого рода последования, совершавшиеся в константинопольском храме св. Софии оказали сильное впечатление на послов Киевского князя Владимира и повлияли на принятия нашим народом православной веры. Устав данного храма, известный как Устав Великой Церкви действовал в то время наряду с известными нам монашескими уставами (Иерусалимским и Студийским), отличаясь от них большей торжественностью и общественным характером, изобилуя всевозможными молебнами и крестными ходами. |
| В связи с огромным интересом к православному богослужению со стороны Евангелическо-Лютеранской Церкви Германии, проявленным в эти дни здесь в Загорске нашими гостями, прошу уважаемых гостей иметь в виду следующие труды русских литургистов, раскрывающих литургическую жизнь Православной Церкви и имеющих большой научный интерес. Научное изучение православного богослужения России, к началу XX века, достигает своего наибольшего расцвета. Целая плеяда ученых специалистов занимается разработкой литургических вопросов. Здесь мы отмечаем лишь небольшое число литургических работ, составленных, главным образом, профессорами наших духовных академий. Выдающийся церковный историк и литургист профессор И.Д. Мансветов с изумительным мастерством раскрывает древнейшую основу и общий строй церковных песнопений в своем замечательном груде «О песненном последовании», M., 1880. В другом сочинении «Церковный Устав (Типик)», M., 1885, он, один из первых, показывает образование и судьбу церковного устава в Греческой и Русской Церквах. Как в этих, так и в других многочисленных сочинениях, И.Д. Мансветов прочно обосновывает необходимость в литургических исследованиях восходить к первоначальному апостольскому богослужению, чтобы наиболее полно и объективно раскрыть и уяснить литургическую жизнь Православной Церкви от ее истоков и до настоящего времени. Авторитетнейший ученый археолог и литургист проф. А.П. Голубцов в целом ряде литургических исследований и, особенно, в своем монументальном двухтомнике «Церковная археология и литургика», Сергиев Посад, 1917, идет по пути строго исторического раскрытия смысла и значения церковных обрядов. А.П. Голубцову принадлежат ценнейшие описания отечественных церковно-уставных памятников чиновников, отличающихся богатством содержания и наглядно свидетельствующих о литургической и церковно-религиозной жизни русского народа. Автор дает указания на особенности богослужебных чинов соборной практики и на сохранявшуюся на Руси связь приходской жизни с соборной, идущей из глубокой христианской древности. Эти описания носят следующие названия: «Чиновник Новгородского Софийского собора», – M., 1899, «Чиновник Холмогорского Преображенского собора», – M., 1901, «Чиновник Нижегородского Преображенского собора», – M., 1905, «Чиновник Московского Успенского собора», – M.. 1910. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 113. Иноческая утреня Утреннее правило псалмопения Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжаем знакомство с некоторыми вариантами утреннего богослужения. Наряду с песненным последованием, сложившимся в христианской церкви к IV веку, примерно в то же время создается иной вид служения Богу, известный под названием “келейного правила” или “правила псалмопения”. Его основателями считаются египетские и палестинские отшельники. Они не были реформаторами в смысле отказа от сложившихся традиций построения богослужения. Просто их образ жизни и быт приводил богослужение к существенным в нем изменениям. Живя в пустыне в абсолютном одиночестве и будучи лишены общественного богослужения, анахореты, естественно, вынуждены были совершать молитвенное служение Богу в своих кельях или пещерах, где оно теряло все те особенности, какие были присущи ему как общественному. Так, если псалмы и библейские песни (как основной богослужебный элемент) в нем сохранялись, то пение их заменялось чтением. Потом антифонность псалмопения становилось невозможным в виду отстутствия хоров. Теряли смыслы и присущие песненной утрене входы, принявшии в церкви значение священных обрядов. Невозможно было и перенесение богослужения в пределах келии с одного места на другое. То же нужно сказать о диаконских возглашениях (ектениях), служивших в общественном богослужении призывом, организующим верующих к молитве, а равно и о епископских (священнических) молитвах, возносимых ими как предстоятелями церквей. Анахорету не требовались и организующие “призывы” к молитве (типа, восстаните, вонмем, и т.п.). Характерную черту иноческого богослужения составляло исключительное его разнообразие в смысле количества псалмов, полагаемых на той или иной службе, что объяснялось молитвенной ревностью иноков и самой свободой отправления богослужения в келье. Обо этой специфике говорит авва Варсануфий: «Часы и церковные песни… хороши ради оглашения всего народа и в общежитии ради собрания множества. Насельники же скитов не имеют часов, не распевают песней, но занимаются в одиночестве рукоделием, изучением Писаний, и немного молитвой». |
|
|
