| 166. «Велиар» букв. с евр., где это слово читается «velial» – «негодность», «гадость», так называется сатана в Сивиллиных книгах и иудейских псевдонимических пророчествах; так передается слово «сатана» везде в сирийском переводе Библии. 167. φρν – бровь. 168. τροπομεθα – обращаем в бегство. 169. Диавол назван Амаликом в виду того, что по отношению к этому врагу Израиля прообраз Креста впервые проявил силу 170. εσεβοφρνως – в благочестивом, благоговейном настроении. 171. Воздвижению Креста усвояется сила умилостивления за грехи, как отражение крестной жертвы Христовой. 172. 500 раз. 173. οκτειρον – пожалей. 174. δημιοργημα Отмечается сложность в устройстве человека, как творения Божия. 175. Льва императора, именно Льва VI Мудрого († 911 г.), автора многих др. стихир. Слав. «Деспот» – Δεσπτης – господин, государь. 176. κραταα от κρτος - " сила» со стороны ее применения, влияния, в отличие от «силы» вообще, физической и духовной – δναμις 177. σκπη – прикрытие 178. Из трех досок, считая с подножкой, не без отношения к Св. Троице. 179. Крест имеет силу не только защиты, но и освящения. 180. δυνμει – см. прим. 176. 181. πθος – у классиков – любовь к отсутствующему и потерянному, соединенная с желанием его, тоска; позднее – сильная любовь 182. Усиление чувства. Κροτω – хлопать, аплодировать. 183. Меткое указание на главную суть христианского праздника, песни в честь его. Издревле служба праздника от обычной отличалась сплошным пением всего (в западной церкви – даже Евангелия), почему называлась «песненным (σματικ) последованием». 184. πανγυρις – всенародное собрание, наиболее торжественный праздник, на который собирался народ со всей страны (так назывались, напр., Олимпийские игры, Панафинеи и т. п ; ср «восплещем»). 185. чтобы голос был слышен и сквозь праздничный шум. 186. Кроме рукоплесканий и песни, и слово должно послужить празднику 187. бичевание; μστιγας – бичи, плети. 188. κκκινου – багряное, багряница не названа ее обычным именем (порфира), т. к в данном случае ей дано необычное, посмеятельное употребление |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 113. Иноческая утреня Утреннее правило псалмопения Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжаем знакомство с некоторыми вариантами утреннего богослужения. Наряду с песненным последованием, сложившимся в христианской церкви к IV веку, примерно в то же время создается иной вид служения Богу, известный под названием “келейного правила” или “правила псалмопения”. Его основателями считаются египетские и палестинские отшельники. Они не были реформаторами в смысле отказа от сложившихся традиций построения богослужения. Просто их образ жизни и быт приводил богослужение к существенным в нем изменениям. Живя в пустыне в абсолютном одиночестве и будучи лишены общественного богослужения, анахореты, естественно, вынуждены были совершать молитвенное служение Богу в своих кельях или пещерах, где оно теряло все те особенности, какие были присущи ему как общественному. Так, если псалмы и библейские песни (как основной богослужебный элемент) в нем сохранялись, то пение их заменялось чтением. Потом антифонность псалмопения становилось невозможным в виду отстутствия хоров. Теряли смыслы и присущие песненной утрене входы, принявшии в церкви значение священных обрядов. Невозможно было и перенесение богослужения в пределах келии с одного места на другое. То же нужно сказать о диаконских возглашениях (ектениях), служивших в общественном богослужении призывом, организующим верующих к молитве, а равно и о епископских (священнических) молитвах, возносимых ими как предстоятелями церквей. Анахорету не требовались и организующие “призывы” к молитве (типа, восстаните, вонмем, и т.п.). Характерную черту иноческого богослужения составляло исключительное его разнообразие в смысле количества псалмов, полагаемых на той или иной службе, что объяснялось молитвенной ревностью иноков и самой свободой отправления богослужения в келье. Обо этой специфике говорит авва Варсануфий: «Часы и церковные песни… хороши ради оглашения всего народа и в общежитии ради собрания множества. Насельники же скитов не имеют часов, не распевают песней, но занимаются в одиночестве рукоделием, изучением Писаний, и немного молитвой». |
| 142. 1 Кор 14, 1–4, 19. 143. Православное богослужение вернее католического, с его непрерывной музыкой, этому завету апостола; протестантское вдалось в противоположную крайность со своим гомилетическим колоритом. 144. 1 Кор 14, 27, 29. Если языкоговорение было пением, то древнее песненное последование было близко к нарушению этого апостольского завета в одну сторону, а древняя монастырско-келиотская практика — в другую. 145. Старое русское двоегласие было уклонением от этого наставления. 146. 1 Кор 14, 33. 147. 1 Кор 14, 40. 148. 1 Кор 14, 26. 149. Нередкое и за нынешним богослужением: важнейшие песнопения поет сначала один чтец, канонарх или сам предстоятель. 150. 1 Кор 14, 16. «Стоящий на месте простолюдина», слав. невежды, греч. διτου. διτης — человек, не занимающий официального или руководящего положения, или неспециалист, например простые граждане в отличие от царя (Герод. II, 81 и др.), публика в отличие от ученых школы (Плут. Symp. 1, 1); не экстатики и не мантики в отличие от визионера (Павз. Corint. 13). У LXX в Притч. 6, 8, как у Геродота. В Талмуде — обыкновенный человек в отличие от раввина художника, начальника и т. п. В согласии со всеми этими значениями, слово здесь явно означает каждого члена богослужебного собрания в отличие от выступающего с каким-либо откровением, в данном частном случае в языкоговорением. Следовательно, слово стоит не в смысле случайного посетителя собрания, например, неверного, как в ст. 24, где то же самое слово, и не в общем смысле невежды, необразованного, тем менее в новейшем смысле этого слова, что также допускали некоторые, передавая его, например, по-немецки Idiot ( Binterim A. Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katolischen Kirche, IV, I, Mainz, 1827, S. 319). Стоящий на месте указывает на то, что положение διτησа не постоянное, а случайное: все, кроме активно выступающего за богослужением, διται, и каждый становится им в известный момент, когда не имеет откровения ( Zahn-Bachman 420–421). Здесь следовательно дано уже довольно резкое (более, чем в синагоге) разделение молящихся на священнодействующих и мирян, хотя это разграничение еще не устойчиво, подвижно. |
| Лит.: Mabillon J. Praefatio//Acta Sanctorum Ordinis S. Benedicti in saeculorum classes distributa. P., 1668-1685. Vol. 1; idem. Praefatio//Ibid. Vol. 4: Saeculum IV. N 210; Christ, Paranikas. Anthologia. P. LVIII-LIX; Олесницкий А. А. Древнееврейская музыка и пение//ТКДА. 1871. 11. С. 14-116; 12. С. 370-371, 383; Никольский. Устав; Χρυσοστομικα: Studi e richerche intorno a S. Giovanni Crisostomo. R., 1908. P. 359-969; Скабалланович. Толковый Типикон; Petit L. Antiphone dans la Liturgie Grecque//DACL. T. 1. Col. 2461-2488; Leclercq H. Antienne: Liturgie//DACL. T. 1. Col. 2282-2319; Strunk O. The Byzantine Office at Hagia Sophia. Camb. (Mass.), 1955-1956. (DOP; 9-10); idem. The Antiphons of the Oktoechos//J. of American Musicological Studies. 1960. Vol. 13. P. 50-67; idem. The Latin Antiphons for the Octave of the Epiphany//Mélanges G. Ostrogorsky. Belgrade, 1963-1964. P. 417; Jungmann J. A. The Early Liturgy. L., 1959. P. 286-287; idem. Pastoral Liturgy. Challoner, 1962. P. 148-162; Mateos J. L " office divin chez lez chaldéens//La prière des heures. P., 1963. P. 264-265. (Lex orandi; 35); idem. La psalmodie dans la rite byzantine//Prochè-Orient Chrétien. 1965. T. 51. P. 107-126; idem. Célébration; Paverd F. van de. Zur Geschichte der Messliturgie in Antiocheia und Konstantinopel gegen Ende des Vierten Jh.: Analyse der Quellen bei Johannes Chrysostomos. R., 1970. (OCA; 187); Γεωργου Κ. Η βδομαδιαα ντιφωνικ κατανομ τν ψαλμν κα τν δν, ες τς κολουθας Εσπερινο κα ρδβλθυοτεΟρθρου: Diss./Pontificium Inst. Orient. R., 1976; Grisbrooke W. J. The Divine Office: The Formative Period: Cathedral and Monastic Offices//Study of Liturgy. P. 363-367; Арранц М. Как молились Богу древние византийцы: Суточный круг богослужения по древним спискам визант. Евхология. Л., 1979. С. 273-289; он же. Молитвы и псалмопение по к-польскому песненному последованию: Доп. к дис. СПбДА 1978 г. «Как молились Богу древние византийцы». Рим, 1997; Успенский Н. Д. Чин Всенощного бдения (Η Αγρυπνα) на Православном Востоке и в Русской Церкви: Гл. 6//БТ. 1978. Сб. 19. С. 3-67; он же. Византийская литургия//БТ. 1980. Сб. 21. С. 5-53; 1981. Сб. 22. С. 68-115; 1982. Сб. 23. С. 5-58; Taft. Liturgy of the Hours; Герцман Е. В. Музыка Древней Греции и Рима. СПб., 1995. С. 70, 180-182, 196; Schkolnik I. Alleluiaria by Theodore the Studite and the tradition of disrtibuted Psalter in Byzantine Rite//Musica Antiqua Europe Orientalis. Acta Musicdogica. Bydgoszcz, 1997. P. 77-87; Elberti A. La liturgia delle ore in Occidente. R., 1998; Матусова Е. Д. Филон Александрийский - комментатор Ветхого Завета// Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М., 2000. С. 11-12; Живаева О. О традиции псалмопения в Др. Руси: (Вопросы истории и певч. практики): Дипломная работа/МГК. М., 2001. Ркп. |
| И, наконец, две эти «координаты» получают свой синтез в том богословско-литургическом истолковании церковного пения, которое мы находим впервые отчетливо выраженным у Псевдо-Дионисия и которое и определит все дальнейшее развитие церковной гимнографии в рамках византийского устава. По Дионисию, гимны, и песни, поемые в Церкви, суть «отзвук» или «эхо» небесного пения, которое песнописец слышит духовным слухом и передает в своем творчестве. Гимн Церкви – это копии небесных «архетипов» 215 . Мы видим здесь все тот же принцип посвящения низшего в высшее, иерархического восхождения к умопостигаемой реальности. Церковные песнопения сообщаются ангелами и поэтому гимнограф должен следовать установленным типам небесного происхождений: – (отсюда значение «подобнов» в византийской гимнографии, гораздо более «метафизическое», чем значение простого подражания излюбленным образцам…). Об этом богословии мы еще будем говорить ниже, поскольку именно оно явится определяющим в византийском литургическом синтезе. Здесь важно только отметить это новое восприятие церковного пения, как особого элемента богослужения, восприятие, связанное несомненно с переживанием самого богослужения, как торжественной мистериальной церемонии. Описание «песненного последования» Симеоном Солунском отражает, по всей вероятности, довольно ранний этап в развитии этого типа богослужения – ибо песенный материал у него еще крепко связан с библейскими текстами, не развился, как это случится позднее, в самостоятельную гимнографию. Но это описание интересно, во-первых, тем, что в нем уже очевидно исключительное ударение, полагаемое на пение: «все кафолические церкви во вселенной – пишет Симеон – от начала совершали его (то есть песненное последование)… и не произносили ничего, кроме песней» 216 и, во-вторых, противопоставление Симеоном этого, с его точки зрения, изначального и универсального типа богослужения другому, монашескому, совершаемому без пения. «Конечно – замечает он – учреждение его было вызвано необходимостью и есть дело отеческого благоусмотрения» 217 . |
| Но это, так сказать, идеальная цель. А ближайшая, очередная задача исторического исследования богослужебных чинов и обрядов должна заключаться в тщательной разработке, всестороннем освещении и приведении в стройную систему документальных данных касательно них. Фактическая, материальная сторона дела, можно сказать, неисчерпаема. И если бы нам даже удалось, применительно к наличному состоянию источников, достигнуть трудного идеала – «исчерпывающего» исследования, то лишь на время: не сегодня-завтра могут обнаружиться новые документы, откроются новые данные и явится потребность в особом доследовании. Легче достижима формальная законченность работы. Вот почему и автор, не упуская из виду возможной фактической обстоятельности исследования, в то же время главное внимание сосредотачивает на благодаря своей эластичности и ёмкости, не только вмещал бы в свои рамки весь наличный материал, но открывал бы доступ и для предполагаемых новых поступлений. Все виды церковных служб, составляющие предмет нашего исследования, располагаются по отдельным главам и рассматриваются с двух сторон – внешней, формальной и внутренней, материальной, т. е. изучается как внешний строй, или чин отдельных служб, так и состав их молитвословий, или материальное содержание. Первая глава служит как бы введением и посвящается решению вопроса о происхождении часов вообще, в связи с их церковно-богослужебным назначением. В дальнейших главах последовательно рассматриваются: песненные часы (2 гл.), чин тритекти (3 гл.), монастырские часы (4 гл.), ночные часы (5 гл.), царские и пасхальные часы (6 гл.), и, наконец, изобразительные, или обедница (7 гл.); при чем решаются вопросы о происхождении, и назначении этих служб, о постепенном развитии их формы, или чина, и молитвенного состава, или содержания, наконец, определяется их историческая судьба и современное значение. В заключении дается краткая схема развития часовых служб вообще. Каждая глава исследования, входя в общий план, сохраняет в то же время известную самостоятельность, обусловливаемую самым характером исследуемых чинов. Чины эти связаны между собою частью названием, частью употреблением; судьба же их различна, как различны и самые условия их исторического существования. Взаимная их связь лишь отражает природную связь всех суточных служб между собою. 2. Источники и пособия |
| Второе предисловие (1976) Как было обещано в первом предисловии, наше намерение продолжать изучение Византийского Евхология, частью, было исполнено. К труду 1975 г. прибавляется новая глава. VI-aя, о «Тритоекти». Она была напечатана в Orientalia Christiana Periodica, 43 (1977). С другой стороны, в июне 1976 года в Папском Восточном Институте Рима кандидатом Восточных Церковных Наук, господином Κοσμς Γεωργου из Фессалоникийского Университета была защищена диссертация: βδομαδαια ντιφωνικ κατανομ τν ψαλμν κα τν δν ες τς σματικ ς κολονθας σπερινο κα ρθρου. θν. Βιβλ. A θηνν 2061. 2062. (Еженедельное антифонное распределение псалмов и песен для песненных последований Вечерни и Утрени. Нац. Биб. Афины 2061, 2062). Часто упоминаемая нами рукопись Афин. 2061, с важным дополнением рукописи Афин. 2062, сейчас открыта миру науки с подробным ее описанием. Для получения звания Доктора Восточных Церковных Наук по уставу Восточного Института 50 университетам мира было послано по экземпляру первого сокращенного в страницах издания, по системе OFFSET. Такой экземпляр находится и в библиотеке Ленинградской Духовной Академии. Готовится полное издание всего труда Георгиу с указателями и таблицами; ожидается сочинение приблизительно в 700 страниц. Изучение чина «Тритоекти» и диссертация Георгиу утвердили нас в том, что мы предполагали в статьях о Вечерне (1971 ) и об Утрене II (1972), а именно: совпадение описания Симеона Солунского (XV в.) о Песненном последовании византийских соборов с данными других источников: Патриарший Евхологий (с VIII по XII вв.), Типикон Великой Церкви (с IX-X1 вв.) и, наконец, Антифонарий (XIV в.). Наши статьи с 1971 и до 1976 г. показывают наш путь в исследовании рукописей Евхология. Путь долгий и трудный, поскольку кажется, что некоторые данные самого Типикона Великой Церкви отрицают предположение о восьми антифонах в начале Вечерни и Утрени. Из двух известных списков этого Типикона: Патмос 266, изданный А. Дмитриевским и Агиос-Ставрос 40, изданный нашим коллегой X. Матеос (первый веком старше), нам пришлось выбрать первый, как более близкий к нашему предположению; это значило идти против течения западной науки, в которой авторитет X. Матеоса очень велик. Это объясняет некоторое наше затруднение в доводах вышеупомянутых статей. Наши колебания не были бесполезными, ибо они заставили нас изучать вопрос со всех его сторон. Задачу статьи мы не считаем решенной окончательно, и работу нашу не считаем оконченной. |
| Изучением греческого и древнеславянского Евхология – прямо или косвенно, в связи с литургийными, в первую очередь, чинопоследованиями – в XIX—XXI веках занимались и занимаются (кроме упомянутых в тексте статьи) Лавослав Гейтлер, автор первой публикации Синайского Евхология (1882), Ян Фрчек, опубликовавший Синайский Евхологий с переводом на французский язык (1933 и 1939), отец Хуан Матеос, отец Роберт Тафт, отец Абрахам-Андреас Тирмайер, Г. Пассарелли, протопресвитер Павел Кумарианос, Татьяна Игоревна Афанасьева, свящ. Михаил Желтов , Алексей Пентковский и другие учёные. Изд .: Goar J. Εχολγιον sive Rituale Graecorum. Ed. Secunda. Venetiis, 1730 (=Graz, 1960); Дмитриевский А. А. Евхологион IV века Серапиона, епископа Тмуитского. Киев, 1894.; Дмитриевский А . А . Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Том II. Euchologia. Киев, 1901; Arranz M., S. J. L’Eucologio Costantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996; Арранц М., S. J. Евхологий Константинополя в начале XI века и Песненное последование по Требнику митрополита Киприана. Рим; М., 2003. (Избранные сочинения по литургике. Т. III.) (Научное сводное издание по важнейшим рукописям с обширным критическим комментарием; см. также другие тома его избранных сочинений в 5ти тт. Рим; М., 2003–2006); Евхологий Барберини гр. 336/Издание, предисловие и примечания Е. Велковской, С. Паренти; Перевод с итальянского С. Голованова; Редакция русского перевода Е. Велковской, М. Живовой. – Омск: Голованов, 2011; Koumarianos P. Il codice 226 della biblioteca di San Pietroburgo. L’ Eucologio Bizantino di Porfyrio Uspensky. London Ontario, 1996. (Извлечение из докторской диссертации под руководством иером. М. Арранца; публикуются тексты Литургий.); Nahtigal R. Euchologium Sinaiticum. Starocerkvenoslovanski glagolski spomenik. Del. I . Fotografski postenek ; Del. II . Tekst s komentarjem. Ljubljana, 1941–42; Tarnanidis I. The Slavonic manuscripts discovered in 1975 at St. Catherine’s monastery on mount Sinai. Thessaloniki, 1988. |
| Эта «Паннухис св. Феодора» сохранилась в византийской церкви лучше, чем Паннухис Евхология. Она получит наименование Па ρκλησις или Καν ν παρακλητικς, или «молебен», и станет очень популярной, сохраняясь такой до наших дней. Она найдет место в монастырском Часослове рядом с ежедневным кругом. Другая адаптация Паннухис столь же важная, будет заупокойная служба, которая в русской, и письменной, и устной традиции получит постоянное наименование «панихиды». Древние евхологии, как мы уже обратили на это внимание, не содержали чина погребения. Мало вероятно, чтобы верующие оказались удовлетворенными одной молитвой или двойной молитвой рукописей, предусмотренными для произнесения сразу после кончины. Служба, объединяющая общину, была необходима. Паннухис по своему характеру нощного бдения является наиболее приспособленной для данного случая. Современные формуляры похоронных служб являются ничем иным, как типами Паннухис, где антифоны и молитвы были заменены текстами, более отвечающими позднейшему богословию. Русские рукописи, передавая традицию, по всей вероятности, неместного происхождения, сохраняют одновременно два разных ряда молитв: прежде всего относящихся к Паннухис обычной и затем другой ряд молитв для Панихиды заупокойной. В современной традиции только погребение священников имеет свои специальные молитвы (взятые, между прочим, из древних евхологиев); в других службах одна и та же молитва повторяется каждый раз. Антифоны по усопшим везде одинаковы: Пс. 118 , разделенный на три антифона или на два (с прибавлением первого антифона аллилуйного для того, чтобы быть в количестве 3). Три антифона Пс. 118 составляют псалмодию воскресной Утрени в Песненном последовании и субботней монастырской Утрени, хотя смысл псалма не имеет никакого намека ни на смерть, ни на воскресение. В заупокойной службе всегда поется по константинопольской антифонной традиции. Итак, можно подумать, что она заимствована из Песненной воскресной Утрени скорее, чем из монастырской субботней. В грузинских рукописях рядом с заупокойной Панихидой мы находим еще «панихиду за живых», с соответствующим текстом. В рукописи Тифлис 633 мы находим рядом две псалмодии. Вероятно, запасных: Пс. 118 заупокойной Панихиды и Пс. 119 и слл. Великого Поста. |
| 325 Во всех документах древнего Евхология службы Полунощницы, III, VI, IX Часов, «Тритоекти» и «Паннухис» имеют один и тот же порядок молитв с очень небольшими вариантами текста: они соответствуют службам 3-х антифонов, согласно Песненному исследованию. Вечерня и Утреня свидетельствуют о численном различии и расстановке самых пресвитерских молитв в разных кодексах. I Час непостоянный. Он может отсутствовать или представлен только двумя молитвами или пятью (предполагая, в таком случае, службу 3-х антифонов) или в то же время – двумя и пятью молитвами, текст которых варьируется. См. гл. IV. с. 138. В перечислении различных служб предполагаем следующие условные знаки: тире (-) между двумя службами означает, что в рукописи они следуют одна после другой; отточие (...) означает. что эти службы разделяются другим текстом; запятой (,) мы указываем, что не принимаем в расчет порядок служб в кодексе. В круг мы включаем «Тритоекти», но ни Вечерню Великого Поста (Преждеосвященных), ни также Пятидесятницы; эти службы находятся вообще во всех евхологиях более или менее полных. См. также первую статью сборника: Богослужебный суточный круг по древнему Византийскому Евхологию и приложения стр. 304... 327 Детальное описание Барб. 336: A. Strittmatter. The « Barberinum S. Marci » oï Jacques Goar. Ephcmeridcs I.iturgicae, 47 (1933) p. 329–367. 331 Ср. Замечание о результатах постепенного перехода от Песненного последования к Часослову в литургических книгах, в гл. III. с. 92, 95, 100 и т.д.. 337 Поправка: во французском тексте в О.С.Р. 1972. с. 73, докум. н. 18, где говорится Оттобони 344 (1177 г.). следует читать: Оттобони 434 (XIII в.); и также в О.С.Р. 1973, с. 77. документ н. 16. где скачано: Утреня Ва), следует читать: Утреня: D2a). 338 А. Горский – К. Новоструев, Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки, III, I, Москва 1869, с. 143. 339 Перевод этих молитв с греческого на церковно-славянский выполнен митрополитом Киприаном (см. гл. IV. с. 168); старые русские евхологии содержат перевод этих молитв более древний; что касается Паннухис, разница текста (см. также риторическую сложность греческого текста) значительна между двумя переводами. |
|
|
