| Единственный перевод И. Ф. в средние века был выполнен Вильгельмом из Мёрбеке, к-рый перевел фрагмент 3-й кн. соч. «Комментарий на О душе Аристотеля» (главы 4-9), озаглавив это извлечение «De intellectu» (О разуме; об атрибуции перевода см.: Grabmann. 1929. S. 15-31; ср.: Verbeke. 1951). Перевод был выполнен в сер. XIII в. (1248 - Grabmann. 1929. S. 18, 39; или 1268). Перевод Вильгельма не совпадает с известным в наст. время греч. текстом 3-й кн. сочинения И. Ф.; исследователи объясняли это как тем, что Вильгельм имел иную греч. версию этой книги (возможно, подлинную в отличие от сохранившейся подложной), так и тем, что он не переводил, а пересказывал текст И. Ф. При этом с т. зр. содержания лат. текст не содержит идей, к-рые бы противоречили взглядам И. Ф., известным из др. его трактатов. М. Грабман предположил, что выбор Вильгельмом данного отрывка для перевода был обусловлен активным обсуждением в то время схоластами различных интерпретаций учения Аристотеля об «отделенном разуме» (νος χωριστς) (Ibid. S. 38). В переведенном отрывке И. Ф. полемизирует с Александром Афродисийским и утверждает, что «отделенный разум» не есть нечто божественное по природе, но он является лишь высшей и бессмертной частью человеческой души. И. Ф. затрагивает также вопрос о соотношении актуального разума (intellectus agens) и потенциального разума (intellectus possibilis), понимая их как различные функции единого разума человека (см.: Ibid. S. 38-39). Несмотря на актуальность тематики трактата, лат. перевод Вильгельма не использовался в аверроистской полемике ни Альбертом Великим († 1280), ни Фомой Аквинским († 1274), ни Сигером Брабантским († 1284) (Ibid. S. 40). Первым из схоластов, ссылавшимся на перевод Вильгельма, был Эгидий Римский († 1316), который упоминает имя И. Ф. (в форме Johannes Grammaticus) и обсуждает его тезисы в нескольких местах собственного комментария к трактату «О душе» Аристотеля (Ibid. S. 42). Помимо Эгидия, перевод Вильгельма использовался (также при комментировании аристотелевского трактата «О душе») Радульфом Бритоном († 1320) и Гвальтером Бурлеем († 1344) (см.: Gualterus Burlaeus. Circa tertium De anima. 2//Questions on the De anima of Aristotle/Ed. E. A. Synan. Leiden, 1997. P. 93-95). Весьма подробно психологические идеи И. Ф., представленные в переводе Вильгельма, рассматривал Генрих Бате из Мехелена († после 1310) в неск. главах соч. «Speculum divinorum et quorumdam naturalium» (Зерцало вещей божественных и естественных) (см.: Ibid. P. 42-48). Несколько цитат из перевода встречается также в сочинениях Иакова из Витербе († 1308) (подробнее см.: Bataillon. 1989). |
| ВЗ в версии СП остается уникальным примером соединения двух текстов, МТ и LXX с учетом славянского. И хоть перевод порой совсем дословен, он может прибегать и к вольному пересказу или даже отсебятине, самый удивительный пример – Притч. 19:18 . В еврейском тексте сказано: букв. ‘исправляй сына твоего, ибо есть надежда, и к умерщвлению его не стремись душой твоей’. Здесь есть экзегетическая проблема: советует ли текст воспитывать сына во избежание его погибели или советует его воспитывать осторожно, так, чтобы не убить (ср. двусмысленный перевод БСР: Вразумляй сына, пока не поздно, смотри, не погуби его). Церковнославянский перевод выглядит не очень вразумительно: Наказуй сына твоего, тако бо будет благонадежен: в досаждение же не вземлися душею твоею. Понять его помогает греческий текст, с которого и переводился церковнославянский, там мы читаем ες δ βριν μ παρου – здесь вводится важнейшее для греков понятие βρις. (гюбрис – непомерная гордость, надменность, превозношение, которые навлекают на человека гнев свыше). Можно понять это так, что воспитательные усилия не должны становиться поводом для собственной гордости – и современные психологи подробно прояснят, как это бывает, когда родители реализуют с помощью детей свои застарелые амбиции. Объяснить, почему греческий вариант так далеко отошел от еврейского, пожалуй, уже невозможно. Есть просто две текстуальные традиции, и переводчик неизбежно выбирает одну из них. Что же выбрал СП: Свой собственный вариант: Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его. Откуда взяли переводчики этот самый крик? Видимо, из собственной педагогической практики, но не из еврейского, греческого или славянского, это точно. Перевод слишком непоследователен для дословного (каким он часто представляется). Так, ключевое для Послания к римлянам понятие δικαιοσνη (употребляется в этой книге 34 раза!) переводится то как правда, то как праведность, а это ведь по-русски совсем не одно и то же. Нередко возникает путаница в терминах, даже в именах собственных: в исторических книгах ВЗ один и тот же город называется то Екрон, то Аккарон. |
| Пример – конец кондака Воздвижению Креста. Греческий текст: […Εφρανον εν τ δυνμει σου, τος πιστος Βασιλες ημν,] τν συμμαχαν χοιεν τν σν, πλον ειρνης, αττητον τρπαιον . Современный перевод: [ Возвесели силою твоею верныя люди Твоя, победы дая нам на сопостаты,] пособие имущим Твое, оружие мира, непобедимую победу. Это пословный перевод: смысл смутен, неярок и требует разъяснения. Вначале восстановим адекватный перевод. Для этого необходим контекст. Вот перевод на русский: Возвесели силою Твоею верныя императоры Твоя, победы устраивая( подавая) им на врагов, пусть у них будет (χοιεν – praes. optativus plur., 3 per. ) твое союзничество (или соводительство, помощь), оружие мира, непобедимый трофей(подразумевается Крест) . Αττητον τρπαιον можно перевести скорее как непобедимое знамение(перевод трофейв богослужебной практике невозможен). πλον ειρνης – по-гречески оксюморон (т.е. противоречивое высказывание, наподобие живого трупа) – мир(ειρνη) не может иметь оружия. Но по-славянски этот оксюморон «не звучит», потому что две лексемы – мир (ειρνη) и м ip (κσμος) – в славянском произносятся одинаково (хоть и пишутся по-разному). Отсюда нестройность и непонятность перевода. Однако в Средневековой Руси это место было отредактировано и получило вполне ясный и глубокий смысл, отличающийся от греческого оригинала. Во-первых, запятая была поставлена в другом месте: пособие имущу твое оружие, миру непобедимую победу . Впрочем, древнегреческие оригиналы не балуют нас знаками препинания – там их вообще нет (есть только колоны – риторические знаки), так что движение знаков препинания в минейных текстах не считалось отклонением от подлинника – знаки препинания свободно редактировались (но не в текстах следующей степени сакральности: в Псалтыри это было недопустимым ). Во-вторых, изменен падеж (с винительного на дательный) – подобная замена, кстати, очень характерна для славянских дореформенных переводов (пример – известная форма во веки веков) . На слух так и тянет истолковать фразу миру непобедимую победу в смысле победы Креста над м ipoм (как совокупностью страстей). Именно в этом смысле и понимали фразу на Руси в XVI в. (слово оружиебыло, соответственно, отнесено к предыдущей фразе). Смысл можно пересказать следующим образом: даруй нам в помощь Крест – Твое оружие, для победы над м ipoм. Война земная (о которой говорит греческий кондак) здесь становится образом брани духовной, в которой Крест помогает одержать победу. Путь к этому «второму» смыслу сейчас лежит через замену иже на йоту( мир→м ip ). Но дело в том, что указанная специфика употребления этих двух букв отсутствовала в средневековой Руси и появилась только после никоновской справы. В дореформенное время обе греческие лексемы писались и произносились одинаково ( мир). Поэтому разобраться, что за мир имелся в виду в кондаке, без греческого оригинала невозможно. Да и не нужно: новый смысл кондака, наверное, глубже и удачнее изначального греческого. |
| Коммуникация может быть более или менее успешной. Успехом считается исполнение тех функций, которые ставили перед собой в качестве целей участники коммуникации. Это достигается сочетанием собственно текста и контекста, в котором происходит коммуникация. Изменение контекста может привести к иному пониманию того же самого текста, потому для успеха коммуникации в таких случаях может потребоваться изменение и самого текста. Точное воспроизведение первичного акта коммуникации в иной среде по определению невозможно, однако переводчик стремится дать читателю в его контексте максимально полное и точное представление о первичной коммуникации. Для адекватного понимания текста читатель должен обладать соответствующими представлениями о контексте, однако невозможно ожидать полного совпадения контекста двух коммуникаций, первичной и вторичной, возможно лишь достаточное приближение к этому контексту. Одна из ключевых стратегий прояснения изначального контекста – раскрытие (эксплицирование) имплицитной информации. При этом имплицитная информация может быть скрыта в самом строе языка (быть лингвистически имплицитной), а может быть обусловлена контекстом (быть контекстуально имплицитной), отношение переводчика к двум видам имплицитности бывает различным. Раскрытие имплицитной информации способствует пониманию текста тогда, и только тогда, когда усилия, затраченные читателем на усвоение этой информации, оправдываются существенно более верным и полным пониманием всего текста. В противном случае эта информация воспринимается скорее как шумовая помеха. Перевод, который приводит к достаточно успешной коммуникации, принято называть эквивалентным оригиналу. При этом эквивалентность есть оценочное и условное понятие. Она не подразумевает полной тождественности или даже зеркальности: для одного оригинального текста может быть предложено более одного эквивалентного перевода, причем эквивалентность будет в каждом случае пониматься не одинаково. Эквивалентность бывает многоуровневой: перевод передает не одну черту или характеристику оригинала, но их совокупность. При этом разные переводы ставят на первое место эквивалентность разного уровня: от отдельных лексем (буквальный перевод) до связных текстов (литературная адаптация). Слишком буквальный перевод считается подстрочником, слишком адаптированный – пересказом. При этом границы собственно перевода достаточно условны, и конкретный неоригинальный текст в разных системах отсчета может считаться переводом или чем-то иным. |
| ð Полный перевод с англ. яз. статьи Т. Пино «A spiritual legacy for Holy Rus’…» 2015 г.; ð Перевод с греч. яз. некоторых исследовательских материалов работы В. Дентакиса «Βος κα κολουθα το γου Φιλοθου…» 1971 г.; ð Перевод с греч. яз. содержания и таблиц из приложения с хронологией жизни и сочинений свт. Филофея в монографии Д. Цендикопулоса «Φιλοθος Κκκινος, Βις κα ργο» 2001 г.; ð Перевод с англ. яз. в виде пересказа 1 части монографии М. Митреа «A Late-Byzantine Hagiographer…» 2017 г. 2 глава нашей работы представляет попытку организации сведений о свт. Филофее (Коккине), полученных из обзора библиографии, в виде жизнеописания и классификации его сочинений. Отмеченная в 1 главе низкая степень изученности биографии свт. Филофея, его деятельности и сочинений в научной литературе отразилась и на тексте представленного во 2 главе жизнеописания и классификации трудов. Наиболее научно разработанными представляются периоды патриаршего служения святителя. Единственный труд, который комплексно описывает деятельность свт. Филофея в патриаршие периоды, – монография Д. Цендикопулоса – имеется на сегодняшний день только в оригинале на греческом языке. Временные рамки нашей работы не позволили выполнить перевод материалов данной монографии, поэтому в нашей работе патриаршие периоды представлены кратко. Не вся информация о свт. Филофее, полученная при обзоре библиографии, была использована при составлении биографии. Часть сведений не вписывалась в линию повествования, хотя эта информация сама по себе имеет важное значение для дальнейшего изучения личности святителя. К такой информации можно отнести: отзывы о свт. Филофее отдельных ученых и оценки святителя его современниками, богословские суждения свт. Филофея, краткая и специфическая информация о жизнедеятельности святителя, слишком детализированная информация, текстологическая и кодикологическая информация о сочинениях свт. Филофея, научные выкладки исследователей, экскурсы, напрямую не связанные с темой нашей работы, научно устаревшие сведения. |
| Уважаемый Гелий Михайлович, я приношу свои искренние извинения за неточное написание Вашей фамилии. У меня нет доступа к тексту статьи и я прошу модератора, который будет просматривать эту реплику, вставить пропущенный мягкий знак. Я надеюсь, что эта ошибка не помешает Вам высказать свое мнение о новом переводе, а что было бы еще интереснее лично мне - рассказать о своем собственном труде и определить, насколько он, на Ваш взгляд, похож на перевод РБО и в чем отличается от него. Для кого он предназначен, когда планируется выпуск полной Библии, будет ли она распространяться в России - думаю, эти вопросы интересуют многих. Урушев, Москва 14 июня 2011г. 14:37 Дорогой Андрей! Я вот малость почитал новый перевод Библии и как-то расстроился. Новый Завет вообще никуда не годится – очень своеобразный перевод. Да и Ветхий Завет оставляет массу недоумений. Нет, оговорюсь, есть один важный плюс – простой язык ВЗ. Это не то, что было: И сказал Господь... И пошел Моисей... И сделал Моисей... Читать легко и приятно. Мало того, ты и сам знаешь, что ВЗ у нас единицы читали из-за дубового языка переводов. А теперь его прочтут все, даже я, ленивый. Но от всей Библии веет пересказом. Будто это не перевод, а упрощенный пересказ для образованного слушателя. Особенно коробят слух многочисленные просторечные и разговорные выражения, которых, как мне кажется, в ВЗ просто быть не может. Я же сам в РГГУ изучал еврейский язык и читал ВЗ, так что могу так думать. Хотя могу и ошибаться. ВЗ – это эпос. Это былины, Калевала, Шах-намэ и проч. Его нельзя переводит излишне просто. Всегда должен быть в нем элемент торжественности и возвышенности. Но это так, дело вкуса. А так, хорошее издание. Но Синодальную Библию, думаю, оно никогда не заменит. Дм. Урушев Гелий Вишенчук-Вишенька 14 июня 2011г. 17:40 Выпуск Библии 2011 – поистине огромное событие. В моем распоряжении книги пока нет, надеюсь приобрести ее здесь. Пользуюсь двумя книжками в мягкой обложке из ВЗ и полным изданием РВ, опубликованными ранее. Хочу отметить перевод Бытия, сделанный М. Селезневым. Это, на мой взгляд, шедевр. Вообще, о ветхозаветной части у меня пока нет других слов. |
| 632 Мы ориентируемся на уже указанный 40-й том серии «Библиотеки греческих отцов и церковных писателей», в котором (с. 193–221) перепечатан текст критического издания Ф. Алкена. Имеется русский перевод этого памятника: Хосроев A. Л. Указ. соч. С. 334–364. 634 См.: Ruppert F. Das pachomianische Mönchtum und Anfänge Klösterlichen Gehorsam. Münsterschwarzach, 1971. S. 166. 635 Текст его также приводится в 40-м томе «Библиотеки греческих отцов и церковных писателей» (с. 79–100). Русский перевод (с комментариями) см. в нашей книге: У истоков культуры святости. С. 177–260; переизд. отд. изд.: M., 2013. Другой русский перевод: Хосроев A. Л. Указ. соч. С. 365–390. 639 «One of our most reliable accounts of Pachomius as he was remembered by his successors» (Chitty D. J. The Desert a City. P. 8; pyc. пер.: c. 29). См. также: Peéters P. Le dossier copte de S. Pachôme//Analecta Bollandiana. Vol. 64. P. 276. Однако высказываются и противоположные мнения об этом послании. См., например, довольно суровое суждение о нем Л. Лефорта (правда, склонного вообще пренебрегать греческими источниками) в его предисловии к французскому переводу коптских «Житий»: Les 40;ие coptes de Saint Pachôme et de ses premiers succusseurs. Louvain, 1966. P. L-LXII. 642 См.: Veilleux A. Laliturgie. Р. 120–122. Исследователи констатируют, что блж. Иероним иногда старался несколько «облагородить» свой оригинал, делая его более доступным для своих достаточно изысканных латинских читателей. См.: Steinmann J. Hieronymus – Ausleger der Bibel. Weg und Werk eines Kirchenvaters. Köln, 1961. S. 285–286. 643 Ha русском языке имеется перевод «Правил» в кн.: Древние иноческие уставы, собранные свт. Феофаном Затворником . M., 1994. С. 90–54. К сожалению, данный труд вряд ли можно назвать «переводом» в собственном смысле слова, ибо он представляет собой очень и очень свободный пересказ перевода блж. Иеронима с добавлением инородных источников. Новый русский перевод см.: Хосроев A. Л. Указ. соч. С. 391–429. 644 См.: Van Molle М. |
| По поводу помещённого в сборнике «Откровения св. апостолам», г. Соколов, напр., замечал, что эта статья, как и большая часть статей сборника, представляет собою перевод с греческого, но перевод, заключающий массу недомолвок, неясных выражений, и проф. Соколов склонен был думать, что это или небрежный пересказ греческого подлинника, или небрежный пересказ готового полного славянского перевода. «Составитель сборника – заканчивает покойный исследователь – не все статьи копировал буквально, а многие сокращал» 434 . Я склоняюсь ко второму предположению, именно, что составитель сборника не переводил вновь, а переписывал из готовых уже материалов; легче притом небрежно переписывать, нежели небрежно переводить 435 . Всё это свидетельствует в пользу того, что интересующий нас сборник Сречковича или переписан с ещё более древнего оригинала, подобного же сборника, составление которых не было делом необычным или, если и составлен впервые (что маловероятно), то на основании готовых в большинстве случаев материалов 436 . Статьи эсхатологического содержания, имеющиеся в сборнике, не носят характера первоначальности (см выше ссылку на Истрина); а известно, что много списков такого содержания, напр., списки «Откровение Мефодия Патарского », относятся к очень древнему времени, к XII–XIV вв. 437 . Элементы сборника восходят, следовательно, ко времени, более раннему, чем самый сборник; они не явились, таким образом, впервые на свет из-под пера попа Драголя 438 . В таком случае нет препятствий и текст чуда Георгия признать появившимся впервые не в XIII–XIV в. в., а напр., в XII–XIII 439 . Время появления греческого подлинника, т. е. 2-й редакции легенды, – XII–XI в., выведенное на основании свидетельств греческих списков, теперь как бы получает подтверждение на основании славянского перевода. Повторяя только что сказанное, скажу, что раз этот перевод относится к XII–XIII в., то временем появления подлинника можно считать XI–XII в., а ещё точнее (при латинском XII в.), и при наличности трёх редакций греческих, – век не позднее, даже раньше, если принять во внимание, что В 2 (тип) старше Пар и А и их ближайших оригиналов. |
| Ф. были использованы в качестве руководства при проведении раскопок Самарии (Севастии), Кесарии, Иродиона, Масады, Гамалы. Точность его географических указаний подтверждена археологическими исследованиями (см.: Aviam, Richardson. 2001; Farland. 2002). Один из апологетических методов И. Ф.- приведение цитат из рим. декретов и сенатусконсультов, касающихся дарования привилегий евр. общинам в греч. городах Азии. В нек-рых исследованиях эти документы рассматриваются как подлинные в своей основе ( Noethlichs. 1996. S. 80-89; Pucci Ben Zeev. 1998). Древние переводы книг И. Ф. Сохранилось 2 лат. перевода произведений И. Ф. В IV в. появился пересказ «Иудейской войны», озаглавленный «De excidio urbis Hierosolymitanae» (О разрушении Иерусалима) или «Historiae» (История) и подписанный именем Hegesippus (Гегесипп) (возможно, измененное Iosippus - форма имени И. Ф., часто встречающаяся в рукописях). Это сочинение было атрибутировано христ. историку II в. Егесиппу , хотя в некоторых рукописях текст приписывается свт. Амвросию Медиоланскому. «De excidio...» состоит из 5 книг; первые 4 содержат пересказ соответствующих книг «Иудейской войны», 5-я - материал из 5, 6 и частично 7-й книги И. Ф. Кроме того, Псевдо-Егесипп использует материал из «Иудейских древностей». В состав 2-й кн. включено «Tesmimonium Flavianum» (Свидетельство Флавия). В VI в. под рук. Кассиодора, министра короля остготов Теодориха, был сделан перевод «Иудейских древностей», в состав которого вошли «Жизнеописание» и трактат «Против Апиона». Этот перевод содержит множество ошибок, основанных на неправильном понимании греч. текста, однако он почти дословно передает греч. оригинал и т. о. служит прекрасным источником для реконструкции лежащего в его основе греч. текста. Кроме того, в этом переводе сохранился большой отрывок из 1-й ч. трактата «Против Апиона» ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 51-114), пропущенный в дошедших до нас греч. рукописях. Перевод был сделан одним или неск. авторами, имена к-рых неизвестны. Будучи весьма распространен в средние века, он был издан И. |
| На стр. 429 сначала идет выписка из Сергия (стр. 24–25). а потом из Стукова, стр. 50. Примечание на этой стр. (начатое на предыдущей) переписано из 1-го прим. на 24 стр. книги архиеп. Сергия. В 1-м же примечании, имеющем несколько цитат и латинских фраз, соединены 2-ое и 3-ье примечания с 25 стр. книги Сергия. На 430 есть сноска на книгу прот. Светлова – Значение креста в деле Христовом, но сноска сделана так, что едва ли кто догадается, сколько списано со Светлова, а списано полстраницы. Сверху на 431 стр. помещается извлечение из диссертации В. Н. Мышцына – Учение св. ап. Павла о законе дел и законе веры. стр. 245. Через несколько строк маленькая выдержка из Стукова (стр. 53), содержащая чужие слова.. Эти слова и о. Малиновский отмечает кавычками, но никакой цитаты не ставит, конечно, только потому, что цитата пропущена и у Стукова. После до конца страницы буквальные выписки и отчасти пересказ из Мышцына, стр. 245, 246. Вторая половина 2-го примечания взята с 53 стр. книги Стукова. На 432 стр. сверху опять заимствование из Мышцына, со стр. 247 и 249, а пониже – с 57 стр. книги Стукова. 453 стр. сначала выписка и пересказ из Стукова, стр. 64, 67– 68, а потом пересказ из Сергия, стр. 33. Большое 1-ое примечание переписано из прим. 1–2 на 64–65 стр. книги Сту- —652— кова. Глухая цитата стоит уже в другом отделе примечания. где речь идет не о Лютере, а о Кальвине. 2-ое прим. на этой стр., занимающее половину и следующей страницы, начинается значительными выписками из символической лютеранской «Апологии». Но выписки опять взяты не из издания Мюллера, а из той же книги Сергия, со стр. 32. Русский текст совершенно совпадает с переводом Сергия; сделаны те же два сокращения, что и у Сергия. Издание Мюллера о. Малиновский видел, но взял из него наскоро лишь общее заглавие III чл. «Апологии», причем сделал ошибку по части латинского правописания, поставив: delect. А если бы о. Малиновский внимательно прочитал латинский текст издания Мюллера, он, вероятно, – слова: «наес enim tantum fide consequimur» (S. 120) – не перевел бы вместе с архиеп. Сергием «этого достигаем верою», но сделал бы более точный перевод: «ибо этого только верою достигаем». – Вторая половина того же примечания представляет буквальную выписку из книги Стукова, стр. 80–81, что сопровождается лишь не совсем ясной и откровенной цитатой. |
|
|
