| По милости Божией собор построен в наикратчайшие сроки. Сердечно благодарю Игоря Ивановича Сечина, с которым мы беседовали вскоре после моего возвращения из первой поездки на Сахалин. Тогда он дал согласие содействовать строительству этого собора, и я хотел бы сердечно приветствовать Михаила Владимировича Леонтьева, вице-президента компании «Роснефть». Знаю, что Вы также очень много внимания уделяли тому, чтобы преодолевались трудности на пути строительства. Прошу передать мою благодарность Игорю Ивановичу и всей компании «Роснефть», которая, являясь одним из основных источников формирования нашего государственного бюджета, не забывает и о том, чтобы оказывать поддержку духовной жизни народа, потому что не хлебом единым жив человек. Когда я подлетал к Южно-Сахалинску, первое, что я увидел в иллюминаторе самолета — это новый кафедральный собор. Он будто парит над всем городом. Это величественное сооружение, самое большое на Дальнем Востоке, удивительно гармонично спроектированное и построенное. Это доминанта города, как и должно быть. Кафедральный собор не может быть на задворках, он не может быть где-то вдали от людей, — он должен быть лицом города. По милости Божией этот величественный собор уже стал видимым символом Южно-Сахалинска. Но мы строим храмы не для того, чтобы они лишь украшали города и села, являя образцы высокого вкуса и стиля, создавая эстетически красивую среду. Мы строим храмы для того, чтобы они становились духовными символами, средоточием духовной силы народа. Так и происходит, потому что именно в храмах Божиих люди молятся так, как нигде больше, потому что мы здесь все как один человек, как одна община возносим молитвы Господу, и Он слышит наши общие молитвы, ибо, «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Вот почему мы можем смело утверждать, что Господь сейчас среди нас. Он не где-то далеко, Он среди нас, и, конечно, радуется всему тому, что произошло, радуется подвигу тех, кто построил этот собор, радуется вере народа, в ответ на которую собор и был построен. Господь снисходит к нам Своей милостью, Своей благодатью и совершает чудеса. Разве строительство этого собора не чудо? Разве не чудо духовное возрождение нашего народа? И мы должны помнить, что храм Божий, будучи воплощением человеческих талантов, высокого художественного вкуса, замечательных навыков и умений, является в первую очередь вместилищем Божественного духа и Божественной мудрости. |
| Под дверью в этой притче подразумевается таинство Крещения, посредством которого верующие становятся членами Церкви. Но есть дверь и для пастырей, состоящая в законном избрании и рукоположении. Незаконно присваивающий себе пастырские функции, или по образному выражению притчи, «перелезающий инде», есть волк и разбойник. Эта притча о Добром Пастыре подчеркивает идею послушания для овец и самопожертвования для пастырей. Послушание выражается в том, что верующие без критики и личного мнения принимают учение Церкви и под руководством добрых пастырей проводят христианскую жизнь. Грех сектантов заключается, в первую очередь, в непослушании Церкви, в самочинстве, бунте. Характерно для сектантов само их общее наименование: протестантство! Притча о Виноградной Лозе раскрывает таинственное единение верующих с Господом Иисусом Христом – источником благодатных даров и духовного возрождения. «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь ... Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы – ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» ( Иоан 15:1,4–5 ). Человек, горделиво отчуждающий себя от Церкви, уподобляется отсеченной ветви, которая не только останется бесплодной, но и обречена засохнуть. Сознание единения с Христом посредством таинства причащения должно исполнить нас чувством великой благодарности. От Него мы черпаем все свои лучшие побуждения и силы. Он – источник нашей духовной жизни! Пастыри и учители «Он (Бог) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями. К совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф. 4:11–12 ). Книга «Луг Духовный» сохранила рассказ об одном старце праведной жизни, который, когда совершал Литургии, видел ангелов, стоящих у престола. Этот старец, усвоив порядок богослужения у еретиков и будучи сам не сведущ в божественных догматах, по простоте и незлонамеренно во время службы говорил не те слова, которые должно произносить. Однажды, по Промыслу Божию к нему пришел один диакон, знающий службу правильно. Заметив ошибку в словах старца, диакон поправил его. Не поверив диакону, старец спросил ангела, находящегося у престола, как правильно надо читать молитву. Ангел ответил: «Послушай его, он правильно говорит» – «Почему же ты не поправлял меня раньше, когда я молился», – спросил ангела старец. – «Бог так устроил, чтобы люди были исправляемы людьми же», – ответил ангел. С тех пор старец исправился в службе и воздал благодарность Богу и диакону. |
| поиск: разделы рассылка Священник Игорь Фомин Территория, свободная от упреков Протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма св. Александра Невского при МГИМО Источник: Фома 30 сентября во временном храме св. Александра Невского при МГИМО совершили первую Божественную Литургию. В проповеди настоятель протоиерей Игорь Фомин сказал о взаимоотношениях прихожан нового храма как о примере отношений людей вообще. " И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? " (Мк. 8:34-36) В этих словах сегодняшнего евангельского чтения мы, дорогие братья и сестры, видим пример того, как относиться к этому миру и к этому бытию. Оказывается, человек может приобрести весь мир, но пользы ему от этого не будет – он может погибнуть от такого приобретения. Но может и не погибнуть и все равно остаться человеком – так как же мы должны себя вести, как преобразить себя, чтобы всегда и во всем оставаться ближними? Часто из-за мелочей, из-за вещей совершенно внешних мы начинаем ругаться и спорить. " Куда ты повернул!? Кто так водит?! " . " Да кто так полы моет?! Ты ничего не умеешь! " . Примеров из нашей с вами жизни можно найти множество. И вроде всё хорошо устроено, и все одеты и сыты, и ремонт красиво сделан, и всё блестит и стоит на своих местах, но слово за слово – и вот мы во всем этом " великолепии " уже живем со своим ближним как кошка с собакой. И кому тогда все это нужно? Детям? Нет. Детям нужно совсем другое – общаться и дружить со взрослыми. Неслучайно иронично говорят: счастливый ребенок – это грязный ребенок. То есть, тот, кому разрешено даже это, потому что для его родителей в вопросах воспитания существуют куда более важные вещи. Ругаясь с ближним, находя изъяны в его поведении, мы становимся педантами в худшем смысле этого слова. Мы отталкиваемся друг от друга, а должны бы были – прилепиться. " Ты не помыл(а) посуду! " Плохо, что посуда немытая? Плохо, конечно. Но не настолько плохо, чтобы взять и поругаться. Разве грязная посуда, или манера вождения автомобиля, или какая-то надоедливая привычка – разве все это стоит бессмертия нашей души? |
| Поскольку Апокалипсис — книга в первую очередь символическая, цифры, предметы и действия в ней являются символами, шифром, за которым скрывается будущее. Сидящий на престоле, согласно большинству толкований святых отцов, — это Бог Отец. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису ; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду (Откр 4:3) — из этих слов понятно, что Иоанн видел не Бога в каком-либо облике, а славу Божию, ощутил прикосновение к свойствам Божьим. Точно так же ранее описывал видение Бога пророк Иезекииль. Яспис (яшма) символизирует Божественную энергию, дающую жизнь всему существующему. Красноватый цвет сардиса (сердолика) обозначает чистоту и святость Бога, а также Его праведный гнев к грешникам. Изумрудная радуга (смагард - изумруд) — символ вечной милости и Божественного человеколюбия. Как писал сам апостол Иоанн Богослов о Боге Отце, Бога не видел никто никогда (Ин 1:18), и сам Иоанн не стал исключением: он лишь прикоснулся к той части сияния славы Божией, которую мог по-человечески выдержать. Бог Отец остался невидим, недоступен для описания. Единственным способом более полно увидеть Бога Отца, доступным человеческому восприятию, был Воплотившийся Бог Сын, Иисус Христос, как Сам Он о Себе сказал: Видевший Меня видел Отца (Ин 14:9). Второе Лицо Святой Троицы, воплотившийся Сын Божий, Иисус Христос обозначается Иоанном Богословом как Агнец. Агнец — это древний христианский символ, обозначающий Христа. Еще у пророка Исаии в его ярком пророчестве о Боговоплощении и искуплении — Мессия назван Агнцем. Сейчас эти слова можно услышать на проскомидии — первой, подготовительной части Божественной литургии: …как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис 53:7-9). В Евангелии от того же апостола Иоанна Богослова, провидца Апокалипсиса, мы читаем слова Иоанна Крестителя о Христе: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин 1:29). Христос — закланный за род человеческий Агнец: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7) — это отсылка к ветхозаветной пасхе и ветхозаветному непорочному агнцу, которого закалывали в ночь десятой египетской казни и затем ежегодно в праздник иудейской пасхи. В раннехристианском искусстве часто Христа изображали как Агнца, эта традиция и сейчас сохранилась в западном церковном искусстве. |
| После сцены неверия Фомы мотив закрытой двери возвращается ( Ин 20:19. 26 ). Настойчивое подчеркивание этой мнимо реалистической детали указывает на символику епифании и божественности Воскресшего, так как. по древнему» представлению, о котором уже шла речь в связи с ложными дверями египетских гробниц, лишь бог может входить через закрытые двери. Тексты Откровения и Евангелия от Иоанна с их отчетливыми пространственными представлениями о путях Спасения и епифании. вступая во взаимодействие с другими текстами и архитектурными формами, давали существенный импульс формированию пространственно-символического устройства христианского храма. Здесь образ двери обсуждавшихся текстов мог бы находим, соответствие на одном из подступов к «райским» пределам алтаря – в главном входе храма или в главном проходе алтарной преграды. 3.1 В самом деле, текст Евангелия от Иоанна мог вовлекаться в иконографию входа в храм. Показательна в этом смысле уникальная по разработанности символика царских дверей константинопольской Св. Софии, которые считались главными из многочисленных дверей этого храма и вели из нартскса в наос. Перед ними патриарх произносил молитву входа, сопровождаемый пением тропаря «Единородный Сыне», и с этого образа Воплощения начиналась литургия как путь Спасения. Напутствием входящим в наос патриарху, императору и народу служили слов;» из притчи, о которой только что шла речь. – о Пастыре Добром и овцах: «Я еемь дверь: кто войдет мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» ( Ин. 10:9 ). На них раскрыто Евангелие на рельефном изображении етимасии в центре верхней панели Царских врат. Этот текст обетования, синонимичный образу пастыря в люнетах катакомбных арко- солиев или над входом в мавзолей Галлы Плацидии (Равенна. V в.) 1127 , дополняется текстом епифании и просвещения, помещенным в тимпане над царскими дверями 1128 . В этой контаминации ( Ин. 20:19. 26 и 8:12) – «Мир вам. Я свет миру» – первую часть составляют слова Воскресшего ученикам, интересовавшие меня в связи с символикой закрытой двери. В литургии Св. Софии с се акцептом на теологеме Воплощения актуальной становится христологическая перспектива образа «крытых дверей в Ин. 20 . раскрывающаяся на фоне текста о видении Храма пророку Иезекиилю: «И привел он меня обратно ко внешним воронит святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел 1129 ими, и они будет затворены. Что до князя, он, как князь, сядет в них, чтобы есть хлеб пред Господом; войдет путем притвора этих ворот, и тем же путем выйдет» ( Иез. 44:1–3 ) |
| Потому в последнюю ночь на земле Он совершает первую литургию в истории мира. В наше время каждый день совершаются во имя Христово тысячи литургий на свете, но мы говорим о той первой литургии в тот первый Великий Четверток в горнице иерусалимской: Он был приносящий жертву, и жертва, и храм . И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания [ 6 ]. Провидит Он, Яснозритель, что этой ночью предстоит Ему страдание. Знает Он, что ад клокочет и бессознательные слуги ада в граде Давидовом дышат пламенной ненавистью к Нему. И сатана, и еврейские старейшины хотят только одного - убить Его. Носители смерти хотят смерти Жизнодавца; волки и змеи уже разинули свои смрадные пасти на Агнца Божия. Нашли себе единомышленника и агента даже в одном из двенадцати апостолов. Евреи и бесы хотят Его смерти по двум разным причинам: евреи хотят Его убить, чтобы Его больше не было среди них и чтобы Он им больше не мешал, а бесы хотят, чтобы Он был убит, чтобы душу Его заполучить себе, в свою власть, как получили они все остальные души до Него. Итак, по расчету мрачных сил и их агентов в человеческом обличье, смерть Его должна стать выгодной и для одних, и для других. Им даже и не снилось, что высшая математика Божия обыграет их наивную арифметику. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов [ 7 ]. И чудо, и любовь. И не столько проявление чуда, сколько любви. Для еретических богословов и надменных философов Запада, конечно, главный вопрос здесь в чуде. Как это хлеб может стать Телом и вино Кровию Христовой? Будто каждый день хлеб и вино не становятся в нас телом и кровью нашей. " Но это,- говорят они,- природный процесс! " . Как будто природный процесс происходит сам от себя, а не от Бога. |
| Почему же было так важно ответить на вопрос о природе Божественного света? Потому что в течение многих веков христианские подвижники созерцали этот свет — во время молитвы, во время богослужения или когда удалялись в пустыни. И по собственному молитвенному опыту они знали, что этот свет сияет в сердце человека и имеет не материальный, а духовный характер. И вот святитель Григорий Палама, который получил монашеское воспитание на Святой Горе Афон, когда услышал лжеучение о том, что свет, исходящий от Господа Иисуса Христа, является обычным физическим, материальным светом, противопоставил этому ошибочному учению свое учение о том, что свет этот по своей природе — Божественный и Сам Бог виден в его явлении. И Соборы, которые имели место в Константинополе и обсуждали этот вопрос, стали на сторону святителя, а не на сторону лжеучителей, которые утверждали обратное. Церковь не случайно во вторую Неделю Великого поста установила празднование святителя Григория Паламы. В первую Неделю мы совершали Торжество Православия — торжествовали иконопочитание и прославляли тех, кто подвигом своей жизни и исповедничеством отстояли почитание икон в эпоху иконоборчества. А сегодня мы совершаем еще одно торжество Православия, прославляя того, кто отстоял учение Церкви о Божественном свете и не дал лжеучению проникнуть в сердца и умы людей. Почему это так важно для нас? Потому что и сегодня мы имеем возможность приобщаться к Божественному свету — через молитву, через покаяние, через подвиг Великого поста, а наипаче через таинство Причащения Пречистого Тела и Честной Крови Господа нашего Иисуса Христа. Как говорит апостол Павел, " ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем " (Рим. 8:38-39). А к любви Божией мы приобщаемся через Святые Христовы Тайны и через весь строй нашей церковной жизни. Сегодня я хотел бы сердечно приветствовать общину этого святого храма, где богослужение совершается по старому чину. Поздравляю настоятеля храма с завершением очередного этапа восстановительных и реставрационных работ, а именно — с окончанием ремонта приходского дома, куда мы сейчас направимся, чтобы освятить его после ремонта. |
| Почему Иисусу потребовалась помощь Симона? Ранее Он говорил ученикам: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мф.16:24 ; Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Однако Свой собственный крест Он нести не мог. Единственной причиной этого должно было быть Его физическое состояние: истощенный после бессонной ночи, изнурительных допросов и жестокого бичевания, Он не мог поднять и нести приготовленный для него крест. Возможно, сначала Он нес крест Сам, но потом упал под его тяжестью. Блаженный Августин , основываясь на отсутствии упоминания о Симоне в Евангелии от Иоанна, считает, что до восхождения на Голгофу Иисус Сам нес Свой крест, Симон же был принужден к этому только при поднятии креста на Лобное место; «таким образом, первую половину пути описал Иоанн, а вторую – остальные (евангелисты)». 477 Так же думает Златоуст : «Когда они вышли из претории, крест нес Христос, а когда прошли вперед, Симон взял у него крест и потащил». 478 В церковной традиции эпизод с Симоном с ранних времен толкуется аллегорически. По словам Оригена , «не подобало, чтобы только Спаситель принял Свой крест, но следовало и нам нести его... И, принимая Его крест, мы помогли Ему не более, чем сами извлекаем пользу от Его креста, поскольку Он Сам принимает и несет его». 479 Образ Симона запечатлен на многих иконографических изображениях, а также в памятниках литургической поэзии. Евангелист Лука – единственный, кто упоминает о женщинах, сопровождавших Иисуса к месту казни. Его рассказ существенно дополняет повествование трех других евангелистов о том, что происходило на пути к Голгофе: И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем. Иисус же, обратившись к ним, сказал: дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших, ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие! тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас! Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет? Вели с Ним на смерть и двух злодеев ( Лк.23:27–32 ). |
| Почему эпиклезис «Завещания» заимствует для выражения святыни новозаветного таинства Евхаристии ветхозаветный образ? Ответ надо искать в истории раннего христианства. Христианская Церковь возникла в недрах ветхозаветного иудейства, и апостольское благовестие вне Палестины в первую очередь распространялось среди иудеев рассеяния, составлявших в отдельных центрах Римской империи довольно многочисленные колонии 31 . События 70-х годов, когда Иерусалим был превращен в развалины, а затем 130-х годов, когда на месте его был построен языческий город Элия Капитолина и евреи в административном порядке были выселены из Иерусалима, содействовали укреплению иудейского элемента в Церкви. В некоторых местах этот элемент давал себя чувствовать настолько сильно, что Церкви приходилось принимать меры к ограничению религиозных иудейских традиций у христиан из евреев. Так, LXV апостольское правило выступает против постящихся в субботу и воскресенье; Лаодикийский собор требует, чтобы в субботу наряду с ветхозаветными книгами читалось и Евангелие 32 , и под угрозой анафематствования запрещает христианам «иудействовати и в субботу праздновати» 33 . «Завещание» – памятник сирийского происхождения. Здесь, в Сирии, иудейский элемент среди христиан занимал значительное место. Не случайно Евхаристический канон «Завещания», как отмечалось выше, с конструктивной стороны следует общему порядку иудейской пасхальной вечери и в отдельных выражениях обнаруживает сходство с традиционным для этой вечери повествованием о выходе евреев из Египта. Эпиклезис «Завещания», как и евхаристические благодарения «Дидахэ», предназначались для христиан, в основном происходивших из евреев. Этим обстоятельством объясняется то, что образ для выражения тайны пресуществления в нем заимствуется из истории патриарха еврейского народа Авраама. Что касается Евхаристического канона «Египетских церковных постановлений», то он, конструктивно будучи близким канону «Завещания», со стороны формы эпиклезиса отличается от него. Он выражен словами: «Усердно молим Тебя послать Духа Твоего Святого на приношения сей Церкви (supplicesque oramus Те, ut mittas Spiritum Timm Sanctum super oblationes hujus ecclesiae), равно и всем причащающимся их воздать святость, чтобы они исполнились Духа Святого, и к утверждению веры их в истине, чтобы они прославляли и восхваляли Тебя в Сыне Твоем, Иисусе Христе, в Котором Тебе хвала и власть во Святой Церкви и ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь» 34 . Эта форма эпиклезиса генетически опять же связана с Тайной вечерей. Вспомним, что когда апостолы причастились Тела и Крови Христовых, Спаситель в последней прощальной беседе с ними сказал им: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам» ( Ин.14:15, 16, 17, 18 ). |
| Поэтому каждый, кто хочет стать настоящим православным богословом, отнюдь не пренебрегая данными науки и богатым опытом ученых богословов, будет все же в первую очередь следовать мудрому совету великого святителя св. Кирилла, архиепископа Александрийского, который говорил: «Самым правильным делом нашим будет то, если мы, обратившись к словам святых Отцов, постараемся принять их за главное руководство и, испытывая самих себя: в вере ли мы, наши собственные рассуждения будем сколько возможно тщательнее сверять с их верными и непорочными мыслями». Но и сами святые Отцы, эти вернейшие хранители Священного Предания, с величайшим вниманием и усердием приникали к источникам еще более высокого б о г о д у х н о в е н н о г о апостольского богословия, которое есть не творчество человека, хотя бы и богопросвещенного, но воистину живое и действенное слово Божие ( Евр. 4:12 ), хотя и выраженное в наших человеческих словах и понятиях. Одним из дивных образцов этого наивысшего, апостольского богословия являются те священные книги, которые написаны великим апостолом любви святым евангелистом Иоанном Богословом. Невозможно в кратком слове не только раскрыть всю глубину его учения о Боге, о мире, о цели нашего существования, но и сделать сколько-нибудь достаточный по полноте обзор его священного богословия. И потому не дерзая на это, напомню лишь о немногом. Святой апостол Иоанн возвещает нам, что «Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:8, 16 ) и что Он «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). Святой апостол Иоанн учит нас, что мы, любя мир, как дело рук Божиих, любя людей, как носителей образа Божия, всегда должны помнить и о том, что некогда прекрасный первозданный чистый и осиянный славой Божией мир ныне, после грехопадения, лежит во зле ( 1Ин. 5:19 ). У человека, преданного греху, нередко главное содержание его жизни составляют постыдные удовольствия, неудержимое стремление к стяжательству, к приобретению все новых и новых тленных сокровищ мира сего, а также эгоизм и тщеславие. Апостол напоминает нам, что все это, то есть, »похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца (т. е. от Бога), но от мира«, лежащего во зле ( 1Ин. 2:16 ). |
|
|
