| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Этот праздник связан с событием, которое было в XVII веке, в 1688 году, когда родная сестра патриарха Иоакима среди молитвы на смертном одре вдруг услышала голос: «Почему ты не придешь ко Мне на Большую Ордынку в храм Преображения Господня, где образ «Всех скорбящих Радосте»?» Когда она приложилась к иконе, совершилось чудо исцеления. Почему Божия Матерь избрала эту женщину для прославления святыни, которая самим своим именованием до скончания века (и чем ближе к концу истории, тем больше) будет символизировать главную тайну христианства? Несомненно, за ее особые скорби и за ее любовь ко Господу. Этот праздник связан и с судьбой святого царя-страстотерпца и его семьи, и всех новых мучеников и исповедников Церкви Русской. Светлый луч Промысла Божия из семнадцатого века достигает знаменательного семнадцатого года. Икона «Всех скорбящих Радосте» обращена ко всему скорбному крестному пути России. Празднование ее совершается в особенный день — 6 ноября по новому стилю, в канун октябрьского переворота, крушения православной монархии и убиения последнего русского царя. «Радуйся, в скорбных обстояниях на помощь нас предваряющая», — молимся мы. Накануне великой катастрофы Матерь Божия являет Свой чудотворный образ. Прежде чем миллионы людей погрузятся в страшную скорбь, Церкви будет дано узнать, что эти страдания они разделят вместе со всеми святыми, от века просиявшими, вместе с Божией Матерью, с Господом. Эти скорби могут быть утешены только тем утешением, которое дается Самим Утешителем, Христом и Пречистой Его Материю. Их может утешить только Тот, Кто взял на Себя все скорби людей, и «вместо предлежащей Ему радости претерпел Крест» (Евр. 12, 2). И душа Его была «прискорбна до смерти» из-за того, что совершается в мире. Их может утешить только Та, Которая приняла скорбь Своего Божественного Сына как Свою собственную скорбь, когда оружие скорби прошло Ее Пречистую душу, и Она стала духовной Матерью всех нас. Божия Матерь потому Радость всех скорбящих, что Она более всех возлюбила Господа. Всею мыслию, всем сердцем Своим, всею крепостию Своею. Ее ходатайство за нас, как и ходатайство всех святых, научившихся от Нее, отличается этой непостижимой любовью ко Господу и к другим людям. |
| Орёл. Успенский мужской монастырь. Карта и ближайшие объекты Успенский мужской монастырь, существовавший на Взвозной горе с XVI века, после разорения города Орла в Смутное время, был перемещен к Богоявленской церкви, а в 1680 году был возвращен на прежнее место. В 1820 году монастырь стал резиденцией орловских епископов, монахи же были переведены в Мценский Петропавловский монастырь. В конце XIX столетия на его территории монастыря находилось несколько храмов, в том числе Успенская церковь, построенная в 1693 году, придельная к ней церковь Иоанна Предтечи (1700 г.), Троицкая церковь - усыпальница семьи Кочубеев (1845 г.), Троицкий собор (1879 г.), Архиерейский дом с домовой церковью, консистория, хозяйственные постройки. В Успенской церкви и рядом с ней были похоронены орловские епископы Никодим (1786-1839 гг.), Поликарп (1798-1867 гг.), Ювеналий (1817-1882 гг.), Ириней (1836-1904 гг.), Елецкий викарный епископ Митрофан (1863-1914 гг.), а в наши дни - Архиепископ Орловский и Ливенский Паисий (в миру - Самчук Павел Николаевич) (15.08.1930-20.03.2008 гг.). В Архиерейском доме неоднократно бывал брат императора Николая II Михаил Александрович. В 1918 году была разгромлена консистория, в 1921-1926 годах были закрыты все храмы монастыря, а на его территории в разное время размещались школа-коммуна для беспризорников, общежитие педагогического института, лагерь военнопленных, после войны - тюрьма-колония для несовершеннолетних преступников, база областной ГАИ. Троицкий собор был взорван в 1929-30 годах, Успенская церковь разобрана в 1980 году, Троицкая церковь-усыпальница использовалась под художественные мастерские. В 1992 году территория бывшего монастыря передана Орловско-Брянской епархии. С 1996 года здесь возродилась монастырская жизнь. В 2002 году был освящен храм во имя Успения Пресвятой Богородицы, построенный по проекту архитектора М.Б. Скоробогатова, по его же проекту возведен в 2006 году Троицкий собор. Монастырь этот является своего рода продолжением монастыря Богоявленского, основанного у храма Богоявления, древнейшего из сохранившихся орловских храмов. Храм был построен в 1646 году попом Борисом, ставшим впоследствии, после пострижения в монахи под именем Боголепы, первым настоятелем монастыря. После орловского пожара 1673 года с разрешения патриарха Иоакима монастырь был перенесен на новое место, именуемое Каменным Верхом, расположенное на Ямской горе. На месте этом некогда жили в ископанных собственными руками пещерках схимники из братии Богоявленского монастыря, а в древние времена, еще до нашествия самозванца и поляков, здесь также находился монастырь. Перенесение монастыря свершено было по благословению архиепископа Коломенского и Каширского Никиты при игумене Евфимии, трудами которого монастырь и созидался. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Акафист Пресвятой Богородице пред иконой «Всех скорбящих Радость» Эта икона — одна из самых почитаемых в России чудотворных икон Богоматери, имеющая целый ряд значительно отличающихся один от другого иконографических вариантов. Согласно преданию, первое чудо от иконы с названием «Всех скорбящих Радость» произошло в 1688 году. Родная сестра патриарха Иоакима Евфимия, жившая в Москве, долгое время страдала неизлечимой болезнью. Однажды утром во время молитвы она услышала голос: «Евфимия! Иди в храм Преображения Сына Моего; там есть образ, именуемый «Всех скорбящих Радость». Пусть священник отслужит молебен с водосвятием, и получишь исцеление от болезни». Евфимия исполнила повеление Пресвятой Богородицы и исцелилась. Это произошло 24 октября (6 ноября по н.ст.) 1688 года. В память об этом было установлено празднование иконы, а храм получил наименование чудотворного образа. Божия Матерь на этой иконе изображена во весь рост, в царском одеянии и с венцом на главе. Перед Ней — бедствующие люди, страдающие от различных недугов и житейских скорбей. Об их страданиях свидетельствуют пояснительные надписи, слова из молитвы к Богородице: «Помощница еси обидимым, ненадеющихся надеяние, убогих Заступница, печальных утешение, алчущих Кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление». Около людей изображаются Ангелы, которые указывают им на Богоматерь. Существует много разных типов иконы «Всех скорбящих Радость», когда Богородица изображена увенчанная короной, в царском одеянии. Иногда Она держит Младенца Иисуса на руках. На иконе «с грошиками» Богородица предстает в обычной Своей земной одежде, с белым покрывалом на голове. Перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость» молятся в отчаянии, скорби, в поиске утешения и защиты, а также при неизлечимых болезнях. Божия Матерь «Всех скорбящих Радость» является Покровительницей сирот и убогих, обиженных, угнетенных и страждущих. |
| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 15 дней Кавсокаливия история Прп. Максим Кавсокаливит. Икона. XIX в. Кавсокаливия история подробно: (Кавсокаливии; греч. τ Καυσοκαλβια), особножительный, с 40 каливами, нек-рые не имеют храма, половина келлий в наст. время пустует. Находится за Пустынью, по дороге к В. Л., на скалах, на высоте 120 м над уровнем моря. Название («сожженные хижины») происходит от имени основателя - прп. Максима Кавсокаливита († 13 янв. 1365), к-рый всякий раз, когда рядом с его каливой поселялись др. монахи, сжигал ее, поднимаясь все выше в горы. Около пещеры прп. Максима возникло монашеское поселение, его центром был храм Преображения Господня, располагавшийся выше к северо-западу от нынешнего скита (в наст. время представляет собой развалины). Вероятно, здесь произошла встреча прп. Григория Синаита с прп. Максимом. Первым биографом прп. Максима стал его сподвижник прп. Нифонт Кавсокаливит († 14 июня 1411), ученик преподобных Нила Эрихиотиса и Феогноста Кавсокаливита, известный своей подвижнической и созерцательной жизнью. В кон. XVII - нач. XVIII в. монашеская жизнь в Кавсокаливиях была возобновлена прп. Акакием Новым Кавсокаливитом († 12 апр. 1730). 20 лет (с 1660) он подвизался в окрестностях храма Преображения, затем ниже по склону горы основал кириакон скита в честь Св. Троицы на месте, где в наст. время находится кладбищенский храм. По молитвам прп. Акакия был изведен источник, существующий до сих пор. Неофит, проигум. В. Л., назначил прп. Акакия дикеем (скитоначальником) и вручил ему жезл, но тот по своему смирению никогда не носил его. Последние годы своей жизни проигум. Неофит († 26 дек. 1732) провел в Кавсокаливиях, исполняя при прп. Акакии обязанности дикея и заботясь о благоустройстве скита. В 1745 г. благодаря стараниям иером. Ионы († 1765), автора жития и службы прп. Акакию, был воздвигнут новый кириакон в честь Св. Троицы, расписанный в 1776 г. мон. Митрофаном. В мае 1746 г. лаврский игум. Исаия официально признал скит и утвердил его внутренний устав, регламентировавший отношения скита с В. Л. В 1759 г. было завершено строительство Успенского храма в пещере, где подвизался прп. Акакий. В 1790 г. вместе со мн. афонскими обителями скит пострадал от землетрясения. В 1804 г. к кириакону был пристроен экзонартекс (расписан в 1820), в 1897-1898 гг. на пожертвование К-польского Патриарха Иоакима III воздвигнута колокольня. |
| После смерти царя Феодора Алексеевича 27 апр. 1682 г. встал вопрос о том, кто займет престол. В тот же день часть бояр, сторонники Нарышкиных, сделала выбор в пользу 10-летнего П. А. вместо его больного брата, 15-летнего Иоанна Алексеевича, и патриарх Иоаким (Савёлов) провозгласил П. А. самодержцем (акт оформлен как решение Земского собора). В свою очередь сторонники Милославских во главе с царевной Софией Алексеевной спровоцировали Стрелецкое восстание 1682 г., используя слухи о намерении бояр погубить царский род и об убийстве царевича Иоанна, а также недовольство стрельцов задержкой жалованья и притеснениями по службе. 15 мая стрельцы под знаменами и с оружием вошли в Кремль и до 17 мая, в течение 3 дней, убили 17 чел., в т. ч. А. С. Матвеева - сторонника Нарышкиных, И. К. Нарышкина - дядю П. А., главу ряда военных приказов кн. М. Ю. Долгорукова, главу Стрелецкого приказа кн. Ю. А. Долгорукова, захватили их имущество, а также казну (ок. 5 тыс. р.). Главой Стрелецкого приказа был назначен И. А. Хованский. 26 мая объявлено об установлении института соправительства: П. А. стал 2-м («младшим») царем и соправителем Иоанна V Алексеевича, к-рый именовался 1-м («старшим») царем. 25 июня 1682 г. в Успенском соборе Московского Кремля состоялось венчание братьев на царство; регентшей при них, по-видимому с осени, была назначена царевна София Алексеевна. Мн. стрельцы требовали вернуть «старую» правосл. веру, настояли на проведении 5 июля диспута старообрядческого лидера Н. К. Добрынина с церковными иерархами. В июле царский двор, члены Боярской думы и главы мн. приказов покинули Москву. Царской грамотой от 14 сент. кн. Хованский был вызван в с. Воздвиженское (ныне Сергиево-Посадского городского окр. Московской обл.), по дороге арестован и казнен 17 сент. Для защиты государей в Троице-Сергиев мон-рь, где находился двор, были вызваны служилые люди. Благодаря посредничеству патриарха Иоакима Стрелецкое восстание завершилось компромиссом: его участники повинились перед царями 3 окт. и получили прощение. |
| преосвященного Иоакима, епископа Оренбургского, от 9 декабря 1905 года Во исполнение циркулярного указа Святейшего Синода от 27 июля 1905 г., за 8, и применительно к докладной записке бывшего обер-прокурора Святейшего Синода К.П. Победоносцева , приложенной для соображений к помянутому указу, долг имею почтительнейше представить на благоусмотрение Святейшего Синода нижеследующее: 1. Состав Поместного Всероссийского Собора, предположенного к созыву Всеобщая практика древней вселенской Церкви, утверждённая законодательно многочисленными канонами (Апост. прав. 37-е; I Всел. Соб. 5-е; IV Всел. Соб. 19-е; VI Всел. Соб. 1-е, 2-е, 8-е; VII Всел. Соб. 6-е; Ант. 20-е; Карф. 87-е; Лаод. 40-е и др.), не оставляет никакого сомнения в том, что Собор должны составить только епископы, как носители полноты благодати Христовой и власти апостольской. Пресвитеры могут быть допущены на Собор, как представляющие собой лице епископа своего, по уважительным причинам не могущего лично участвовать в Соборе, или как представители вдовствующих епархий, по одному от епархии. Равным образом, пресвитеры и миряне могут присутствовать на Соборе или в качестве слушателей, или учёных канонистов для представления Собору потребных справок и для записи соборных деяний, но без права голоса и по особливому от Святейшего Синода выбору и значению в последнем случае. 2. О восстановлении патриаршества Соборно-патриаршая форма церковного устройства представляет собой наиболее совершенную форму организации высшего поместного церковного управления, выработанную на чисто церковной почве, путём долгого жизненного опыта. После отмены патриаршества учреждением Св. Синода она долгое время не переставала быть предметом искренних желаний как в среде иерархии, так и православного народа. В наше время восстановление патриаршества, если бы оно последовало, встречено было бы всеобщим сочувствием. Самым веским основанием для замены патриаршего управления синодальным выставлялся в своё время политический мотив, что простой народ мыслит патриарха «самодержцу равным»; но едва ли этот мотив имел для себя даже в то время реальное основание. Принцип канонического приматства не имеет никакого сходства с римско-католическим папством. Из 34-го апост. правила, формулирующего приматство, легко видеть, что в нём нет ничего напоминающего абсолютизм папства: по духу и букве канонов вселенской Церкви примас, какой бы высокой честью ни отличен был от прочих епископов поместной Церкви, не имеет никакого преимущества перед ними по иерархической степени: он – такой же смиренный епископ, как все они; он сам рукополагается и судится Собором епископов, как и каждый епископ; без совета с ними и он ничего не творит вне своей епархии, как и каждый из них. |
| При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: " Православие и современность. Электронная библиотека. " ( www.lib.eparhia-saratov.ru ). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). От издателей " Если приходит скорбь – надо больше молиться " , – наставлял известный аскет и подвижник, святитель Игнатий (Брянчанинов). Ведь молитва – это самое верное средство к врачеванию всех болезней как душевных, так и телесных. Поэтому у православных христиан с древнейших времен принято обращаться с молитвой не только к Богу – Творцу и Устроителю всей нашей жизни, но и к Божией Матери и святым угодникам Божиим.Святым целителям мы молимся потому, что многие из них за свое твердое исповедание веры Христовой еще в земной жизни сподобились у Господа дара врачевания страждущих, а по своем отшествии в небесные обители стяжали и особую благодать у Бога быть заступниками и ходатаями пред Ним об оставлении всех наших согрешений, вольных или невольных, и избавлении от всех скорбей и болезней.Матери Божией мы молимся потому, что Она ближе всех к Богу и вместе с тем близка также и к нам. Ради Ее материнской любви и Ее молитв Господь дарует нам прощение, утешает и укреплят нас в вере, о чем свидетельствуют явленные нам, страждущим, иконы Божией Матери, от которых происходят чудеса и исцеления.Только молиться надо с верою, помня слова Господа: Просите, и дано будет вам (Мф. 7, 7). А если молясь и не получаем тотчас просимого, то само пребывание в молитве для человека есть благо и счастье, ибо, постоянно беседуя с Божией Матерью и святыми угодниками Божиими, мы приобретаем себе заступников и молитвенников на небесах. Акафист Пресвятей Владычице нашей Богородице в честь иконы Ея, именуемой " Всех скорбящих Радость " Во всякой скорби и болезни Икона " Всех скорбящих Радость " находится в Преображенском храме на Ордынке в Москве. История этой иконы такова: в 1688 году сестра Патриарха Московского и всея Руси Иоакима Евфимия, долго страдавшая неизлечимой болезнью, однажды услышала голос, призывавший ее пойти помолиться перед образом Божией Матери " Всех скорбящих Радость " на Ордынку и заказать совершение молебна с водосвятием. |
| прот. Константин Борщ Часть четвёртая. Исторические документы афонской эпопеи Глава 1. Грамота на Афон патриарха Германа 605 5 апреля 1913 г. Герман, милостью Божьей архиепископ Константинополя, Нового Рима, вселенский патриарх. Преподобнейшие эпистаты и антипроты Кинота (собрания) св. Горы, возлюбленные о Господе чада нашей мерности, да будет с вашим преподобием благодать и мир от Бога. Из разных грамот, полученных из вашего св. места, также и из особенно важного доклада вашего преподобия с прискорбием узнала Церковь обо всём, касающемся некогда явившегося и распространяющегося там особенно между Русскими монахами новшества и суесловного учения об имени «Иисус», как бы Самом Сущем Иисусе и Боге и нераздельно, и, так сказать, ипостасно отожествляемым с Ним. А так как происшедшее от заблуждения и превратного, невежественного толкования новоявленное и неосновательное это учение составляет хульное злословие и ересь, как отожествляющее и сливающее неслитное и тем самым ведущее к пантеизму (всебожию), то мерность наша со священнейшими и честнейшими митрополитами, возлюбленными нашими в Св. Духе братиями и сослужителями, весьма возмутившись не только появлением, но и настойчивым доселе распространением нечестивого и душевредного этого учения в честном вашем месте, признали законом и неотложным делом обратить тщательное внимание и снова рассмотреть его после бывшего уже осуждения приснопамятным предшественником нашим, святейшим патриархом Кир-Иоакимом совместно со Святейшим Синодом. И для более полного знакомства с подробностями этого заблуждения, возложив изучение и исследование происхождения и основания его на наставников нашей богословской в Халки школы, по представлении ими основательного подробного изложения (копия которого была представлена в Протат), приступили к синодальному рассмотрению, на котором единодушно осудили сказанное новоявленное учение об имени «Иисус» как бы Сущем Самом Иисусе и Боге, существенно содержащимся в Его Имени, и объявляем в Св. Духе (сие учение) как хульное и еретическое. |
| Путь наверх Патриарх Иоаким (июль 1674—март 1690) был по видимости третьим никонианином на московском архиерейском престоле, но в отличие от Иоасафа II и Питирима никогда не рассматривался таковым. Возвысившийся при Никоне и во время борьбы царской власти с Никоном, Иоаким стал самостоятельной фигурой в истории Русской православной церкви. По мнению большинства историков, это была фигура зловещая: глава " мудроборцев " , гонитель просвещения, враг реформ выглядит временами воплощением тупого консерватизма и безграмотности, ненавидящим всякое книжное учение, даже символом жестокости. По другому мнению, Иоаким был идеалом благоговейного почитания русских святынь, столпом истинного благочестия, образцом милосердия, поборником мира и, самое главное, верным сторонником Петра Великого. Все эти несочетаемые на первый взгляд эпитеты и в особенности породившие их поступки патриарха, о деятельности которого сохранились целые горы документов, настойчиво заставляют нас признать Иоакима разносторонней и противоречивой личностью. В действительности речь идет лишь о разносторонности взглядов на архипастыря, выраженных уже в современной ему острой публицистике и отражающих противоречия времени. Просвещение было опасно Церкви и самодержавному государству — но в то же время остро необходимо им. Россия выдвигалась на видное место в ряду мировых держав — и традиционные институты вынуждены были защищать свою самобытность от " искры западнаго зломысленнаго мудрования " . Орел российский простер крылья над Европой и Азией, даровав мир и защиту бесчисленным иноверным народам — в составе единого православного самодержавного царства. С Запада люди бежали сюда, спасаясь от религиозных преследований — в России горели в огне собственные староверы. Я уже не говорю о том, что сила, богатство и слава державы быстро прирастали вольнонаемным трудом, а господствующий слой, как и ныне, кормился благодаря внеэкономическому принуждению. Дать свободу развитию промышленности, торговли, просвещения и даже военного дела (в котором главную роль играла недворянская пехота) — означало для власть имущих поставить крест на себе самих. Страна должна была расти и развиваться в полузадушенном состоянии, в цепях крепостного рабства и ошейнике военно-полицейского государства. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление перевод с церковнославянского священника Георгия Палехова Каждый священнослужитель Русской Православной Церкви, открыв «Служебник» 1 , может во второй его части, сразу после чина заупокойной литии, обнаружить весьма любопытный документ, озаглавленный следующим образом: «Известие учительное, како долженствует иерею и диакону служение в церкви святей совершати и приуготовлятися к священнодейству, наипаче же к Божественной Литургии, и каковии бывают бедственнии и недоумении в скорости случаи, како в том исправлятися» 2 . Это наставление, для краткости именуемое «Известием учительным», является, по сути дела, подробной инструкцией, касающейся благочинного свершения величайшего Таинства Церкви Христовой – Божественной Евхаристии, установленной Самим Спасителем во время Тайной вечери ( Мф.26:26-28 ) и облеченного Его Церковью в исторические формы русско-византийской Литургии. Диапазон сведений, сообщаемых в «Известии учительном», очень широк. От инструкции – как приготовить все необходимое для служения Святой Литургии, до заметки – о «…подаянии, приуготовлении и хранении» Святых Даров. Попутно в нем разрешается ряд недоуменных вопросов по поводу разных случаев, могущих приключиться во время Божественной Литургии. Несмотря на скромное (по числу листов, а не по значению) место, занимаемое в «Служебнике», «Известие учительное» имеет довольно любопытную историю, звучащую в изложении профессора И.А. Карабинова 3 следующим образом… Впервые «Известие учительное» появляется в московском издании «Служебника» 1699 года. Исходным документом для его составления послужило сочинение известного московского книжного справщика (как сказали бы сегодня, – редактора богослужебной литературы), чудовского инока Евфимия (вторая половина XVII века), носящее название – «Воумление 4 от архиерея чинному служению Божественной Литургии, и иныя нуждных случаев, ведение зело потребное». В предисловии к своему труду старец Евфимий пишет, что принялся за писание этого трактата, следуя желанию патриарха Иоакима иметь практическое наставление для будущих священнослужителей. |
|
|
