10. Иоанн Креститель и ветхозаветные пророчества Вы уже знаете, что существуют особые книги, чтобы помочь нам разобраться в последовательности произошедшего в Священной истории. Описания событий, появляющихся более, чем в одном Евангелии, сводятся вместе. В этих книгах в параллельных колонках напечатаны отрывки из каждого Евангелия. В основном похожие тексты находятся в первых трех Евангелиях. В них много повествований, схожих между собою. Если напечатать их рядом, можно легко обнаружить даже совсем маленькие различия в том, что поняли и запомнили в речах Христа евангелисты Матфей, Марк и Лука. Синоптические Евангелия Три Евангелия, составленные Матфеем, Марком и Лукой называются «синоптическими». Слово «synoptic» означает «одну и ту же точку зрения или одинаковый взгляд» (syn=тот же, optic=зрение). Эти три автора упоминают одни и те же события и передают те же самые слова Христовы, они запечатлели их почти одинаково. И в наше время, если бы три человека явились свидетелями одного и того же события, их описания тоже были бы схожи, но не одинаковы. Каждый использовал бы слова, хоть немного отличающиеся от других, или добавил бы свои особенные подробности. Наличие трех очень схожих описаний помогает нам поверить в истинность Евангелия, так как каждый свидетельствующий описал одни и те же важнейшие события жизни нашего Спасителя. Крещение покаяния «Был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов». Пророчество Захарии о его сыне Иоанне исполнилось. Когда Иоанн родился, Захария исполнился Духа Святого и сказал: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицеем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их». После долгого пребывания и приуготовления себя в пустыне к подвижничеству Иоанн вышел на служение Господу. Он говорил людям, что надо покаяться и исповедовать свои грехи. Он призывал их креститься, показывая, что подобно воде иорданской, милосердие и прощение Божие смывает все грехи человеческие.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

10). Молитвенная часть Послания, составляющая его 1-ю половину, завершается единственным во всем НЗ славословием, где упоминается Церковь, прославляющая Бога: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф 3. 21). Здесь Церковь представлена как та часть человечества, само существование которой служит славе Бога. Все остальные упоминания Церкви содержатся в увещевании: отношения Церкви с Христом сравниваются с отношениями супругов в браке: «...муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви...» (Еф 5. 23-25, 27, 29, 32). III. Новое творение. Церковь, частью к-рой должны сознавать себя читатели Послания, рассматривается как новое творение Бога через Иисуса Христа: «Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2. 10). Апостол напоминает христианам о необходимости «отложить прежний образ жизни ветхого человека… и облечься в нового человека, созданного по Богу...» (Еф 4. 22-24). Большое значение в Послании имеет символ нового человека, выражающий мысль о единстве христианства. Церковь, к которой теперь принадлежат читатели-языкохристиане,- «один новый человек». Христос создал его Своею крестной смертью, «упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Еф 2. 15). Это новое человечество объемлется личностью Иисуса Христа (ср.: параллельное описание ветхого и нового Адама в 1 Кор 15. 22, 45-49). Церковь - новое творение, заступающее место ветхого разделенного человечества. Новый человек не просто механическое соединение старых элементов. В нем преодолеваются прежние этнические и религ. разделения. Церковь - новое единство, в к-ром упраздняется фундаментальное деление старого мира. IV. Единство Церкви подчеркнуто всем контекстом высказываний о том, что Христос «соделал из обоих одно» (Еф 2. 14), чтобы «в одном теле примирить обоих с Богом» (Еф 2. 16), так что «через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф 2.

http://pravenc.ru/text/182055.html

10. Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! 10 . По Иез.16:49 , грехами жителей Содома были: гордость, пресыщение, соединённое с праздностью, и жестокость к бедным и нищим. Современников своих Исаия неоднократно в других случаях упрекает также в гордости ( Ис.2:12, 17; 3:16 ), в пресыщении чувственном ( Ис.3:16 и сл.; Ис.5:11:22 ) и в несправедливостях к слабым и бедным ( Ис.1:13; 3:12, 15; 5:23 ). Мысль обо всех этих пороках соединяется в настоящем случае у пророка в названии иудеев «князьями (точнее с евр. – судьями) содомскими и людьми гоморрскими». «Закон Божий» и «слово Господне» представляются в речи пророка параллельными один другому. Так как ясно, что «словом Господним» названо здесь содержание непосредственно затем следующих стихов; то словами: «закон Божий» указывается на это же содержание, а не на закон Моисеев. Соответствующие евр. слова могут значить: «наставление, указание Божие». Что ми множество жертв вашихъ, глаголет Гдь; Исполнен овнихъ, и тка и крове юнцвъ и козлвъ не хощ 11. К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. 11 . Вещественными жертвами, приносимыми в храм, евреи думали сделать благодеяние Богу; они думали, что жертвы нужны Богу, а не им же самим; принося эти жертвы, они не считали нужным иметь то «сердце сокрушённое и смиренное», тот «дух сокрушённый», который главным образом и составляет угодную Богу жертву ( Пс.50:19 ). Зная сердца людей ( Пс.7:10 ), Господь спрашивает: что ми множество жертв ваших?=напрасно вы думаете ими сделать Мне одолжение. Не всесожжение, не тук и кровь приятны мне ( не хощ=не благоволю). «Жертвами», по смыслу евр. их названия, были все те приношения Богу, которые состояли из того или другого животного, закалаемого и затем сжигаемого вполне или отчасти. Сжигаемое вполне животное называется всесожжением ( Лев.1:1 ). «Туком агнцев» называются, в тесном смысле, те части животного, приносимого в жертву мирную, за грех или повинности, которые сожигались на жертвеннике, именно весь тук, который на внутренностях ( Лев.3–5 главы); а в дальнейшем и более широком смысле, этим туком у пророка названы и целые жертвы мирные, за грех и повинности. Кровь юнцев или вообще жертвенных животных отчасти кропилась перстом священника на рога жертвенника, отчасти выливалась у основания жертвенника ( Лев.1:5, 11; 3:2, 8; 4:6 и пр.).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/t...

110 В Св. Писании можно подыскать некоторые выражения, которые, по-видимому, указывают на отделение грехов от грешников, например, 1Кор. 3:15 (дело человека сгорит, а сам он спасется), Мф. 5:29, 30 (вырви соблазняющий глаз, отсеки соблазнящую руку) и под. (Ibid, с. 214– 244). Но прежде чем изъяснять эти выражения в духе гипотезы, прежде чем в словах Спасителя и Апостолов, метафорических и допускающих различные толкования, находить мысль об отделении грехов от грешников, необходимо принять во внимание другие слова их, параллельные по смыслу и вполне ясные и определенные. Так, Христос сказал: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство»... «Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный»... «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф. 25:34, 41, 46 ; ср.: Ин. 5:28, 29 ). Ап. Павел пишет: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор. 5:10 ). Иисус Христос, по его словам, при втором пришествии совершит «отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели... когда Он приидет прославиться во святых Своих» ( 2Фес. 1:7–10 ). Ср.: Рим. 2:5–16 . Ясно, что воздаяние получат люди, а не их психические явления: как вечно блаженствовать будут праведники, а не добродетели, так и вечно мучиться будут грешники, а не грехи. Эта простая и ясная библейская и общечеловеческая мысль должна быть руководящею при объяснении мест Писания менее ясных и двусмысленных. 111 Совершенно святых людей на земле нет, и действительно хорошие люди всегда сознают себя грешными и стремятся к исправлению и совершенствованию. В этом самосовершенствовании страдания для них оказываются очень полезными, развивая в них все силы духа, научая их более глубокому смирению, терпению, мужеству, самоотвержению, состраданию, углубляя их понимание жизни, возводя их к истинной мудрости. 112 Страдания – не единственный способ борьбы Бога со злом. Но при исследовании гипотезы условного бессмертия необходимо говорить только об этом способе, потому что гипотеза отрицает смысл и возможность вечных страданий грешников.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

1147 МТ: ты нашел ее, то есть будущность, и надежда твоя не Особенность греч. пер. – интерпретация окончание, в эсхатологическом смысле ( τελευτ). 1148 LXX: γαθ σοφα μετ κληρονομας κα περιοσσεα τος θεωροσιν τν λιον· τι ν οκι ατς σοφα ς σκι ργυρου, κα περιοσσεα γνσεως τς σοφας ζωοποισει τν παρ ατς мудрость с наследством – это [как] избыток для видящих солнце; ибо в сени ее – мудрость, как сень серебряная, и избыток знания мудрости животворит тех, которые от Ключевое слово – περισσεα эквивалент евр. слова , которое служит в книге для постановки проблемы: «Что пользы ( , τς περισσεα) человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» (ст. 1:3) В стт. 7:11–12 МТ оно не повторяется дважды, варьируется лишь корень: «Хороша мудрость с наследством, и особенно () для видящих солнце: потому что под сенью ее [то же, что] под сенью серебра; но превосходство () знания в [том, что] мудрость дает жизнь владеющему ею» (Син). Таким образом, греч. тексту этого фрагмента присущ больший параллелизм, который подчиняет себе и обозначающиеся оппозиции: наследство/продолжение жизни; солнце/тень. Оказывается, что «наследство» мудрости есть «избыток» солнечного света, т.е., метафорически, избыток жизни. Даже в тени мудрости (жизни?) есть мудрость, подобная серебряному навесу, из-под которого, видимо, выходит оживотворенный человек. Таким образом, рассматриваемая фраза служит ответом на вопрос: что пользы человеку от мудрости? Эта польза усматривается в возобновлении жизни. 1149 МТ: правых наставит Можно предположить, что LXX в оригинале читали: смертью праведника умрет Ср.: Septuaginta Deutsch, ad loc. 1150 Следует оговорить, что мнение, согласно которому саддукеи вовсе не признавали бессмертия, не является единственным и, к тому же, рисует слишком странную для истории религии картину. Представляется обоснованным мнение, приписывающее им доктрину «астрального бессмертия» (термин М. Хенгеля), или «бестелесного существования», в силу которой они «исключали не само дальнейшее существование как таковое, но возвращение души в новом теле» (Тарасенко А.А. Четвертое Евангелие и его палестинский контекст. СПб., 2010. С. 223).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuag...

11–16 Второе обетование Аврааму состояло в том, что ему было обещано многочисленное потомство, которое заложит основы великой нации ( Быт. 12:2 ; ср.: 13:16; 15:5). Хотя Авраам был уже преклонного возраста, а сама Сарра неплодна, через веру она получила силу, а Авраам стал отцом. Его вера опиралась на непреложность слова Божьего, Его верность Своим обетованиям (ср.: 10:23). Таким образом, рождение Исаака ознаменовало собой начало исполнения обетования о бесчисленном потомстве Авраама (ср.: 6:15). Но Авраам, Исаак и Иаков – все умерли, не дождавшись земли обетованной как земного наследства. Они только издали видели оные обетования и радовались им (13). Когда они осознали, что они странники и пришельцы на земле (ср.: Быт. 23:4; 47:4,9 ), им стало ясно, что они ищут отечества. Если бы они тосковали по Месопотамии, своей родине, то смогли бы еще вернуться туда, устроить там свой дом. Но они стремились к лучшему, то есть к небесному. Как и в ст. 10, автор проводит параллель между верой древних израильтян, израильских патриархов, и верой христиан. Мы все паломники на пути веры, связанные общим наследием, которое Бог подготовил для нас. Научившись доверять Богу во всех обстоятельствах своей жизни, патриархи устремляли свой взор в грядущее, ожидая награды, которая превосходит все, мыслимое на земле. У них не было такого ясного представления о своем небесном доме, какое есть у нас, но Бог был удовлетворен их верой, и Он приготовил им город (т. е. небесный Иерусалим, о котором говорится в 12:22–24). 17–19 Вера Авраама была снова испытана, когда Бог попросил его принести в жертву своего единственного сына ( Быт. 22:1–8 ). Поскольку Бог объявил о том, что его семя наречется в Исааке ( Быт. 21:12 ), то в случае смерти Исаака никакой надежды не оставалось. Однако Авраам посчитал, что Бог силен и из мертвых воскресить. Он был убежден, что вернется с места жертвоприношения с Исааком ( Быт. 22:5 ), поскольку знал, что исполнение замысла Божьего связано с живым Исааком. Он доверил решение этой проблемы Богу. Когда в Послании к Евреям говорится, что Авраам получил Исаака в предзнаменование (греч. en parabole, т. е. иносказательно, символически; ср.: 9:9), то, вероятно, имеется в виду, что это событие было прообразом грядущего воскресения единородного Сына Божьего.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

11 и 2 посл. 5 ст.) и везде в означении только времени принятия христианства верующими; особенно в 11 ст. 3-й главы: таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга; а под словом благовествование Иоанн разумеет ничто иное, как возвещение Евангельского учения, как он прямо показал в 5 ст. 1-й гл. в связи с первыми стихами послания о достоверности благовествования Апостолов: вот благовестие, которое мы слышали от Него (И. Христа) и возвещаем вам (1, 5) (21). Ясно, что такое снесение 7 стиха с параллельными местами послания открывает и теснейшую связь его с предыдущими и последующими стихами: в 3–6 стихах речь была о соблюдении заповедей, в общем значении, как слова (И. Христа) (5 ст. ср. 1, 10), о преданной и деятельной любви к слову, или ко всему завещанному Христом (см. примеч. к 3–6 ст.): и здесь: в 7 стихе заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала – которое возвестили вам апостолы (сн. 1, 1–5). По следующим 8–11 стихам пребывающий в любви пребывает во свете, не имеющий любви – во тьме; а сущность благовестия Апостольского по 5–7 ст. 1-й гл. состоит в том, что Бог есть свет и в Нем нет никакой тьмы, так что имеющий общение с Ним по любви (что показано в 5 ст. 2 гл.) ходит во свете как имеющий общение друг с другом, а не имеющий общения во тьме. – По 8 стиху 4 главы кто не любит, тот не познал Бога (ср. 2, 3), потому что Бог есть Любовь. – И так, под заповедью о любви Иоанн разумеет общую и основную заповедь христианства – сущность и вместе общее содержание благовестия Апостолов, – слово, которое получили они от И. Христа (см. примеч. 1, 5); только в 5 ст. он говорил о любви к Богу и Божией любви в нас, а здесь (7–11 ст.) учит, как достигается это соединение с Богом духом любви, в объяснение 6 стиха: так поступать. как поступал И. Христос, что составляет явный признак действительного пребывания в Нем? Любить друг друга, как Он возлюбил нас ( Иоан. 13, 34 ) – вот хождение по образу Его и явный признак общения с Ним, как Светом и Любовию.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Poloteb...

12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16.

http://pravenc.ru/text/Мессией.html

12:1–9  Виноградник  — символ Израиля как Народа Божия. Этот образ развивается в ряде ветхозаветных текстов, например, в Пс. 79/80:9–16: «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, изгнал народы, и укоренил ее, расчистил для нее место, и утвердил корни ее, и она наполнила землю; горы покрылись тенью ее, и ветви ее, как кедры Божьи. […] Боже сил! Обратись же, призри с небес, и воззри, и посети виноград сей, охрани то, что насадила десница Твоя…» Но особенно важна для понимания нижеследующих слов Христа грозная притча о винограднике Ис 5:1–5, имеющая своей темой недостоинство Народа Божия и возможность для него утратить свое избранничество: «У Возлюбленного моего был виноградник, на вершине утучненного холма. И Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные лозы виноградные, и построил башню посреди него, и выкопал в нем давильню, и ожидал, что принесет он гроздья добрые, — а тот принес дикие ягоды! И ныне, жители Иерусалима и мужи иудейские, рассудите Меня с виноградником Моим! Что еще надлежало сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что принесет он гроздья добрые, принес он дикие ягоды? Итак, Я скажу вам, что сделаю Я с виноградником Моим…», — далее рисуется картина кар, ожидающих неверный виноградник. Затем следует разъяснение иносказания (5:7): «Виноградник Господа Сил есть дом Израилев, и мужи иудейские — любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; ждал правды, и вот — вопль». Очень интересную параллель евангельской притче о винограднике представляет собой недавно опубликованный кумранский текст 4 Q500/1. Ср. G. J. Brooke, 4 Q500 1 and the Use of Scripture in the Parable of Vineyard, Dead See Scrolls 2, 1995, p. 268–294. Обнес его оградой. Закон, отделяющий Израиль от язычников. Выкопал в нем давильню, и построил сторожевую башню. Цитата из только что процитированных слов Ис 5:2. Святоотеческая экзегеза склонна была отождествлять давильню с алтарем, а сторожевую башню — с Храмом.

http://predanie.ru/book/217042-evangeliy...

12 глава Евангелия от Матфея содержит последовательно развиваемую тему Духа Святого: В 18 стихе Иисус в синагоге, зачитывая пророчество Исайи 42:1: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал... положу Дух Мой на Него, применяет его к Себе. В 28 стихе Он объясняет творимые Им чудеса как совершаемые силою почившего на Нем Духа: если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф 12:28), и одновременно это ссылка на упомянутое выше пророчество, которое Иисус засвидетельствовал как исполненное на Нем. Наконец, в 31-32 стихах Господь выносит строгий приговор: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31-32). Таким образом выстраивается единый ряд: Иисус есть Мессия, но Котором почил Дух Божий — чудеса, совершаемые Им, совершаются силою Духа — неверующий чудесам Иисуса и хулящий их Источник приравнивается к богохульнику. В этом стихе Дух очевидно поставляется выше Сына. Златоуст объясняет это применительно к неуверовавшим иудеям, для которых, если и не очевидно было Божество, сокрытое под “зраком раба”, то вполне были очевидны деяния Духа Святого, совершаемые Иисусом . Ориген относил хулу на Сына к неверующим, которые совершают это по незнанию и потому могут получить прощение, если раскаются и уверуют, под непрощаемой же хулой на Духа понимал относимое к тем, “кто уже был достоин стать сопричастным Духу Святому и внезапно отступает он Него” (Нач. 1.37), но такое понимание чуждо евангельскому контексту, особенно если мы обратим внимание на то, как в параллельном месте евангелист Марк специально поясняет (видимо, донося до нас тем самым толкование ап. Петра) эти слова: [Сие сказал Он], потому что говорили: в Нем нечистый дух (Мк 3:30), и в свете этого толкование Златоустого святителя оказывается более достоверным. Согласно свт. Фотию, “грех не прощается похулившим Духа потому, что они не оставили себе даже того, через что бы удостоились прощения — ведь и прощение грехов дается Духом, как и Спаситель засвидетельствовал (Ин 20:22-23)” .

http://pravoslavie.ru/1506.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010