| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАТИКАНСКАЯ БИБЛИОТЕКА [Ватиканская апостолическая б-ка; лат. Biblioteca Apostolica Vaticana], гос. б-ка Ватикана, одна из древнейших и богатейших научных б-к мира. Офиц. датой ее основания считается 1475 год. Находится в юрисдикции Римско-католической Церкви, размещается в Ватиканском дворце. В наст. время фонды В. б. насчитывают ок. 72 тыс. лат., греч. и вост. рукописей и более миллиона печатных книг, в т. ч. 7200 инкунабул. С 1881 г. доступ в читальные залы открыт ученым, специалистам-историкам; в открытом доступе - ок. 80 тыс. томов. Зал Ватиканской библиотеки Зал Ватиканской библиотеки История папских книжных собраний старше истории собственно В. б. Первые упоминания о папской б-ке относятся ко 2-й пол. IV в. Эта б-ка, созданная папой Дамасом I , являлась одновременно архивом (scrinium) и собранием книг. Первое здание б-ки было построено при базилике Сан-Лоренцо в Риме в V в. При папе Агапите I (535-536) был организован скрипторий. В 817 г. папа Пасхалий I ввел должность библиотекаря Римской Церкви. Впосл. папская б-ка приходит в упадок. Но уже книжная коллекция папы Бонифация VIII (1294-1303) считалась самой значительной в Европе. Согласно инвентарю 1295 г., она насчитывала 442 рукописи (419 лат. и 23 греч.), однако преемникам Бонифация VIII не удалось ее сохранить. Часть собрания была потеряна, часть перевезена вслед за папами в Перуджу, потом в Ассизи и, наконец, в Авиньон. Там пополнившаяся коллекция оставалась и после возвращения понтификов в Рим; лишь в XVII в. часть ее вошла в собрание семьи Боргезе, к-рое было возвращено Св. престолу в кон. XIX в. По окончании схизмы в католической Церкви в XV в. значительный вклад в пополнение книжных собраний внес папа Евгений IV (1431-1447): в каталоге 1445 г. указано более 340 лат., а также неск. греч. и евр. кодексов. При папе Николае V (1447-1455) был открыт доступ ученым к папской б-ке, фонды к-рой систематически расширялись за счет покупок рукописей на европ. |
| Назначение епископом в Перуджию. Значение для Печчи пребывания в Бельгии Назначение молодого Печчи в Беневент на должность делегата свидетельствовало об особенном доверии высоких покровителей и церковной власти к его способностям, так как в этом случае для первого же опыта самостоятельной деятельности ему давалась нелегкая задача, требовавшая такого административного искусства, ка кое редко можно предполагать у новичка. Принадлежавшая к папскому государству Беневентская область представляла собою совершенно оторванный от него маленький клочок земли, всего лишь в две квадратных мили, расположенный, как остров, среди соседнего неаполитанского королевства и отстоявший почти на полтораста верст от границы остальных владений римского престола. Благодаря такому исключительному положению, во внутренней жизни области создались некоторые особенности доставлявшие не мало забот и огорчений правительствам как Рима, так и Неаполя. Ближайшая правительственная власть короля неаполитанского на Беневент не простиралась, папская же была далеко, а потому этот уголок и стал излюбленным приютом таких общественных элементов, которые стремились к возможно – большей свободе от какой бы то ни было власти вообще. Сюда укрывались из неаполитанского королевства всякого рода уголовные преступники, чтобы избежать угрожавших им суровых наказаний. Здесь, при слабости местного правительства, они находили полную возможность свободно продолжать свою преступную деятельность, составляли из себя целые шайки и с оружием в руках грабили мирных жителей, или по дорогам нападали на проезжающих. Покровителями этих шаек были даже некоторые из местных аристократов, укрепленные замки которых были, таким образом, явными гнездами разбойников. Благодаря тому же исключительному положению внутри неаполитанского королевства, Беневент представлял редкие удобства для любителей контрабанды, которая и достигла здесь широкого процветания, сделав эту маленькую область, по всей её круговой границе, постоянною ареной смелых подвигов контрабандистов и складочным местом их богатой добычи. |
| и ближневост. рукописей. В Ватикане (папская б-ка), Венеции (б-ка Сан-Марко и фонды греч. общины Венеции), Флоренции (коллекция Лоренцо Медичи), Париже (Королевская б-ка), Мадриде (коллекция кор. Филиппа II) складываются крупнейшие собрания греч. рукописей, вокруг к-рых развивается научная деятельность по сохранению и изучению этого наследия. С нач. XVI в. центром собирания древностей становится Базельский ун-т. После падения Византийской империи множество образованных греков оказались в эмиграции в Италии и др. странах Европы, где Виссарион Никейский, Мануил Хрисолор, Георгий Гемист Плифон, Иоанн Ласкарис и др. интеллектуалы занимались преподаванием греч. языка, переписыванием и подготовкой первых изданий греч. рукописей. Они были посредниками в передаче знаний о визант. культуре в среду ренессансных общественно-политических и творческих элит. С распространением книгопечатания в первые десятилетия XVI в. европ. научные центры начинают издание трудов греч. античных и визант. писателей, ученых и богословов. Иероним Вольф. Медаль. XVI в. Худож. В. Малер Иероним Вольф. Медаль. XVI в. Худож. В. Малер И. Вольф , работавший в Базеле и в Аугсбурге, в 60-х гг. XVI в. издал произведения историков Иоанна Зонары, Никиты Хониата и Никифора Григоры. В комментариях к этому изданию Вольф впервые использовал термин «Византийская империя» вместо обычных в то время обозначений Римская, Греческая или Восточная империя; в силу этого он считается в Германии «отцом византинистики». В 1584 г. тюбингенский эллинист М. Крузий издал в Нюрнберге более обширный свод источников под названием «Туркогреция». В это же время начинается систематическое изучение памятников визант. права: Г. Галоандер (Haloander, 1501-1531) публикует Корпус и новеллы имп. Юстиниана I (1529-1531), И. Леунклавий издает «Эклогу» (1575), канонические труды Константина Арменопула (1578) и Феодора Вальсамона (1593). С 40-х гг. XVI в. кружок ученых при Королевской типографии в Париже начинает издание корпуса источников по визант. |
| Сохранилось единственное послание М., адресованное зап. епископу - св. Аманду из Моза-Траекта (ныне Маастрихт, Нидерланды) ( Jaff é . RPR. N 2059). Папское письмо представляет собой ответ на послание св. Аманда, в к-ром тот жаловался на сложность управления диоцезом (епископская кафедра была перенесена в Моза-Траект из Тунгров (ныне Тонгерен, Бельгия); в V в. территория диоцеза сильно пострадала от вторжений варваров и фактически нуждалась в повторной христианизации). Св. Аманд упоминал о непослушании клира и просил освободить его от обязанностей епископа. При этом он просил также прислать ему реликвии святых и книги из папской б-ки, в к-рых очень нуждалось еп-ство. Папа убеждал св. Аманда не слагать с себя епископский сан и не отказываться от вверенного ему служения, продолжая следить за дисциплиной в диоцезе. М. обещал прислать реликвии, но указал на невозможность отправить книги, т. к. папская б-ка находилась в плохом состоянии и понесла серьезные утраты. Пользуясь случаем, М. отправил св. Аманду акты Латеранского Собора 649 г. и энциклику с кратким изложением событий, предшествовавших Собору. Папа поручил св. Аманду созвать Собор франк. епископов для утверждения решений Латеранского Собора, а также обратиться к кор. Австразии Сигиберту III (639-656) с просьбой послать в Рим доверенного епископа: М. намеревался отправить его вместе с папскими легатами в К-поль, чтобы сообщить имп. Константу II о согласии франк. епископата с решениями Латеранского Собора (см.: Moreau É ., de. Saint Amand, apôtre de la Belgique et du Nord de la France. Louvain, 1927. P. 185-192). С подобной просьбой М. обратился и к кор. Нейстрии Хлодвигу II (638-657), к-рый избрал для этой миссии св. Элигия , еп. Новиомага (ныне Нуайон, Франция), и св. Авдуена, еп. Ротомага (ныне Руан, Франция). Однако по неизвестным причинам это посольство так и не отправилось в Рим, хотя в Нейстрии соборные постановления были одобрены. В Британии об одобрении решений Латеранского Собора впервые упоминается в связи с Собором в Хатфилде, проходившим в 680 г. ( Beda. Hist. eccl. IV 17). Арест М. |
| На русской почве, в эпоху новой истории, учение о царе не имело уже той простоты и последовательности, какую оно имело на Востоке. Здесь оно, начиная с Петра Великого, ослож-нилось элементами протестантского учения о главенст-ве монарха в Церкви, и это, с точки зрения церков-ной, неверное и неприемлемое начало проникло даже, хотя и с должными ограничениями, в основные законы государства, хотя и никогда не было провозглашено как закон церковный. Поэтому известные элементы цезарепапизма и здесь являлись только злоупотреб-лением, каковым было и фактическое превращение Церкви в одно из государственных ведомств, в «ведом-ство православного исповедания». Несмотря на эти зло-употребления, идея православного царя и его место в Церкви и на Руси оставалась по существу неизменной и ничего общего не имела с папизмом в лице импе-ратора, т. е. цезарепапизмом. Православная Церковь, в свою очередь, всегда хотела максимально влиять на государственную власть, хотя не извне, но изнутри. Папская теория двух мечей, согласно которой папа установляет монархов чрез коронование и низлагает чрез отлучение, т. е. является верховным сувереном над государственной властью, никогда не имела места в православии. Дело в том, что превращение языческого государ-ства в христианское оказалось совсем не таким легким и простым делом, как это могло казаться. Легко было Миланским эдиктом превратить гонимую религию в терпимую, а затем и государственную, и даже облечь ее в государственные латы. Но само государство во всей своей жизни сверху до низу оставалось язы-ческим, вскормленным римскою государственностью и восточным деспотизмом. Византия в лице своих импе-раторов делала чрезвычайные усилия сблизить законы гражданские и церковные, но и это было только нача-ло долгого исторического пути, который прервался ка-тастрофой. Подобное же было и в России. Древняя Русь имела много прекрасных и трогательных черт патриархального благополучия, но, конечно, и здесь была такая глубокая прослойка натурального язычест-ва, а в русской государственности — прусского и вместе азиатского деспотизма, что и здесь преждевре-менно было говорить о христианской государствен-ности. |
| На тайной консистории 17 мая 1706 г. был возведен в достоинство кардинала, 25 июня получил титул кардинала-пресвитера римской ц. св. Сусанны, в 1720 г. папой Климентом XI переведен по оптации на титулярную рим. ц. Сан-Пьетро-ин-Винколи. Занимаясь экономическими вопросами Папского гос-ва, Корсини стал инициатором усиления политики протекционизма: выступал за ограничение импорта с целью снизить конкуренцию товаров, производившихся в Папской области, способствовал либерализации торговли зерном. В 1707 г. в результате конфликта в Римской курии, где нек-рые прелаты критически оценивали его деятельность в Ферраре, был вынужден покинуть должность казначея Апостольской палаты. Корсини принимал участие в конклавах 1721 и 1724 гг. На конклаве 1721 г. его кандидатура рассматривалась среди претендентов на Папский престол. Ее поддерживали итал. кардиналы из фракции «ревнителей» (zelanti), выступавшие за избрание папы, свободного от политических пристрастий. Им противостояли франц. кардиналы, опасавшиеся, что будет продолжена политика папы Климента XI по реализации предписаний буллы «Unigenitus» , касавшейся кризиса в католич. Церкви во Франции, вызванного янсенизмом. 19 нояб. 1725 г. папа Римский Бенедикт XIII возвел Корсини в достоинство кардинала-епископа Фраскати. 22 нояб. 1726 г. он был назначен префектом трибунала Апостольской сигнатуры правосудия. Являлся протектором неск. монашеских орденов и конгрегаций (францисканцев-обсервантов, францисканцев-реформатов, сервитов и др.), а также ряда благотворительных учреждений, в т. ч. главной рим. странноприимной богадельни Св. Троицы и рим. больницы св. Иакова для неизлечимо больных. При дворце Корсини в Риме была открыта обширная б-ка, свободный доступ к к-рой имели ученые и люди искусства. На конклаве, собравшемся 5 марта, после смерти папы Бенедикта XIII (21 февр. 1730), обострилась борьба политических группировок, что отражало сложную политическую обстановку в Европе; проведение папских выборов затянулось на 4 месяца. В апр. кандидатуру Корсини предложили кардиналы из фракции «ревнителей», в начале июля она была одобрена кардиналами из фракции, представлявшей интересы Свящ. Римской империи, а затем и кардиналами из франц. и испан. фракций. 12 июля 1730 г. конклав избрал Корсини папой Римским; он принял имя Климент в честь покровительствовавшего ему папы Климента XI. 16 июля состоялась папская коронация в базилике св. Петра, а 19 нояб.- интронизация К. в Латеранской базилике. |
| Этот период характеризуется очевидным интересом профессуры П. б. и. к тенденциям, наметившимся в области богословия и экзегетики: межконфессиональному диалогу, неприятию любых проявлений антисемитизма, дискуссиям об историчности Евангелий, к подготовке догматической апостольской Конституции о Божественном Откровении «Dei Verbum» (18 нояб. 1965). В значительной степени это было определено решениями II Ватиканского Собора и последующими постановлениями Папской библейской комиссии: «Интерпретация Библии в Церкви» (1993) и «Еврейский народ и его священные писания в христианской Библии» (2001) (см. в ст. Папская библейская комиссия ). В это время установились тесные связи П. б. и. с учебными заведениями в Иерусалиме (Еврейским ун-том, доминиканской Библейской школой в Иерусалиме, францисканской школой Studium Biblicum Franciscanum). Офиц. периодическим изданием П. б. и. является ж. «Biblica» (основан в 1920); лучшие докторские диссертации издаются в сер. «Analecta Biblica» (с 1952 - 220 диссертаций, начиная с 2013 - 11 монографий и сборников научных публикаций ведущих профессоров ин-та). Б-ка П. б. и.- одна из крупнейших в мире в области востоковедения и библеистики. П. б. и. имеет своей целью выработку адекватного научного и одновременно богословского подходов в области экзегетики и герменевтики. В настоящее время активно разрабатываются и применяются на практике новые методологические модели. С нач. 60-х гг. XX в. в П. б. и. возрождаются исследования в области литературной критики (Л. А. Шёкель, А. Вануа), нарративного метода интерпретации священного текста (Ж. Л. Ска, Ж. Н. Алетти), историко-критического метода в широком богословском контексте (Ф. Джунтоли, Л. Мадзинги), поэтических и психологических аспектов библейского текста (Б. Костакурта, П. Бовати). В соответствии с апостольской конституцией папы Римского Иоанна Павла II (1978-2005) «Sapientia Christiana» от 15 апр. 1979 г., особенностями учебного процесса является обязательное прохождение студентами годового пропедевтического курса по углубленному изучению библейских греческого и евр. |
| Параллельно П. б. к. был подготовлен и издан ряд постановлений, касавшихся богословской трактовки и вероучительного авторитета книг Свящ. Писания: с 1905 по 1921 г. вышли декреты об авторстве Пятикнижия, о характерных чертах и авторстве Книги прор. Исаии, об исторической природе первых 3 глав кн. Бытие, об авторах Псалтири и времени ее составления, о достоверности и историчности Евангелия от Иоанна, о Евангелиях от Матфея, от Марка и от Луки, о синоптической проблеме, о кн. Деяний св. апостолов, о Пастырских посланиях, о Послании к Евреям, о парусии и Втором пришествии Христа в Посланиях ап. Павла. Все определения имели апологетическую направленность. При папе Римском Пие XI (1922-1939), к 1934 г., были приняты 2 новых декрета, а также на основании motu proprio «Bibliorum scientiam» от 27 апр. 1924 г. введена обязательная аттестация преподавателей библейских дисциплин в семинариях: успешное прохождение аттестации давало возмоность получить ученые степени бакалавра и лиценциата в П. б. к. или в Папском библейском ин-те. Согласно декларации от 15 февр 1909 г., офиц. печатным органом П. б. к. стали «Деяния Апостольского престола» (Acta Apostolica Sedis), а издательством - Ватиканская типография (Libreria Editrice Vaticana). Ватиканская б-ка предоставляла членам и сотрудникам П. б. к. богатейшие, в т. ч. рукописные фонды для проведения научных изысканий. С 1927 г. комиссия курировала издание в Риме сборников правовых документов и постановлений, относившихся к интерпретации Свящ. Писания,- Enchiridion Biblicum. 2-й этап (1936-1971): смена парадигмы Кард. Эжен Тиссеран. Фотография. 1958 г. Кард. Эжен Тиссеран. Фотография. 1958 г. При кард. Э. Тиссеране (1884-1972; президент П. б. к. в 1938-1946), ориенталисте, хранителе рукописных фондов Ватиканской б-ки, была подготовлена энциклика папы Римского Пия XII (1939-1958) «Divino Afflante Spiritu» от 30 сент. 1943 г., определившая герменевтические принципы и направления библейских исследований на неск. десятилетий. В этот период изданы неск. документов, к-рые затрагивали вопросы библейской экзегетики. Было рассмотрено анонимное письмо 1941 г., адресованное архиепископам и епископам Италии «Серьезная опасность для Церкви и верующих душ: Критическо-научная система в изучении и интерпретации Священного Писания, ее пагубные пути и искажения» (Enchiridion Biblicum. 522-533). В тексте письма полностью отрицалась научная методология в целях защиты т. н. медитативной экзегетики, наиболее отвечающей благочестивым чувствам верующих. В ответ П. б. к. указала на необходимость определения букв. смысла Свящ. Писания и изучения Библии на языках оригиналов; выступила в поддержку текстуальной критики и рекомендовала изучение древних вост. языков и проч. вспомогательных наук. |
| 3-я церковь – Пергам (что значит: «высокое укрепление», «возвышение»). Господь говорит этой церкви: «Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа» ( Откр. 2:13 ). «Пергам» обозначает период христианской церкви с 323 г. Со времени «обращения» Константина Всликого римские императоры начали покровительствовать христианской церкви: высокие должности, оклады и почести стали даваться лицам, обращавшимся в христиапство. Христианская церковь «возвысилась», сделалась государственною церковью (отсюда – название периода «Пергам», т. е. возвышение). Но вместе с тем церковь начала «омирщаться», «портиться». Многие из языческих установлений, обычаев и церемоний были восприняты в христианскую религию, и в числе их языческий «день солнца» (dies solis), т. е. воскресенье, которое и вытеснило собой Божию субботу. Наряду с этим существовали также «верные свидетели», «не отрекшиеся от веры». Так, «верный свидетель» – Антипа – был умерщвлен. Имя Антипа (Antipas), по объяснению адвентистских исследователей, – происходит от двух латинских (sic!) слов: anti (против) и papas (папа). Это имя обозначает тот класс людей, которые восставали против папского владычества. «Пергам» обнимает собой период времени с 323 по 538 г. по Р. X. 4-я церковь – Фиатира («жертва раскаяния или сокрушения»). Название это указывает на состояние детей Божиих в длинный период мрачного и кровавого господства римского папства. Этот период начался с 538 г., когда папы получили верховную власть в церкви и сделались гонителями еретиков, и продолжался до эпохп Реформации (1517 г.). В продолжение этого периода папская власть господствовала над Божиим народом. Свыше 15 миллионов «святых» были замучены Римскою церковью за приверженность к слову Божию. Господь говорит Своей гонимой церкви (Фиатирской): «Знаю твои дела, и любовь и служение, и веру, и терпение твое, н то, что последние дела твои больше первых, но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавелн, называющей себя пророчицей, учпть и вводить в заблуждение рабов Моих» ( Откр. 2:19–20 . «Иезавель»=римская церковь ). В заключение Господь дает следующее обетование своим гонимым чадам; «только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками» (т. е. над «гонителями») ( Откр. 2:25–27 ). |
| А далее мы вступаем на почву подлинной теократии Ветхого Завета и следующих за нею новозаветных иерократий, начиная с Константиновской эпохи. Высокомерно презираемое с высоты нашей милой “секуляризации” “средневековье”, восточное и западное, папская и царская иерократия, обе одинаково неудавшись, обрушились в “новое время”, где мы ныне благополучно и пребываем, хотя и начинаем уже вздыхать о “медиавелизме” и понемножку приготовляемся выбираться из-под развалин. Чтобы конкретно ощутить, в какой мере всерьез может браться мысль, что не может быть нецерковного права, возьмите Ветхий Завет и посмотрите книги Закона (Тора), Моисеево законодательство, данное на Синае. “И сказал Господь Моисею: и вот законы, которые ты объявишь им” ( Исх. 20: 22, 21:1 ). А дальше? “Если купишь раба Еврея, пусть он работает [тебе] шесть лет, а в седьмой [год] пусть выйдет на волю даром; если он пришел один, пусть один и выйдет; а если он женатый, пусть выйдет с ним и жена его” ( Исх. 21: 2–3 ) и т. д. Не правда ли, странное, с нашей точки зрения, «церковное право”? И, однако, нормы гражданского и уголовного права, нисколько не стесняясь, занимают свое место в Синайском законодательстве ( Исх. 20–23 ), и даже “полицейское” право находит здесь себе приют: Левит, главы 18–22, 24–27, вместе с законами о пище и очищении ( Лев 11–15 ), постановлениями о культе, праздниках и жертвах, об устройстве скинии, облачениях и богослужении ( Исх. 25–30 ; Лев 1–7, 16– 18, 23–25 ), об избрании иерархии: Аарона и левитов ( Исх. 40 ; Лев 8–9 ). И все законы, как ни различны эти области и как ни далеки многие из них от культа и веры, возвещаются именем Божьим, как прямые веления Божьи. Как видите, эти кочевники не имели никакого понятия об “отделении церкви от государства”. Но особенно интересно для нас наблюдать тот момент, когда, под влиянием “более просвещенного Запада”, в данном случае, окружавших Палестину народностей, и у евреев появился вкус к секуляризации, к “правовому государству”, и они захотели иметь царя, как и у других народов. |
|
|
